JKW-KABUM-09-TA-005: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=217-226 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 5 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། དེ་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་། གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ། ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་། སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ། བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས། གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། །།}} | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། དེ་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་། གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ། ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་། སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ། བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས། གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། །། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 31: | Line 46: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 5, Pages 217-226 (Folios 1a to 5b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། | |
ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)