JKW-KABUM-09-TA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར།
|fulltitle=bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=009
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཏ་
|volumenumber=TA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=217-226
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་།  ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-005.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར།
{{TibP|༄༅།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི།  །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  །རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་།  མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་།  ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ།  དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་།  སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས།  གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ།  མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་།  སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས།  བསྡུ་ན།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས།  །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  མར་ཤེས།  དྲིན་དྲན།  དྲིན་བཟོ།  ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ།  སྙིང་རྗེ།  ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ།  ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ།  མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  ཅེས་པའི་བར་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ།  །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་པའི་བར་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ།  དེ་ནས།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི།  །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས།  བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ།  མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ།  བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ།  ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ།  སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་།  གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ།  ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་།  སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན།  ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་།  གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ།  བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ།  བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འབྱུང་པོ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།  །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད།  །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད།  །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དེ་ནས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར།  །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས།  གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།  །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།  །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི།  །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་།  ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །དགེའོ།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི།  །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  །རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་།  མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་།  ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ།  དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་།  སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས།  གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ།  མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་།  སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས།  བསྡུ་ན།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས།  །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  མར་ཤེས།  དྲིན་དྲན།  དྲིན་བཟོ།  ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ།  སྙིང་རྗེ།  ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ།  ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ།  མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  ཅེས་པའི་བར་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ།  །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་པའི་བར་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ།  དེ་ནས།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི།  །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས།  བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ།  མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ།  བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ།  ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ།  སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་།  གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ།  ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་།  སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན།  ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་།  གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ།  བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ།  བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འབྱུང་པོ་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།  །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད།  །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད།  །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  དེ་ནས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར།  །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས།  གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་།  །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།  །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི།  །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་།  ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །དགེའོ།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 31: Line 46:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
 
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster JKW-KABUM-09-TA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 5, Pages 217-226 (Folios 1a to 5b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
Colophon

།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།།

ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། དེ་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་། གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ། ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་། སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ། བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས། གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། །།
[edit]

bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster/ @#/__/bzang po spyod pa'i smon lam la brten nas 'chi ba slu ba'i gdams ngag gsal bar bkod pa ring 'tsho'i dpal ster zhes bya ba bzhugs so//__// na mo gu ru b+h+yaH__bcom ldan tshe mtha' yas pa dang /__/dbyer med bla ma la btud nas/__/bzang po spyod pa la brten pa'i/__/'chi ba slu ba'i cho ga bshad/__'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__/rjes so/__/dang po ni/__gnas khang dben zhing yid dang mthun par byi dor legs par byas te bla bre la sogs pa'i bkod pas mdzes par/__sku gsung thugs kyi rten ji ltar rigs pa'i mdun du stegs kyi khar mchod pa'i maN+Dal dang /__mchod pa sna lnga brgya rtsa brgyad dam/__ma 'byor na nyer gcig dang /__zlum gtor che ba gnyis bcas bsham/__de nas cho ga mkhan po gcig dang /__smon lam gdab mkhan dge slong bzhi bcas lnga 'tshogs pas/__grub na ltung ba byin rlabs gso sbyong ltar bya ba'am/__ma nus na ltung ba bshags pa lan gsum gyis rang rgyud kyi ltung ba bshags par 'os pa rnams bshags/__bsdam par 'os pa rnams bsdam/__byin gyis brlabs par 'os pa rnams byin gyis brlabs pa'i 'dun pa bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi ni/__cho ga mkhan po dang /__smon lam gdab mkhan gyi dge slong bcas thams cad mgrin gcig tu/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum lta bur bzhugs pa'i mos pas skyabs 'gro rgyas par bya ba las/__bsdu na/__/sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/zhes sogs lan ji ltar rigs pa'i rjes/__/ched du bya ba'i sbyin bdag de nyid kyis mtshon mkha' khyab kyi sems can thams cad dmigs yul du byas te/__mar shes/__drin dran/__drin bzo/__yid 'ong gi byams pa/__snying rje/__lhag bsam byang chub kyi sems te rgyu 'bras man ngag bdun tshul bzhin du yid la byas nas/__sems can thams cad gnas skabs dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa thams cad zhi ba dang /__mthar thugs rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du 'phags pa bzang po spyod pa'i smon lam la brten nas 'chi ba slu ba'i gdams pa nyams su blang bar bgyi'o/__/snyam du sems bskyed nas/__gnas dang yo byad byin gyis brlab pa ni/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin gyi rlabs dang /__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang chen po dang /__chos kyi dbyings rang bzhin rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs kyis/__deng 'dir khor yug gi sa gzhi 'di dag bde ba can gyi zhing gi bkod pa lta bu phun sum tshogs pa'i rgyan thams cad kyis rnam par brgyan pa mdzes shing yid du 'ong bar gyur pa'i dbus su/__mchod rdzas rnams 'phags pa kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin phung lta bu bsam gyis mi khyab pa rgyu 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dge ba las grub pa/__ngo bo bzang zhing gtsang ba/__yul nam mkha'i mtha' khyab pa/__dus 'khor ba ji srid ma stongs kyi bar du rgyun mi 'chad par/__skyabs gnas dkon mchog rgya mtsho'i spyan lam du 'byung zhing rgyas pa dang /__mchod sbyin gyi gtor ma 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa'i zhal zas dwangs shing thogs pa med pa nam mkha' dang mnyam pa/__mgron rnams zag pa med pa'i bde ba khyad par can skyes par gyur cig_/ces dang /__spro na/__mchod pa'i sprin gyi gzungs lan gsum dang bcas pas byin gyis brlab/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas bla ma rgyal ba sras dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa rten dang dbyer med du bzhugs par mos la/__rgyas par spro na ngor chen rdo rje 'chang chen pos mdzad pa'i yan lag bdun pa'i cho ga bsod nams rab rgyas ltar ram/__de tsam mi nus na/__ji snyed su dag sogs nas/__/bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/__ces pa'i bar dang /__/sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/zhes sogs dang /___mgon po thugs rje che ldan sogs dang /__phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhes sogs kyis phyag 'tshal/__/me tog dam pa phreng ba dam pa dang sogs nas/__rgyal ba kun la phyag 'tshal mchod par bgyi/__/zhes pa'i bar dang /__mchod pa'i sprin gyi gzungs dang bcas mchod pa 'bul/__maN+Dal tshom bu bdun ma dang /__so bdun ma gang rigs tshar grangs ji ltar nus pa bya/__de nas/__/'dod chags zhe sdang gti mug dbang gis ni/__/zhes sogs yan lag lhag ma rnams bzang spyod ltar bgyis pa'i mthar/__thal mo sbyar bas 'dud de/__phyogs bcu dus gsum gyi bla ma yi dam sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs dang bcas pa rnams bdag la dgongs su gsol/__khyed rnams la mkhyen pa'i ye shes/__brtse ba'i thugs rje/__mdzad pa'i phrin las bsam gyis mi khyab pa mnga' ba lags pas/__sangs rgyas kyi bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa/__bla ma bde bar gshegs pa rnams kyi thugs kyi dgongs pa rdzogs pa/__da ltar zhal bzhugs pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams sku khams bzang zhing sku tshe ring ba dang rnam par dkar ba'i phrin las phyogs bcur rgyas pa/__sems can rnams bde skyid kyi dpal phun sum tshogs pa rdzogs ldan dus kyi 'byor ba ltar rgyas pa dang /__khyad par du bdag cag dpon slob yon mchod sbyin pa'i bdag po 'khor dang bcas pa'i dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa mtha' dag zhi zhing /__tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas te ji ltar bsam pa'i don thams cad chos dang mthun par yid bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab cing rten la me tog 'thor/__de nas smon lam gdab mkhan rnams kyis bzang po spyod pa'i smon lam gsal dag snyan gsum dang ldan pas 'don cing /__gung tshigs kyi bya ba sogs kyang res mos kyis gsung rgyun mi 'chad par tshar brgya rtsa brgyad dam/__nyi shu rtsa gcig tshang bar bya/__cho ga mkhan pos de'i bar du yan lag bdun pa sngar bzhin grangs gsog cing /__smon lam tshar re song ba dang bstun sngar bzhin gsol ba lan gsum re gdab cing me tog 'thor ro/__/gsum pa rjes ni/__smon lam gyi grangs rdzogs pa na/__thams cad mgrin gcig tu gtang rag gi slad sngar bzhin yan lag bdun pa dang /__sngar byin gyis brlabs pa'i gtor ma dang po phyogs skyong dang /__gnyis pa 'byung po la/__bdag med pa'i rnal 'byor dran pa'i ngang mgron dgug pa sogs cha gsum ltar byas nas btang ba'am/__bsdu na phyogs skyong la/__oM da sha dikra lo ka pA la sa pa ri wA ra A kaR+Sha ya dzaHsa mgron dgug__/oM da sha dikra lo ka pA la sa pa ri wA ra na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis bsngo/__/phyogs skyong 'khor dang bcas pa rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__sogs kyis phrin las bcol/__oM da shA dikra lo ka pA la sa pa ri wA ra gats+tshas gshegs su gsol/__'byung po la/__oM ma hA b+hU ta sa pa ri wA rA A kaR+Sha ya dzaHsa mgron dgug__/oM ma hA b+hU ta sa pa ri wA ra na mas+sarba ta thA ga ta sogs lan gsum gyis bsngo/__/'jig rten pa yi 'byung po rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di snoms la/__/chos don bden pa la gnas shing /_/zhi zhing dul ba'i sems su mdzod/__/bdag cag byang chub ma thob bar/__/gegs med bar chad med pa dang /__/dam tshig gnas la gnas mdzod la/__/byang chub sgrub pa'i grogs kyang mdzod/__/ces phrin las bcol/__ma hA b+hU ta sa pa ri wA ra gats+tshas gshegs su gsol/__de nas/__tshogs zhing rnams kyi spyan sngar/__/ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__/'dir ni gzugs dang lhan cig tu/__sogs kyis brtan bzhugs bya/__slar yang yan lag bdun pa dang bcas pa'i bzang spyod smon lam tshar gcig gi mthar/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin gyi rlabs dang /__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang chen po dang /__chos kyi dbyings rang bzhin rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs dang /__khyad par du 'phags pa bzang po spyod pa'i smon lam gyi rgyal po'i don yid la dran zhing tshig kha ton du bgyis pa'i mthu dang nus pa la brten nas/__bdag cag dpon slob yon mchod rgyu sbyor ba 'khor dang bcas pa'i dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa bag chags dang bcas pa mtha' dag zhi zhing phyir bzlog pa dang /__tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas te/__chos dang mthun pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig__/ces dge ba bsngo zhing smon lam gdab/__ston mchog dam pa sogs shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pas mtha' brgyan/__sbyin pa'i bdag pos kyang dge slong rnams la sman la sogs pa'i bsnyen bkur ba dang me tog kyang dbul bar bya'o/__/de ltar bgyis pas/__gnas skabs dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa thams cad las grol zhing /__tshe bsod dpal 'byor rgyas pa dang /__/phyi ma dag pa'i zhing khams bde ba can du dbugs 'byin par 'gyur ba sogs phan yon bsam gyis mi khyab pa nyid do/__/'chi ba slu ba'i cho ga ni/__/ring 'tsho'i dpal ster 'di bgyis pas/__/'gro kun tshe dang ye shes kyi/__/snang ba dam pas mdzes gyur cig__/ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o//__// [�]

Footnotes

Other Information