JKW-KABUM-08-NYA-013-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ། | |||
|fulltitle=dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 337-342. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sgyu 'phrul chen mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
| | |volyigtib=ཉ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=013 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=337-342 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 13 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i ched du/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing rta chen po kun dga' snying po'i gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa sarba dA shre yo b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་འབུལ། ཡིད་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་ནི་དབང་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བཤམ་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུཀྐུརི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུལ་བས་བྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། མར་འགོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཚོན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུཀྐུརི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་གསན། དེ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་བྱཱ་ད་ལི་པས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནས། ཧྃ་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནས། རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་གསལ་བཞིན་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་ཁྱབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དགོས་སོ། །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་འབུལ། ཡིད་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་ནི་དབང་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བཤམ་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུཀྐུརི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུལ་བས་བྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། མར་འགོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཚོན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུཀྐུརི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་གསན། དེ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་བྱཱ་ད་ལི་པས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནས། ཧྃ་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནས། རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་གསལ་བཞིན་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་ཁྱབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དགོས་སོ། །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 13, Text 1, Pages 337-342 (Folios 1a to 3b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 337-342. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | sgyu 'phrul chen mo | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i ched du/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing rta chen po kun dga' snying po'i gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa sarba dA shre yo b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)