JKW-KABUM-08-NYA-013-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ།
|fulltitle=dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 337-342. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=sgyu 'phrul chen mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=013
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=013
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=337-342
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 13
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i ched du/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing rta chen po kun dga' snying po'i gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa sarba dA shre yo b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། 
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བཅོམ་ལྡན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འབྲི།  །འདི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་དང་།  དངོས་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  གཏོར་འབུལ།  ཡིད་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  མཎྜལ་ནི་དབང་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བཤམ་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུཀྐུརི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུལ་བས་བྱིན་དང་།  རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དར་བར་མཛད་པ་དང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་།  མར་འགོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཚོན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུཀྐུརི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་གསན།  དེ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་བྱཱ་ད་ལི་པས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ།  མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག  །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ།  །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།  །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།  དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནས།  ཧྃ་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས།  མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནས།  རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླར་གཞུག  །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ།  །གསང་དབང་གི་སླད་དུ།  རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ།  ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་གསལ་བཞིན་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པས།  དེ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་ཁྱབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོའོ།  །དབང་བཞི་པ་ནི།  བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ།  མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ།  དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ།  །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ།  །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དགོས་སོ།  །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།  །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ།  །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བཅོམ་ལྡན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འབྲི།  །འདི་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་དང་།  དངོས་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  གཏོར་འབུལ།  ཡིད་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  མཎྜལ་ནི་དབང་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བཤམ་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུཀྐུརི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུལ་བས་བྱིན་དང་།  རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དར་བར་མཛད་པ་དང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་།  མར་འགོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཚོན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུཀྐུརི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་གསན།  དེ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་བྱཱ་ད་ལི་པས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ།  མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག  །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ།  །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།  །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།  དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནས།  ཧྃ་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས།  མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནས།  རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླར་གཞུག  །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ།  །གསང་དབང་གི་སླད་དུ།  རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ།  ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་གསལ་བཞིན་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པས།  དེ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་ཁྱབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོའོ།  །དབང་བཞི་པ་ནི།  བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ།  མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ།  དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ།  །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ།  །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དགོས་སོ།  །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།  །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ།  །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ།  བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 17:00, 1 June 2024

Wylie title dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 13, Text 1, Pages 337-342 (Folios 1a to 3b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 337-342. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
Deity sgyu 'phrul chen mo
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i ched du/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing rta chen po kun dga' snying po'i gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa sarba dA shre yo b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འབྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་འབུལ། ཡིད་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་ནི་དབང་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བཤམ་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུཀྐུརི་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུལ་བས་བྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། མར་འགོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཚོན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུཀྐུརི་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་གསན། དེ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་བྱཱ་ད་ལི་པས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནས། ཧྃ་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནས། རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་གསལ་བཞིན་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་ཁྱབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཅིའང་མི་དགོས་སོ། །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ལམ། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

ma hA ma ya gtso rkyang gi byin rlabs/__ @#/__/dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi cho ga 'od gsal 'char ba zhes bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti sid+d+haM/__bcom ldan ma hA mA yA dang /__/dbyer med khyab bdag bla ma'i zhabs/__/snying dbus thig ler mchod byas nas/__/byin rlabs cho ga cung zad 'bri/__/'di la gnyis/__sbyor ba dang /__dngos gzhi'o/__/dang po ni/__gnas dben par stegs bu'i khar maN+Da lar chos 'byung dmar po gru gsum gyi dbus su thig le dkar po yod pa zhig 'bri/__mchod pa dang gtor ma bsham/__bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa dang /__gtor 'bul/__yid mchod rnams gzhung ltar bya/__maN+Dal ni dbang bzhi pa'i brda don ngo sprod pa'i ched du bsham pa las lha bskyed pa sogs mi dgos so/__/gnyis pa ni/__slob ma rnams khrus byas gral du 'khod par sems bskyed gsal 'debs sogs ji ltar rigs pas mtshams sbyar te/__de la rnal 'byor bla med ma rgyud sgo drug gi ya gyal he ru ka'i rigs dpal ma hA mA yA la 'phags yul du gtso bor grub pa'i slob dpon chen po kuk+kuri pas legs par bkral zhing /__gzhan yang slob dpon 'dul bas byin dang /__rin chen 'byung gnas zhi ba sogs kyis kyang bka' srol mi 'dra ba re re dar bar mdzad pa dang /__gangs can gyi ljongs 'dir jo bo rje dang /__mar 'gos rnam gnyis kyis bsgyur bshad 'chad nyan gyis gtan la phab pas mtshon dar rgyas su gyur pa las/__'dir grub chen kuk+kuri pa las slob dpon d+harma pas gsan/__de las grub thob byA da li pas gsan nas sgrub thabs dran pa gcig pa'i rnal 'byor mdzad pa nas rim par brgyud de/__grub chen zhi ba'i zhabs yab sras kyi thugs dam/__mkhas grub chen po kun dga' snying po la bka' babs pa'i dpal ma hA mA yA gtso rkyang gi byin rlabs kyi rim pa zab mo sgrub pa la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum gsungs shig__/mche ba gtsigs shing 'jigs pa che/__/sngags kyi me tog phreng bas brgyan/__/sha chen rab tu gsol mdzad pa'i/__/he ru ka dpal phyag 'tshal bstod/__/bdag la byin gyis brlab tu gsol/__/de nas slob dpon gyi snying ga'i hrIH'i 'od kyis/__bla ma dang dkyil 'khor gyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar phaiM zhes pas spyan drangs pa la/__yid kyis sprul pa'i phyi nang gsang ba'i mchod pas mchod pa'i mos pa sngon du 'gro bas sdig pa bshags pa la sogs yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos lan gsum gsungs shig__/dkon mchog gsum la sogs/__dngos gzhi bum pa'i dbang gi slad du/__oM shUn+ya tA nas/__ha~M zhes pa'i don gzung 'dzin gnyis kyis stong pa de kho na nyid ye shes rdo rje'i rang bzhin gyi bdag nyid nga'o snyam du cung zad re mnyam par 'jog mdzod/__de'i ngang las rang rang gi mdun du hU~M yig las snod kyi 'jig rten sogs nas/__mchod pa phul bas de nyid rang rang gi snying nang du thim pas/__khyed rang rnams skad cig gis dpal he ru ka sgyu 'phrul chen mo nas/__rgyan dang bcas pa'i skur lam ste gyur pa'i mgrin par AHnas thugs kar hU~M/__thugs ka'i dbus su zla nyi kha sbyor gyi bar du hrIHyig sngon po gsang sngags kyi rang sgra sgrog pa la rtse gcig tu sems gtad nas sngags 'di gsung bar zhu/__oM AHhrIHhU~M/__oM AHa~M hU~M/__zhes ji ltar rigs pa bzlar gzhug__/de ni bum pa'i dbang gi ngo bo'o/__/gsang dbang gi slad du/__rang rang gi snying gar nyi zla kha sbyor rgya sran tsam pa'i dbus su/__thig le yungs 'bru tsam la sems gtad de cung zad re mnyam par 'jog mdzod/__/de ltar bzhag pas gnas lugs brjod bral gyi ye shes nyams su myong ba ni gsang ba'i dbang gi ngo bo'o/__/shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/__khyed rang rnams phyi dbyibs kyi lus dpal sgyu 'phrul chen mor gsal bzhin pa'i lte ba'i a yig la sems gtad pas/__de las me dmar khyug gis 'bar/__spyi bo'i haM la reg pas byang chub kyi sems su zhu bas lus khyab par mos te rlung kha sbyar du bzung la cung zad re mnyam par 'jog mdzod/__de las bde stong gi nyams skyes pa ni dbang gsum pa'i ngo bo'o/__/dbang bzhi pa ni/__brda la brten nas don ngo sprad pa ste/__mdun du bshams pa'i maN+Dal gyi chos 'byung dmar po 'di ni dbyings spros bral/__de'i dbus su thig le dkar po ni rig pa bde ba chen po'i brda'o/__/de ltar ngo sprad pas sems nyid phyag rgya chen po'i ye shes dbyings dang rig pa dbyer med du mtshon pa ni dbang bzhi pa'i ngo bo'o/__/des byin rlabs kyi dngos gzhi grub nas/__mjug dam tshig khas blang ba sogs spyi ltar byas la slob ma rnams rang gnas su btang /__slob dpon gyis rjes chog gi bya ba ci'ang mi dgos so/__/dran pas lhan cig skyes pa yi/__/bde chen 'od gsal 'char ba'i lam/__/byin rlabs rim pa 'di bgyis pas/__/'gro kun he ru ka thob shog__/ces pa'ang rang 'dra'i blo dman rnams la nye bar mkho ba'i ched du/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing rta chen po kun dga' snying po'i gsung rab kyi dgongs pa ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa sarba dA shre yo b+ha ba tu//____//__!_

Footnotes

Other Information