JKW-KABUM-06-CHA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས།
|fulltitletib=བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས།
Line 11: Line 13:
|sourceauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|sourceauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|sourceauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Notes - zin bris
|tibgenre=Notes - zin bris
Line 47: Line 49:
གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་དགྲ།  ངའི་གཉེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་བའོ།  །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ།    ། ༈  
གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་དགྲ།  ངའི་གཉེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་བའོ།  །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ།    ། ༈  
བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་གཅེས་ལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་བཤགས་ཡུལ།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྲག་པས་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་།  ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སོགས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་སོ།  ། ༈
བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་གཅེས་ལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་བཤགས་ཡུལ།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྲག་པས་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་།  ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སོགས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།  དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས།  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་སོ།  ། ༈
འགྲོ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྟེ།  དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འདུལ་བ།  ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ།  གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད།  དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས།  འབྲིང་ལ་རང་རྒྱལ།  ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན།  བསམ་པ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་།  གཉིས་ཀ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ།    ། ༈  
འགྲོ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྟེ།  དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འདུལ་བ།  ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ།  གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད།  དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས།  འབྲིང་ལ་རང་རྒྱལ།  ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན།  བསམ་པ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་།  གཉིས་ཀ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ།    ། ༈  
མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་༡དང་།  །དགའ་ལྡན་༢གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་།  །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་༣པ་དང་།  །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་༤པ་དང་།  །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་༥དང་།  །ངེས་༦འབྱུང་དཀའ་བ་༧སྤྱད་པ་དང་།  །བྱང་༨ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་།  །བདུད་སྡེ་༩འཇོམས་པར་རྫོགས་པ་ནི།  །བྱང་༡༠ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་༡༡ལོ་བསྐོར།  །མྱ་ངན་འདས་༡༢པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས།  །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ།  །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན།  །ཅེས་སོ།    ། ༈  
མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་༡དང་།  །དགའ་ལྡན་༢གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་།  །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་༣པ་དང་།  །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་༤པ་དང་།  །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་༥དང་།  །ངེས་༦འབྱུང་དཀའ་བ་༧སྤྱད་པ་དང་།  །བྱང་༨ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་།  །བདུད་སྡེ་༩འཇོམས་པར་རྫོགས་པ་ནི།  །བྱང་༡༠ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་༡༡ལོ་བསྐོར།  །མྱ་ངན་འདས་༡༢པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས།  །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ།  །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན།  །ཅེས་སོ།    ། ༈  
བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  བསྔོ་བྱ་ནི་དུག་གསུམ་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ།  བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ།  །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་།  རྗེས་མཐུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའོ།  །བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ།  བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ལ།  སྨོན་ལམ་ནི་དུས་ནམ་དུའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ།    ། ༈  
བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  བསྔོ་བྱ་ནི་དུག་གསུམ་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ།  བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ།  །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་།  རྗེས་མཐུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའོ།  །བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ།  བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ལ།  སྨོན་ལམ་ནི་དུས་ནམ་དུའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ།    ། ༈  
ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་སྟེ།  ཕྱག་འཚལ།  མཆོད་འབུལ།  ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་བསགས།  བཤགས་པ།  སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས།  སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་འཇུག་པས་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་མཐའ་ཀླས་སོ།    ། ༈  
ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་སྟེ།  ཕྱག་འཚལ།  མཆོད་འབུལ།  ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་བསགས།  བཤགས་པ།  སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས།  སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་འཇུག་པས་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་མཐའ་ཀླས་སོ།    ། ༈  
སྨོན་ལམ་དངོས་ནི།  འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དྲན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཐོག་མར་ཕྱོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རང་འབྲས་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལའང་།  རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་།  ཕན་འདོགས་ཆེ་བར་བསམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  རྒྱུ།  གྲངས།  དཔེ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱང་།  དེ་སྲུང་མཁན་ཉིན་སྐར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའང་དཀོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདོ་ལས།  དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མོ།  །ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་མོ།  །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་ངར་མའི་སྦང་མ་ཙམ་མོ།  །མི་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།  གསུམ་པ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི།  །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར།  །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ངོ་བོ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་།  ཁྱད་པར་འབྱོར་པ་བཅུ་མཐའ་དག་མ་ཚང་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞེས་གདགས་སུ་མི་རུང་བས།  དེ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ།  །དེ་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་ནི།  མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱ།  མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི།  དམྱལ་༡བ་ཡི་དྭགས་༢དུད་༣འགྲོ་དང་།  །ཚེ་རིང་༤ལྷ་དང་ཀླ་༥ཀློ་དང་།  །ལོག་༦ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༧སྟོངས་པ།  །ལྐུགས་༨པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད།  །ཅེས་སྔ་མ་བཞི་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་དང་།  ཕྱི་མ་བཞི་ལ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།  །འབྱོར་པ་བཅུ་ནི།  མི་ཉིད་༡དབུས་༢སྐྱེས་དབང་༣པོ་ཚང་།  །ལས་མཐའ་༤མ་ལོག་བསྟན་༥ལ་དད།  །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་།  སངས་རྒྱས་བྱོན་༦དང་དེས་ཆོས་གསུངས༧།  །བསྟན་པ་གནས་༨དང་དེ་རྗེས་༩འཇུག  །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་༡༠ནི་བརྩེ་བའོ།  །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ།  །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དེ་རྙེད་ན།  ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་།  ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་དང་།  ཐེག་པ་འོག་མ་མྱང་འདས་དང་།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པས་བསྟེན།  མཉེས་པ་གསུམ་དང་།  རབ་སྒྲུབ་པ།  འབྲིང་མོས་གུས།  ཐ་མ་ཟང་ཟིང་།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་དོན་ཡོད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འབད་པས་རང་དོན་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས།  སླར་ཡང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།    ། ༈  
སྨོན་ལམ་དངོས་ནི།  འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དྲན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཐོག་མར་ཕྱོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རང་འབྲས་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལའང་།  རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་།  ཕན་འདོགས་ཆེ་བར་བསམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་།  རྒྱུ།  གྲངས།  དཔེ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱང་།  དེ་སྲུང་མཁན་ཉིན་སྐར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའང་དཀོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདོ་ལས།  དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མོ།  །ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་མོ།  །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་ངར་མའི་སྦང་མ་ཙམ་མོ།  །མི་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།  གསུམ་པ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།  །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི།  །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར།  །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ངོ་བོ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་།  ཁྱད་པར་འབྱོར་པ་བཅུ་མཐའ་དག་མ་ཚང་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞེས་གདགས་སུ་མི་རུང་བས།  དེ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ།  །དེ་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་ནི།  མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱ།  མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི།  དམྱལ་༡བ་ཡི་དྭགས་༢དུད་༣འགྲོ་དང་།  །ཚེ་རིང་༤ལྷ་དང་ཀླ་༥ཀློ་དང་།  །ལོག་༦ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༧སྟོངས་པ།  །ལྐུགས་༨པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད།  །ཅེས་སྔ་མ་བཞི་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་དང་།  ཕྱི་མ་བཞི་ལ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།  །འབྱོར་པ་བཅུ་ནི།  མི་ཉིད་༡དབུས་༢སྐྱེས་དབང་༣པོ་ཚང་།  །ལས་མཐའ་༤མ་ལོག་བསྟན་༥ལ་དད།  །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་།  སངས་རྒྱས་བྱོན་༦དང་དེས་ཆོས་གསུངས༧།  །བསྟན་པ་གནས་༨དང་དེ་རྗེས་༩འཇུག  །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་༡༠ནི་བརྩེ་བའོ།  །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ།  །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དེ་རྙེད་ན།  ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་།  ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་དང་།  ཐེག་པ་འོག་མ་མྱང་འདས་དང་།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པས་བསྟེན།  མཉེས་པ་གསུམ་དང་།  རབ་སྒྲུབ་པ།  འབྲིང་མོས་གུས།  ཐ་མ་ཟང་ཟིང་།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་དོན་ཡོད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འབད་པས་རང་དོན་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས།  སླར་ཡང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།    ། ༈  
ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་།  མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས།  སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས།  །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དུས་བཞི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་བསམས་ཀྱང་ངེས་པར་༡འཆི།  ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།  འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་།  གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར།  གཉེན་འཁོར།  ཁ་དྲག་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ན།  ངེས་པར་མྱུར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་བློ་བསྐྱེད།    ། ༈  
ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་།  མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས།  སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས།  །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དུས་བཞི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་བསམས་ཀྱང་ངེས་པར་༡འཆི།  ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།  འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་།  གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  ཤི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར།  གཉེན་འཁོར།  ཁ་དྲག་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ན།  ངེས་པར་མྱུར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་བློ་བསྐྱེད།    ། ༈  
ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི།  ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ།  རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས།  དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས།  །ཞེས་གསུངས།  དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་༡༠བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་བསམ།  དགེ་མི་དགེ་རེ་རེ་ལའང་།  རྣམ་སྨིན།  བདག་པོ།  དབང་།  སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ།  དེ་སྤོང་བར་བསམ།  དགེ་བའི་ལས་བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་བསམ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ།  དེས་ན་དེ་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ།  མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་དགོས་མི་དགོས་དབྱེ་བ་ནི།  ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་ནི།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས༷་ལ།  ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལས།  རྫུན་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་།  ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ནི།  གཞི།  སྦྱོར་བ།  མཐར་ཐུག་གསུམ་དང་།  ངག་འཁྱལ་ནི་བསམ་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཡིད་ཀྱི་གཞི་གསུམ་ནི་གཞི་དང་།  བསམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ།    ། ༈  
ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི།  ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ།  རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས།  དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས།  །ཞེས་གསུངས།  དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་༡༠བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་བསམ།  དགེ་མི་དགེ་རེ་རེ་ལའང་།  རྣམ་སྨིན།  བདག་པོ།  དབང་།  སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ།  དེ་སྤོང་བར་བསམ།  དགེ་བའི་ལས་བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་བསམ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ།  དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ།  དེས་ན་དེ་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ།  མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་དགོས་མི་དགོས་དབྱེ་བ་ནི།  ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་ནི།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས༷་ལ།  ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལས།  རྫུན་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་།  ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ནི།  གཞི།  སྦྱོར་བ།  མཐར་ཐུག་གསུམ་དང་།  ངག་འཁྱལ་ནི་བསམ་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཡིད་ཀྱི་གཞི་གསུམ་ནི་གཞི་དང་།  བསམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ།    ། ༈  
མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ལས་གཞན་གོ་སླ་ཞིང་།  རྫུན་སྨྲ་བ་ནི།  ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་བསླུ་བའི་བསམ་པས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ།  ངག་འཁྱལ་ནི།  ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས།  ལོག་ལྟ་དངོས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ།  རྗེས་མཐུན་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སོ།  །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ངོ་ཤེས་ནས།  དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་དགེ་བ་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན།  ཚེ་ཐུང་༡ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་༢བ་དང་།  །ཁྱིམ་༣ཐབས་དགྲར་བཅས་སྐུར་༤པ་མང་།  །བཤེས་༥འབྲལ་ཚིག་མི་སྙན་༦པ་ཐོས།  །ཚིག་༧མི་བཙུན་དང་རེ་བ་འཇོམས༨།  །རྟག་ཏུ་༩འཇིགས་བཅས་ལྟ་༡ངན་འཕྲད།  །ཅེས་སོ།  །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནམ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར།  མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ་དེ་ལ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོ་བ།  བདག་པོའི་འབྲས་བུར།  ས་ཕྱོགས་༡གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་༢མང་།  །རྡུལ་༣འཁྲིགས་དྲི་ང་༤མཐོ་དམན་༥ཅན།  །ཚ་སྒོ་༦ ཅན་སོགས་དུས་ལོག་༧དང་།  །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་༩ཆུང་དུའང་༡༠མེད།  །ཅེས་སོ་སོར་སྨིན་པས་མཚོན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་།  དེའི་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ།  དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དང་དུ་བླངས།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན།  བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་དང་།  བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་གཉིས།  སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས།  འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཉིས།  བསོད་ནམས་དང་།  བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་།  མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ།  ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ།  ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ།  གཉིས་ཀ་དཀར་བ།  གཉིས་ཀ་ནག་པ་སྟེ་མུ་བཞི།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལའང་།  མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་།  མྱང་འདས་ལ་དམིགས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གཉིས་སོ།  །ལས་དེ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བའང་།  རྟག་ཏུ་༡བྱེད་པ་དང་།  མངོན་པར་ཞེན་༢པ་དང་།  གཉེན་པོ་མེད་པ་༣དང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་མཁན་སློབ་སོགས་དང་།  ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡུལ་༥ཕ་མ་སོགས་ལ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆེ།  དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆུང་ངོ་།  །སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟན་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར།  སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར།  ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།    ། ༈  
མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ལས་གཞན་གོ་སླ་ཞིང་།  རྫུན་སྨྲ་བ་ནི།  ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་བསླུ་བའི་བསམ་པས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ།  ངག་འཁྱལ་ནི།  ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས།  ལོག་ལྟ་དངོས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ།  རྗེས་མཐུན་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སོ།  །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ངོ་ཤེས་ནས།  དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་དགེ་བ་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན།  ཚེ་ཐུང་༡ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་༢བ་དང་།  །ཁྱིམ་༣ཐབས་དགྲར་བཅས་སྐུར་༤པ་མང་།  །བཤེས་༥འབྲལ་ཚིག་མི་སྙན་༦པ་ཐོས།  །ཚིག་༧མི་བཙུན་དང་རེ་བ་འཇོམས༨།  །རྟག་ཏུ་༩འཇིགས་བཅས་ལྟ་༡ངན་འཕྲད།  །ཅེས་སོ།  །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནམ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར།  མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ་དེ་ལ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོ་བ།  བདག་པོའི་འབྲས་བུར།  ས་ཕྱོགས་༡གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་༢མང་།  །རྡུལ་༣འཁྲིགས་དྲི་ང་༤མཐོ་དམན་༥ཅན།  །ཚ་སྒོ་༦ ཅན་སོགས་དུས་ལོག་༧དང་།  །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་༩ཆུང་དུའང་༡༠མེད།  །ཅེས་སོ་སོར་སྨིན་པས་མཚོན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་།  དེའི་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ།  དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དང་དུ་བླངས།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན།  བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་དང་།  བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་གཉིས།  སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས།  འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཉིས།  བསོད་ནམས་དང་།  བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་།  མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ།  ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ།  ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ།  གཉིས་ཀ་དཀར་བ།  གཉིས་ཀ་ནག་པ་སྟེ་མུ་བཞི།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལའང་།  མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་།  མྱང་འདས་ལ་དམིགས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གཉིས་སོ།  །ལས་དེ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བའང་།  རྟག་ཏུ་༡བྱེད་པ་དང་།  མངོན་པར་ཞེན་༢པ་དང་།  གཉེན་པོ་མེད་པ་༣དང་།  ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་མཁན་སློབ་སོགས་དང་།  ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡུལ་༥ཕ་མ་སོགས་ལ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆེ།  དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆུང་ངོ་།  །སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟན་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར།  སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར།  ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།    ། ༈  
འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  མི་དང་།  ལྷ་མ་ཡིན་དང་།  །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས།  དེའི་དང་པོ་དམྱལ་བའང་།  ཆུ་༡བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་།  །ཨ་ཆུ་༣ཀྱི་ཧུད་༤སོ་ཐམ་༥དང་།  །ཨུཏྤལ་༦པདྨ་༧པད་ཆེ་རིགས།  །ཞེས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་།  ཡང་སོས་༡ཐིག་ནག་༢བསྡུས་འཇོམས་༣དང་།  །ངུ་འབོད་༤ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་༥དང་།  །ཚ་བ༦་རབ་ཚ་༧མནར་༨མེད་བརྒྱད།  །ཅེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་།  དེའི་ཕྱོགས་བཞིར།  མེ་༡མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་༢འདམ།  །སྤུ་གྲིའི་ལམ་༣སོགས་ཆུ་བོ་༤ཡིན།  །ཅེས་བཞི་དང་།  དེ་སྟེང་རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་།  །ཤལ་མ་ལིའི་རི་བོ་སྟེ་དྲུག་ནི་ཉེ་འཁོར་བའོ།  །གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ།  །ཡི་དྭགས་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་།  མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་གསུམ་སྟེ།  སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལུས་རིད་ཅིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་བཟའ་བཏུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་།  རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ།  གཞན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།  རྒྱ་མཚོ་དང་ནགས་འདབས་སོགས་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་ཐག་སྐམ་པའོ།  །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི།  གློ་སྙིང་ནས་མེ་འབར་བ།  ཁ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ།  །སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི།  །ཡི་དྭགས་རེ་རེའི་ལུས་ལ་མང་པོ་གནས་བཅས་ནས།  དེའི་ཁྲག་དང་ཤ་ལ་ཟ་བར་སྣང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་འདི་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྣང་ངོ་།  །དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་དང་།  ཁ་འཐོར་བ་གཉིས།  མི་ནི་གླིང་བཞིར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ལའང་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  འགྱུར་བ་དང་།  ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ།  ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  དགྲ་སྡང་༡འཕྲད་ཅིང་གཉེན་དང་འབྲལ༢།  །འདོད་པ་མི་འགྲུབ་༣མི་འདོད་༤འབྱུང་།  །ཞེས་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་སོ།  །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ།  དུས་རྟག་ཏུ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྡང་བའི་ཕྲག་དོག་གིས་ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དང་།  འདོད་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་གྱུར་པ་དང་།  །སྟན་ལ་མི་དགའ་༢མེ་ཏོག་ཕྲེང་༣རྙིང་དང་།  །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་༤དང་ལུས་ལ་ནི།  །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་༥འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།  །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྤྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ།  ཞེས་པ་ལྟར་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བ་དང་།  གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས།  ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།    ། ༈  
འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  མི་དང་།  ལྷ་མ་ཡིན་དང་།  །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས།  དེའི་དང་པོ་དམྱལ་བའང་།  ཆུ་༡བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་།  །ཨ་ཆུ་༣ཀྱི་ཧུད་༤སོ་ཐམ་༥དང་།  །ཨུཏྤལ་༦པདྨ་༧པད་ཆེ་རིགས།  །ཞེས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་།  ཡང་སོས་༡ཐིག་ནག་༢བསྡུས་འཇོམས་༣དང་།  །ངུ་འབོད་༤ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་༥དང་།  །ཚ་བ༦་རབ་ཚ་༧མནར་༨མེད་བརྒྱད།  །ཅེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་།  དེའི་ཕྱོགས་བཞིར།  མེ་༡མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་༢འདམ།  །སྤུ་གྲིའི་ལམ་༣སོགས་ཆུ་བོ་༤ཡིན།  །ཅེས་བཞི་དང་།  དེ་སྟེང་རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་།  །ཤལ་མ་ལིའི་རི་བོ་སྟེ་དྲུག་ནི་ཉེ་འཁོར་བའོ།  །གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ།  །ཡི་དྭགས་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་།  མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་གསུམ་སྟེ།  སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལུས་རིད་ཅིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་བཟའ་བཏུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་།  རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ།  གཞན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།  རྒྱ་མཚོ་དང་ནགས་འདབས་སོགས་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་ཐག་སྐམ་པའོ།  །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི།  གློ་སྙིང་ནས་མེ་འབར་བ།  ཁ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ།  །སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི།  །ཡི་དྭགས་རེ་རེའི་ལུས་ལ་མང་པོ་གནས་བཅས་ནས།  དེའི་ཁྲག་དང་ཤ་ལ་ཟ་བར་སྣང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་འདི་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྣང་ངོ་།  །དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་དང་།  ཁ་འཐོར་བ་གཉིས།  མི་ནི་གླིང་བཞིར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ།  དེ་ལའང་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།  འགྱུར་བ་དང་།  ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ།  ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  དགྲ་སྡང་༡འཕྲད་ཅིང་གཉེན་དང་འབྲལ༢།  །འདོད་པ་མི་འགྲུབ་༣མི་འདོད་༤འབྱུང་།  །ཞེས་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་སོ།  །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ།  དུས་རྟག་ཏུ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྡང་བའི་ཕྲག་དོག་གིས་ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དང་།  འདོད་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ།  བཤེས་སྤྲིངས་ལས།  ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་གྱུར་པ་དང་།  །སྟན་ལ་མི་དགའ་༢མེ་ཏོག་ཕྲེང་༣རྙིང་དང་།  །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་༤དང་ལུས་ལ་ནི།  །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་༥འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།  །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྤྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ།  ཞེས་པ་ལྟར་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བ་དང་།  གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས།  ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་ལྟར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ནས།  དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལའང་།  འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་།  མཐུན་རྐྱེན་དག་པ་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་རྟགས་ནས་དེ་ཉིད་འབུར་འཇོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཉེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་།  ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་བ་དང་།  འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ།  །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་དུ་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་།  ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  དལ་འབྱོར་དོན་མེད་དུ་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱུ་འབྲས།  སྲིད་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་ལས།  མ་དག་པའི་སྣང་བར་ཡིད་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་ཁྲིད་དང་། བླང་དོར་སྟོན་པ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་།  ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་།  སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།    ། ༈  
དེ་ལྟར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ནས།  དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལའང་།  འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་།  མཐུན་རྐྱེན་དག་པ་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་རྟགས་ནས་དེ་ཉིད་འབུར་འཇོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཉེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་།  ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་བ་དང་།  འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ།  །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་དུ་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་།  ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  དལ་འབྱོར་དོན་མེད་དུ་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱུ་འབྲས།  སྲིད་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་ལས།  མ་དག་པའི་སྣང་བར་ཡིད་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་ཁྲིད་དང་། བླང་དོར་སྟོན་པ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་།  ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་།  སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།    ། ༈  
དེ་ནས་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས།  འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུ་༡ཡུལ་༢གང་ཟག་༣ཚུལ་འབྲས་བུ༥།  །བསླབ་༦བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས།  དང་པོ་རྒྱུ་ནི།  རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་།  གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །ཡུལ་ནི།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད།  ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད།  དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །གང་ཟག་ནི།  རང་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད།  ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  འབྲས་བུ་ནི།  གནས་སྐབས་སུ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ།  སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ།  འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས།  བསླབ་བྱ་ལ།  སྤང་བྱ་གསུམ་ནི།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ།  གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་སྤང་ངོ་།  །བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཙམ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབ་པ་ཡན་ལ་དཀོན་མཆོག་དེ་དང་དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པ་བྱ།  ཆ་མཐུན་གསུམ་ནི།  སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ།  དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ།  དགེ་འདུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ།  ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་ནས་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས།  འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུ་༡ཡུལ་༢གང་ཟག་༣ཚུལ་འབྲས་བུ༥།  །བསླབ་༦བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས།  དང་པོ་རྒྱུ་ནི།  རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་།  གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །ཡུལ་ནི།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད།  ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད།  དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ནོ།  །གང་ཟག་ནི།  རང་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད།  ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཆོས་ལ་ལམ།  དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  འབྲས་བུ་ནི།  གནས་སྐབས་སུ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ།  སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ།  འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས།  བསླབ་བྱ་ལ།  སྤང་བྱ་གསུམ་ནི།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ།  གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་སྤང་ངོ་།  །བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཙམ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབ་པ་ཡན་ལ་དཀོན་མཆོག་དེ་དང་དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པ་བྱ།  ཆ་མཐུན་གསུམ་ནི།  སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ།  དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ།  དགེ་འདུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ།  ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་།  འཇུག་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་༦འབྲས་༡མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་རྗེས།  དེ་རྣམས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡང་ཡང་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་།  དེའི་དུས་སུ་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་།  དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ནས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་དམ་བཅའ་༣བ་དང་།  བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་༥རྗེ་དང་།  བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་༦གྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་།  མར་༡ཤེས་དྲིན་དྲན་༢དྲིན་༣བཟོ་དང་།  བྱམས་༤པ་སྙིང་རྗེ་༥ལྷག་བསམ་༦རྒྱུ།  །བྱང་༧ཆུབ་སེམས་ནི་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་།  བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་།  བརྗེ་བ་དང་།  གཅེས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ།  ། ༈  
དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་།  འཇུག་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུ་༦འབྲས་༡མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ།  ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་རྗེས།  དེ་རྣམས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡང་ཡང་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་།  དེའི་དུས་སུ་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་།  དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ནས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་དམ་བཅའ་༣བ་དང་།  བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་༥རྗེ་དང་།  བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་༦གྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་།  མར་༡ཤེས་དྲིན་དྲན་༢དྲིན་༣བཟོ་དང་།  བྱམས་༤པ་སྙིང་རྗེ་༥ལྷག་བསམ་༦རྒྱུ།  །བྱང་༧ཆུབ་སེམས་ནི་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་།  བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་།  བརྗེ་བ་དང་།  གཅེས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ།  ། ༈  
དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་སྦྱང་བ་དང་།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས།  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་སྦྱང་བ་དང་།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས།  བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །ཅེས་སོ།  །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་།  །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་རྣམ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།    ། ༈  
དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །ཅེས་སོ།  །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་།  །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་རྣམ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།    ། ༈  
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ལས།  ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དུས་ཁྲིམས་དང་།  གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཏེ།  སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་༢གཉིས།  དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས།  དགེ་སློབ་༥མ།  དགེ་སློང་ཕ་མ་༧གཉིས་སོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་།  བསམ་པ་ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་འཇིགས་སྐྱོབ།  ཚེ་ཕྱི་མར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་།  ཚེ་འདིར་ཡང་ཁ་ཟས་རྒྱབ་གོས་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་དམིགས་ནས་བླངས་པ་སོགས་ལེགས་སྨོན་ཏེ།  འདི་གཉིས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཞིང་།  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་པ་དང་།  དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་བླངས་པའི་དུས་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་།  ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཀྱང་།  ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་སེམས་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་ཐར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གནད་འདི་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དབུ་མ་ལུགས་དང་།  སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྣམ་ངེས་ལས།  དཀོན་མཆོག་དཀོར་༡འཕྲོག་དང་ནི་ཆོས་༢སྤོང་ལས།  །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་ཁྲིམས་༣གནོད་བསླབ་འབེབས་སོགས།  །མཚམས་མེད་༤ལས་བྱེད་ལོག་ལྟ་༥ལྔ་རྒྱལ་པོ།  །གྲོང་༡ལྗོངས་གྲོང་༢ཁྱེར་༣གྲོང་བརྡལ་༤ཡུལ་འཁོར་༥རྣམས།  །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བློན་པོར་ངེས་པ་ལྔ།  །མ་སྦྱངས་༡སྟོང་ཉིད་བརྗོད་སྔས་ཉན་ཐོས་སྨོན།  །རྫོགས་བྱང་ཕྱིར་ལྡོག་ཐེག་དམན་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  །སོ་ཐར་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དང་།  །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ཆགས་སོགས་མི་ཟློག་པས།  །དེ་ཟློག་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས།  །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་།  །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་།  །དགེ་སློང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་སུག་འབུལ་དང་།  །སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན།  །ཞི་གནས་འདོར་འཇུག་ཕལ་ལ་འབྱུང་ངེས་བརྒྱད།  །དེ་དེར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གི་ཀུན་ལ་ནི།  །མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་སྟེ།  །སྨོན་འཇུག་སེམས་བཏང་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན།  ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ།  སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་དང་ཕན་ཡོན་དྲན།  །ཚོགས་བསགས་བྱང་སེམས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་དང་།  །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན།  །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་འགྱོད་མེད་འགྱོད་པ་བསྐྱེད།  །དམ་པར་སྐུར་འདེབས་འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད།  །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་ལྡོག་པ་ནི།  །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད།  །རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་།  །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྟེར།  །ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་བཤད་སྦྱང་གིས་མི་ལྡོག  །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི།  །རྩ་ལྟུང་བཞི་སྟེ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་སོགས་བཞི་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཞིང་།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྲུང་བའོ།  །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  ཚོགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཅིང་།  དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  བསམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་།  གཞན་དོན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་སྤང་བའོ།    །  ༈  
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ལས།  ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དུས་ཁྲིམས་དང་།  གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཏེ།  སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་༢གཉིས།  དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས།  དགེ་སློབ་༥མ།  དགེ་སློང་ཕ་མ་༧གཉིས་སོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་།  བསམ་པ་ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་འཇིགས་སྐྱོབ།  ཚེ་ཕྱི་མར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་།  ཚེ་འདིར་ཡང་ཁ་ཟས་རྒྱབ་གོས་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་དམིགས་ནས་བླངས་པ་སོགས་ལེགས་སྨོན་ཏེ།  འདི་གཉིས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཞིང་།  འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་པ་དང་།  དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་བླངས་པའི་དུས་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་།  ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཀྱང་།  ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་སེམས་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་ཐར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གནད་འདི་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དབུ་མ་ལུགས་དང་།  སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྣམ་ངེས་ལས།  དཀོན་མཆོག་དཀོར་༡འཕྲོག་དང་ནི་ཆོས་༢སྤོང་ལས།  །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་ཁྲིམས་༣གནོད་བསླབ་འབེབས་སོགས།  །མཚམས་མེད་༤ལས་བྱེད་ལོག་ལྟ་༥ལྔ་རྒྱལ་པོ།  །གྲོང་༡ལྗོངས་གྲོང་༢ཁྱེར་༣གྲོང་བརྡལ་༤ཡུལ་འཁོར་༥རྣམས།  །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བློན་པོར་ངེས་པ་ལྔ།  །མ་སྦྱངས་༡སྟོང་ཉིད་བརྗོད་སྔས་ཉན་ཐོས་སྨོན།  །རྫོགས་བྱང་ཕྱིར་ལྡོག་ཐེག་དམན་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  །སོ་ཐར་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དང་།  །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ཆགས་སོགས་མི་ཟློག་པས།  །དེ་ཟློག་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས།  །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་།  །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་།  །དགེ་སློང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་སུག་འབུལ་དང་།  །སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན།  །ཞི་གནས་འདོར་འཇུག་ཕལ་ལ་འབྱུང་ངེས་བརྒྱད།  །དེ་དེར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གི་ཀུན་ལ་ནི།  །མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་སྟེ།  །སྨོན་འཇུག་སེམས་བཏང་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན།  ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ།  སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་དང་ཕན་ཡོན་དྲན།  །ཚོགས་བསགས་བྱང་སེམས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་དང་།  །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན།  །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་འགྱོད་མེད་འགྱོད་པ་བསྐྱེད།  །དམ་པར་སྐུར་འདེབས་འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད།  །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་ལྡོག་པ་ནི།  །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད།  །རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་།  །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྟེར།  །ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་བཤད་སྦྱང་གིས་མི་ལྡོག  །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི།  །རྩ་ལྟུང་བཞི་སྟེ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་སོགས་བཞི་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཞིང་།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྲུང་བའོ།  །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  ཚོགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཅིང་།  དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།  བསམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་།  སྦྱོར་བ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་།  གཞན་དོན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་སྤང་བའོ།    །  ༈ བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི།  རང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་།  ཁོ་རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས།  སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་།  གནོད་ལན་བྱེད་པ་དང་།  འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱའོ།  །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི།  ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚ་གྲང་ལྟོག་སྐམ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྤྱད་དགོས་བ་བྱུང་ཡང་།  ཕུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བས་དང་དུ་བླངས་པའོ།  །ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་གི་བཟོད་པ་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའོ།    །  ༈  
བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི།  རང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་།  ཁོ་རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས།  སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་།  གནོད་ལན་བྱེད་པ་དང་།  འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱའོ།  །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི།  ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚ་གྲང་ལྟོག་སྐམ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྤྱད་དགོས་བ་བྱུང་ཡང་།  ཕུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བས་དང་དུ་བླངས་པའོ།  །ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་གི་བཟོད་པ་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའོ།    །  ༈  
 
བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  བསམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  ཐོག་མར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ།  །སྦྱོར་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ།  དང་པོར་མ་ཞུམ་པར་འཇུག  །བར་དུ་མི་འཁྲུགས་པར་བསྒྲུབ།  ཐ་མར་གཅིག་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་དགེ་བའི་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  ཉིན་དང་མཚན་མོ་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བས་བརྒྱུད་དང་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པའོ།    ། ༈  
བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  བསམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  ཐོག་མར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ།  །སྦྱོར་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ།  དང་པོར་མ་ཞུམ་པར་འཇུག  །བར་དུ་མི་འཁྲུགས་པར་བསྒྲུབ།  ཐ་མར་གཅིག་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་དགེ་བའི་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི།  ཉིན་དང་མཚན་མོ་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བས་བརྒྱུད་དང་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པའོ།    ། ༈  
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་གསུམ་ལས།  བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི།  ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།  དབྱེ་ན།  འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ།  བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ།  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ།  རྟོག་དཔྱོད་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ།  སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ།  རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་མ་འགག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས།  འདུ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་པ་འདི་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན།  སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ།  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ་བཀག་ཅིང་།  རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།  འདི་ལའང་དབྱེ་ན།  སོ་སོར་རྟག་འགོག་དང་།  བརྟག་མིན་འགོག་གཉིས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི།  གཟུགས་མེད་བཞི།  འགོག་པ་དང་བཅས་སྙོམས་འཇུག་དགུ།  ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་།  གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་པས་བླང་དོར་བྱེད་པར་བྱ་ལ།  འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་།  རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་གནས་དང་།  བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཇུག་ནུས་མོད་ཀྱང་།  གཞན་དོན་ལས་གཡེལ་བའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའམ།  རྗེས་མཐུན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་།  རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རློམ་སེམས་དང་།  རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ།  །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི།  ལམ་ཞུགས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།  སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ནི།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པ།  དེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  དེའང་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས།  རྗེས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་ལ།  ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་རྗེས་སོ་སོ་མེད་དོ།  །གཞན་དུ་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཇི་ཙམ་བརྟན་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  ཞི་གནས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པས་མ་ཟིན་པའི་དཔྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།    ། ༈  
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་གསུམ་ལས།  བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི།  ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།  དབྱེ་ན།  འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ།  བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ།  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ།  རྟོག་དཔྱོད་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ།  སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ།  རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་མ་འགག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས།  འདུ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་པ་འདི་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན།  སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ།  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ་བཀག་ཅིང་།  རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།  འདི་ལའང་དབྱེ་ན།  སོ་སོར་རྟག་འགོག་དང་།  བརྟག་མིན་འགོག་གཉིས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི།  གཟུགས་མེད་བཞི།  འགོག་པ་དང་བཅས་སྙོམས་འཇུག་དགུ།  ཞེས་སོ།  །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་།  གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་པས་བླང་དོར་བྱེད་པར་བྱ་ལ།  འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་།  རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་གནས་དང་།  བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཇུག་ནུས་མོད་ཀྱང་།  གཞན་དོན་ལས་གཡེལ་བའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའམ།  རྗེས་མཐུན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་།  རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རློམ་སེམས་དང་།  རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ།  །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི།  ལམ་ཞུགས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།  སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ནི།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པ།  དེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  དེའང་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས།  རྗེས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་ལ།  ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་རྗེས་སོ་སོ་མེད་དོ།  །གཞན་དུ་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཇི་ཙམ་བརྟན་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  ཞི་གནས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པས་མ་ཟིན་པའི་དཔྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།    ། ༈  
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་།  འབྲས་བུ།  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་གསུམ་དང་།  དེའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་ལས།  ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི།  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔའོ།  །ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ།  །བསམ་པ་ནི།  ལེགས་པར་མཉན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགལ་འབྲེལ་དཔྱད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་ནི།  དགོངས་༡དང་དགོངས་༢མིན་དྲང་༣ངེས་༤དོན།  །སྒྲ་ཇི་༥བཞིན་དང་མ་༦ཡིན་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  དགོངས་༡དང་ལྡེམ་༢པོར་དགོངས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ།  མཉམ་པ་༡ཉིད་དང་དོན་གཞན་༢དང་།  །དུས་གཞན་༣གང་ཟག་བསམ་༤པར་དགོངས།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ།  གཞུག་༡དང་མཚན་༢ཉིད་གཉེན་༣པོ་དང་།  །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་༤པོར་དགོངས་པའོ།  །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  ཚིག་༡སྤྱི་༢སྦས་༣དང་མཐར་༤ཐུག་དོན།  །ཅེས་སོ།  །སྒོམ་པ་ནི།  སྤྱིར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་གཉིས།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ང་དང་ང་ཡིར་བར་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ།  དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར།  དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན།  ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ།  ཐ་དད་དུ་གྲུབ།  གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ།  ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ཡོད་ན།  ལུས་དང་།  མིང་དང་།  སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ།  ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  མིང་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་།  སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  འདི་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོས་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ།  བདག་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ།  །དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་།  འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  ཐེག་དམན་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་པ་གཉིས།  ཐེག་ཆེན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་།  དབུ་མ་པ་གཉིས་སོ།  །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  སྣང་བ་༡གཟུགས་དང་༢གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་༣ལས་བྱུང་བ་དང་།  །ལྡན་མིན་འདུ་༤བྱེད་འདུས་མ་བྱས༥། །ཞེས་སོ།  །གཞི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་དེ།  རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་དང་།  ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་ལ།  མདོ་སྡེ་པས།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་བདེན་པར་འདོད་ནའང་།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ལྡན་མིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་།  འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་གིས་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི།  དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ།  དུ་མར་ཡོད།  གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད།  ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་སྟེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་སོང་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ།  མེད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།  རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་མ་གྲུབ་པས།  དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་བོ།    །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཅི།  དེ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་བཞིན་ཏེ་དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ།  ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།  ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  རིགས་པའང་།  དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།  །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན།  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ།  སྤྱིར་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་བརྟག་དང་།  ཡུལ་ཅན་གཞན་དབང་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  ཕྱི་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་བདེན་པས།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  དོན་སྣང་གི་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་ནི།  གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་ན།  དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་།  དེ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སད་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ།  དུ་མར་ཡོད།  གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད།  ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ལ།  མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  དུ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།  རྩོམ་གཞིའི་གཅིག་མ་གྲུབ་པས།  དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མ་གྲུབ་ལ།  གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མེད་ན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ཡང་འདས་པའི་སེམས་ནི་ཞིག་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་།  མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་།  ད་ལྟར་བའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ།  གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས།  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས།  བཙལ་ན་གང་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  མདོར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།  །ཞེས་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི།  འོ་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།  དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།  སེམས་དེ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་ལ།  ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ན་དངོས་མེད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་།  གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར།  དེ་བཀག་པའི་མེད་པའང་མ་གྲུབ་ལ།  ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ།  དེ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་གཉིས་མིན་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས།  ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།  །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན།  །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི།  །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིག  །ཅེས་སོ།  །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའང་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  དགག་བྱ་མཐའ་བཞི་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས།  དེ་བཀག་པའི་མཐའ་བྲལ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི།  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་དགོངས་པར་གནས་པའི་ཚུལ།  འཕགས་པ་ཀླུས།  ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན།  །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཅེས་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས།  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་གཉིས་མཐར་གྱིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས།  གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་སོགས།  །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཙལ་བ་ན།  །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས།  །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་།  །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི།  །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡི།  །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །མདོར་ན་བློས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྫིང་བུར་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ།  སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པས་སྟོང་པ་ལ།  སྟོང་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྣང་བ་མི་འགག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་།  །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།  །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ལགས་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།  །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག  །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས།  །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ།  །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡུམ་ལས།  གཟུགས་སྟོང་པའོ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ།  །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་པའང་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ཙམ་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ལ།  དེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད་ནས།  དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བསོད་ནམས་ཡན་ལག་བདུན་པ།  ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས།  དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ནས།  དེའི་ངང་དུ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས།  སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི།  །དེ་ཉིད་དཔྱད་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་བྱས་ནས།  །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི།  །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྔོན་རབ་མཁས་པའི་ལུགས།  །ཞེས་དང་།  དཔྱད་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་རུང་།  །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །གསལ་དྭངས་ཤར་ལ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དེའི་ངང་དུ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ།  གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ།  དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སོང་བས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ།  སྣང་སྟོང་གཉིས་གདོད་མ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས།  མཉམ་གཞག་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་ནའང་།  །རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་གང་ཤར་སྣང་ཆ་ཀུན།  །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས།  །ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆར།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་ངང་ནས་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་ཅིང་།  སྟོང་ཆ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདེན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མ་ནོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ།  །ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས་ཚོགས་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་རང་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  སྤྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ལ་དབྱེ་ན།  ཚོགས་ལམ།  སྦྱོར་ལམ།  མཐོང་ལམ།  སྒོམ་ལམ།  མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལྔ་ལས།  ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་ལའང་།  མཚན་ཉིད།  སྒྲ་དོན།  དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་ནི།  སཾ་བྷ་ར་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསྟེན་གོམས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་།  ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་།  ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་དག་པ་སྤོང་བ་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ།  དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་།  ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ།  ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་གཞག་ཏུ།  ཕྱི་ནང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་།  བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་གཞག་ཏུ།  ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་དང་།  བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ཤིང་།  སྙིང་པོ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་བཞག་ཏུ།  སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ཤིང་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་བཞག་ཏུ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི།  མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ལུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།  ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་སྲིད་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།  སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེ་ལས་བདག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བདག་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི།  ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ།  རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༡རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་༢པར་སྤོང་བ་དང་།  དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༣རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་༤གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་སྟེ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  འབད་པ་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་།  རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ།  །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཉེས་པ་ལྔ་ནི།  དབུས་མཐར།  ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས།  །བརྗེད་དང་བྱིངས་དང་རྒོད་པ་དང་།  །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ།  །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི།  ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཞི་སྟེ།  དངོས་རྩོལ་བ།  གནས་འདུན་པ།  རྒྱུ་དད་པ།  འབྲས་བུ་ཤིན་སྦྱངས་སོ།  །གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ།  བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན།  གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ།  བྱིངས་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན།  བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་བ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༡པ།  རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་༢པ།  སྔོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༣པ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༤པ་སྟེ་བཞིའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གདམས་ངག་ཉན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  ཚོགས་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་༨ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  པྲ་ཡོ་ག་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐོང་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟེ།  ངེས་འབྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དྲོད་༡དང་རྩེ་༢མོ་གཉིས་ཏེ།  མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ༣བཟོད་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཆོས་༤མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་བས་དྲོད།  དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་རྩེ་མོ།  སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ།  དེ་སོ་སོར་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་།  ནང་གསེས་སུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དྲོད་དང་།  རྩེ་མོ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་།  བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ།  དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ།  དད་པའི་དབང་༡པོས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།  བརྩོན་༢འགྲུས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲོ་བ་དང་།  དྲན་༣པས་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང་།  ཏིང་༤ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་།  ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །སྟོབས་ལྔ་ནི།  དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པས།  རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས།  མ་དད།  ལེ་ལོ།  བརྗེད་ངེས།  རྣམ་གཡེང་།  ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་སྟེ།  བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།  །འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་།  རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་ཡང་མི་ལྟུང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  དཪྴ་ན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་དང་།  ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་པས་ན་ལམ་སྟེ།  བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་།  ངེས་འབྱེད་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ།  བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་ཆོས་བཟོད།  ཆོས་ཤེས།  རྗེས་བཟོད།  ཆོས་ཤེས་ཏེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སོ།  །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ།  །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།  །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།  སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པའོ།  །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི།  དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ།  །འདི་དག་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན།  མདོ་ལས།  མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ།  ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་མི་བཞེད་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དོ།  །སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟག་དང་།  ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་རགས་པ་རྣམས་མཐོང་སྤངས་ཏེ།  དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ།  ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།  རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་པ་སྲིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ་རྩ་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ།  །རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་༡འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།  །གཞན་དྲུག་པོ་ནི།  དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སོ།  །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་༢པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་བའི་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།  །བརྩོན་འགྲུས་༣ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ།  །དགའ་༤བ་ནི།  ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཤིན་ཏུ་༥སྦྱངས་པ་ནི།  ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ།  །ཏིང་༦ངེ་འཛིན་ནི།  དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ།  །བཏང་༧སྙོམས་ནི།  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྙོགས་མ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་རང་སར་ཞི་བ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།  །སའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་།  བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་།  གཞན་དོན་ལ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ།  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི།  དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལའང་༡སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་༢པར་ཤེས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་༣འགྱེད་པ་དང་།  ལུས་བསྐལ་པ་༤བརྒྱར་སྟོན་པ་དང་།  སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་༥བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་༦ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་།  སེམས་ཅན་༧བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་།  ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་༨བྱེད་པ་དང་།  ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་༩གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་༡༠འབྱེད་པ་དང་།  རང་གི་ལུས་བརྒྱར་༡༡སྟོན་པ་དང་།  ལུས་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་༡༢བརྒྱས་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  བྷ་ཝན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐོང་བའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་ལམ།  གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  སྤང་བྱའི་ངོས་ནས།  ཉོན་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་སྤངས་ཏེ།  དེའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་དབྱེ་བས་དགུ་སྟེ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རོ།  །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི།  འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་༡དག་པའི་ལྟ་བ་ནི།  ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་དཔྱོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་རྟོག་༢པ་ནི།  ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་བརྟགས་པ་སྟེ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་ངག་༣ནི།  རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་༤ནི།  སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་༥ནི།  ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་ན།  འདི་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་༦ནི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ།  ཡང་དག་པའི་དྲན་༧པ་ནི།  ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ།  ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  འདི་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།  ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་མཚོན་རིམ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  རང་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  ནིཥྛ་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་།  ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའམ།  མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ།  དེ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ།  དེ་ལས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏགས་པ་བ་དང་།  འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་།  ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལྔ་ལས།  ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གཙོ་བོར་མིང་ལ་འཇུག  །མཐོང་ལམ་དུ་དོན་ལ་འཇུག  །བསྒོམ་ལམ་དུ་དོན་གོམས་པ་ལ་འཇུག  །མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་གོ།  །  ༈
 
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་།  འབྲས་བུ།  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་གསུམ་དང་།  དེའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་ལས།  ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི།  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།  སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔའོ།  །ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ།  །བསམ་པ་ནི།  ལེགས་པར་མཉན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགལ་འབྲེལ་དཔྱད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་ནི།  དགོངས་༡དང་དགོངས་༢མིན་དྲང་༣ངེས་༤དོན།  །སྒྲ་ཇི་༥བཞིན་དང་མ་༦ཡིན་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  དགོངས་༡དང་ལྡེམ་༢པོར་དགོངས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ།  མཉམ་པ་༡ཉིད་དང་དོན་གཞན་༢དང་།  །དུས་གཞན་༣གང་ཟག་བསམ་༤པར་དགོངས།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ།  གཞུག་༡དང་མཚན་༢ཉིད་གཉེན་༣པོ་དང་།  །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་༤པོར་དགོངས་པའོ།  །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  ཚིག་༡སྤྱི་༢སྦས་༣དང་མཐར་༤ཐུག་དོན།  །ཅེས་སོ།  །སྒོམ་པ་ནི།  སྤྱིར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་གཉིས།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ང་དང་ང་ཡིར་བར་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ།  དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར།  དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན།  ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ།  ཐ་དད་དུ་གྲུབ།  གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ།  ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ཡོད་ན།  ལུས་དང་།  མིང་དང་།  སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ།  ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  མིང་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་།  སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།  འདི་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོས་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ།  བདག་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ།  །དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་།  འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་ཐེག་དམན་དང་།  ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས།  ཐེག་དམན་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་པ་གཉིས།  ཐེག་ཆེན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་།  དབུ་མ་པ་གཉིས་སོ།  །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།  སྣང་བ་༡གཟུགས་དང་༢གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་༣ལས་བྱུང་བ་དང་།  །ལྡན་མིན་འདུ་༤བྱེད་འདུས་མ་བྱས༥། །ཞེས་སོ།  །གཞི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་དེ།  རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་དང་།  ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་ལ།  མདོ་སྡེ་པས།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་བདེན་པར་འདོད་ནའང་།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ལྡན་མིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་།  འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་གིས་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི།  དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ།  དུ་མར་ཡོད།  གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད།  ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་སྟེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་སོང་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ།  མེད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།  རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་མ་གྲུབ་པས།  དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་བོ།    །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཅི།  དེ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་བཞིན་ཏེ་དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ།  ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།  ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  རིགས་པའང་།  དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།  །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན།  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ།  སྤྱིར་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་བརྟག་དང་།  ཡུལ་ཅན་གཞན་དབང་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  ཕྱི་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་བདེན་པས།  སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  དོན་སྣང་གི་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་ནི།  གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་ན།  དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་།  དེ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སད་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འདོད་དོ།  །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ།  དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ།  དུ་མར་ཡོད།  གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད།  ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ལ།  མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།  དུ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།  རྩོམ་གཞིའི་གཅིག་མ་གྲུབ་པས།  དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མ་གྲུབ་ལ།  གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མེད་ན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་ཡང་འདས་པའི་སེམས་ནི་ཞིག་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་།  མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་།  ད་ལྟར་བའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ།  གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས།  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས།  བཙལ་ན་གང་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།  མདོར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།  །ཞེས་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི།  འོ་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།  དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།  སེམས་དེ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་ལ།  ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ན་དངོས་མེད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་།  གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར།  དེ་བཀག་པའི་མེད་པའང་མ་གྲུབ་ལ།  ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ།  དེ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་གཉིས་མིན་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས།  ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།  །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན།  །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི།  །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིག  །ཅེས་སོ།  །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའང་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  དགག་བྱ་མཐའ་བཞི་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས།  དེ་བཀག་པའི་མཐའ་བྲལ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི།  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་དགོངས་པར་གནས་པའི་ཚུལ།  འཕགས་པ་ཀླུས།  ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན།  །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཅེས་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས།  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་གཉིས་མཐར་གྱིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས།  གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་སོགས།  །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཙལ་བ་ན།  །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས།  །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་།  །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི།  །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡི།  །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །མདོར་ན་བློས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྫིང་བུར་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ།  སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པས་སྟོང་པ་ལ།  སྟོང་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྣང་བ་མི་འགག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་།  །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།  །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ལགས་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།  །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི།  །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག  །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས།  །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ།  །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  ཡུམ་ལས།  གཟུགས་སྟོང་པའོ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ།  །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་པའང་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ཙམ་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ལ།  དེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།  །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད་ནས།  དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བསོད་ནམས་ཡན་ལག་བདུན་པ།  ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས།  དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ནས།  དེའི་ངང་དུ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས།  སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི།  །དེ་ཉིད་དཔྱད་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་བྱས་ནས།  །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི།  །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྔོན་རབ་མཁས་པའི་ལུགས།  །ཞེས་དང་།  དཔྱད་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་རུང་།  །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །གསལ་དྭངས་ཤར་ལ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དེའི་ངང་དུ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ།  གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ།  དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སོང་བས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ།  སྣང་སྟོང་གཉིས་གདོད་མ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས།  མཉམ་གཞག་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་ནའང་།  །རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་གང་ཤར་སྣང་ཆ་ཀུན།  །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས།  །ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆར།  །ཞེས་སོ།  །དེའི་ངང་ནས་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་ཅིང་།  སྟོང་ཆ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདེན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མ་ནོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ།  །ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས་ཚོགས་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་རང་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོ།   
 
།དེ་ལྟར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  སྤྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ལ་དབྱེ་ན།  ཚོགས་ལམ།  སྦྱོར་ལམ།  མཐོང་ལམ།  སྒོམ་ལམ།  མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལྔ་ལས།  ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་ལའང་།  མཚན་ཉིད།  སྒྲ་དོན།  དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་ནི།  སཾ་བྷ་ར་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསྟེན་གོམས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་།  ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་།  ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་དག་པ་སྤོང་བ་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ།  དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་།  ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ།  ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་གཞག་ཏུ།  ཕྱི་ནང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་།  བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་གཞག་ཏུ།  ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་དང་།  བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ཤིང་།  སྙིང་པོ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་བཞག་ཏུ།  སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ཤིང་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི།  མཉམ་བཞག་ཏུ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི།  མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།  ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ལུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།  ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་སྲིད་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།  སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེ་ལས་བདག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བདག་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི།  ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ།  རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༡རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་༢པར་སྤོང་བ་དང་།  དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༣རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་༤གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་སྟེ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  འབད་པ་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་།  སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་།  རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ།  །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཉེས་པ་ལྔ་ནི།  དབུས་མཐར།  ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས།  །བརྗེད་དང་བྱིངས་དང་རྒོད་པ་དང་།  །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ།  །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི།  ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཞི་སྟེ།  དངོས་རྩོལ་བ།  གནས་འདུན་པ།  རྒྱུ་དད་པ།  འབྲས་བུ་ཤིན་སྦྱངས་སོ།  །གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ།  བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན།  གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ།  བྱིངས་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན།  བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་བ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༡པ།  རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་༢པ།  སྔོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༣པ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༤པ་སྟེ་བཞིའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གདམས་ངག་ཉན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  ཚོགས་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་༨ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  པྲ་ཡོ་ག་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐོང་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟེ།  ངེས་འབྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དྲོད་༡དང་རྩེ་༢མོ་གཉིས་ཏེ།  མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ༣བཟོད་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཆོས་༤མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ།  །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་བས་དྲོད།  དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་རྩེ་མོ།  སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ།  དེ་སོ་སོར་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་།  ནང་གསེས་སུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དྲོད་དང་།  རྩེ་མོ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།  །བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་།  བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ།  དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ།  དད་པའི་དབང་༡པོས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།  བརྩོན་༢འགྲུས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲོ་བ་དང་།  དྲན་༣པས་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང་།  ཏིང་༤ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་།  ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །སྟོབས་ལྔ་ནི།  དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པས།  རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས།  མ་དད།  ལེ་ལོ།  བརྗེད་ངེས།  རྣམ་གཡེང་།  ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་སྟེ།  བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།  །འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་།  རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་ཡང་མི་ལྟུང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  དཪྴ་ན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་དང་།  ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་པས་ན་ལམ་སྟེ།  བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་།  ངེས་འབྱེད་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ།  བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་ཆོས་བཟོད།  ཆོས་ཤེས།  རྗེས་བཟོད།  ཆོས་ཤེས་ཏེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སོ།  །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ།  །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།  །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།  སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པའོ།  །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི།  དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ།  །འདི་དག་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན།  མདོ་ལས།  མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ།  ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་མི་བཞེད་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དོ།  །སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟག་དང་།  ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་རགས་པ་རྣམས་མཐོང་སྤངས་ཏེ།  དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ།  ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།  རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་པ་སྲིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ་རྩ་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ།  །རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན།  མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་༡འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།  །གཞན་དྲུག་པོ་ནི།  དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སོ།  །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་༢པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་བའི་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།  །བརྩོན་འགྲུས་༣ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ།  །དགའ་༤བ་ནི།  ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཤིན་ཏུ་༥སྦྱངས་པ་ནི།  ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ།  །ཏིང་༦ངེ་འཛིན་ནི།  དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ།  །བཏང་༧སྙོམས་ནི།  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྙོགས་མ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་རང་སར་ཞི་བ་སྟེ།  ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།  །སའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་།  བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་།  གཞན་དོན་ལ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ།  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི།  དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལའང་༡སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་༢པར་ཤེས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་༣འགྱེད་པ་དང་།  ལུས་བསྐལ་པ་༤བརྒྱར་སྟོན་པ་དང་།  སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་༥བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་༦ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་།  སེམས་ཅན་༧བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་།  ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་༨བྱེད་པ་དང་།  ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་༩གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་༡༠འབྱེད་པ་དང་།  རང་གི་ལུས་བརྒྱར་༡༡སྟོན་པ་དང་།  ལུས་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་༡༢བརྒྱས་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  བྷ་ཝན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐོང་བའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་ལམ།  གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  སྤང་བྱའི་ངོས་ནས།  ཉོན་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་སྤངས་ཏེ།  དེའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་དབྱེ་བས་དགུ་སྟེ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རོ།  །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི།  འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་ཡང་༡དག་པའི་ལྟ་བ་ནི།  ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།  དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་དཔྱོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་རྟོག་༢པ་ནི།  ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་བརྟགས་པ་སྟེ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་ངག་༣ནི།  རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་༤ནི།  སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་༥ནི།  ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་ན།  འདི་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་༦ནི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ།  ཡང་དག་པའི་དྲན་༧པ་ནི།  ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ།  ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  འདི་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ།  །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།  ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་མཚོན་རིམ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  རང་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི།  ནིཥྛ་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་།  ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའམ།  མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ།  དེ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ།  དེ་ལས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏགས་པ་བ་དང་།  འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་།  ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལྔ་ལས།  ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གཙོ་བོར་མིང་ལ་འཇུག  །མཐོང་ལམ་དུ་དོན་ལ་འཇུག  །བསྒོམ་ལམ་དུ་དོན་གོམས་པ་ལ་འཇུག  །མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་གོ།  །  ༈
 
གཉིས་པ་ས༷་བ༷ཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སའི་མཚན་ཉིད།  སྒྲ་དོན་ནི།  བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་།  ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དང་།  ཐེག་ཆེན་ལའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་།  འཕགས་པའི་ས་གཉིས་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ས་ལ།  སློབ་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ།  དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བཤད་ན།  སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་དང༷་པོ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གཉིས༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གསུ༷མ་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་ན་འོ༷ད་བྱེད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་བཞི༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ན་འོ༷ད་འཕྲོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ལྔ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་།  རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང༷ས་དཀ༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་འཆལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་དྲུག༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བདུན༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས༷་བརྒྱད༷་པ༷་དང་འདབས་འབྲེལ་བས་ཉེ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རི༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སྟོབས་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རྩོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་མི༷་གཡོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་ལར་ས་བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་།  དགུ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད།  མཆན།  རྫོགས་ནས་སྨོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ད༷གུ་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལེ༷གས་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བཅུ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྤྲིན༷་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མ་དག་ས་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ།  མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར།  ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་དག་པ་ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་།  དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ།  ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ།  སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་།  ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མི་སློབ་པའི་ས་ནི།  སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད།  དེའི་མིང་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ།  །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་།  གསུང་དམ་པའི་ཆོས་འོད་དང་འདྲ་བས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ།  །མཆན།  དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ་གསུམ།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ།  དང་པོ་རྟེན་སྐུ་ལའང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ།  རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ལམ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་སྒྲིབ༷་གཉི༷ས་ད༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས༷་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་གོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  གནས་ངེས་པ་༡འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར།  སྟོན་པ་ངེས་༢པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་འཁོར་ངེས་པ་༣དག་པའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ།  ཆོས་ངེས་པ་༤ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  དུས་ངེས་པ་༥རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།  ། ༈
གཉིས་པ་ས༷་བ༷ཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།  རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སའི་མཚན་ཉིད།  སྒྲ་དོན་ནི།  བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་།  ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་ན།  སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དང་།  ཐེག་ཆེན་ལའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་།  འཕགས་པའི་ས་གཉིས་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ས་ལ།  སློབ་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ།  དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བཤད་ན།  སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་དང༷་པོ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གཉིས༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གསུ༷མ་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་ན་འོ༷ད་བྱེད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་བཞི༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ན་འོ༷ད་འཕྲོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ལྔ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་།  རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང༷ས་དཀ༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་འཆལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་དྲུག༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བདུན༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས༷་བརྒྱད༷་པ༷་དང་འདབས་འབྲེལ་བས་ཉེ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རི༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སྟོབས་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རྩོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་མི༷་གཡོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ།  །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་ལར་ས་བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་།  དགུ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད།  མཆན།  རྫོགས་ནས་སྨོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ད༷གུ་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལེ༷གས་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱའོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བཅུ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད།  དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྤྲིན༷་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མ་དག་ས་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ།  མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར།  ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་དག་པ་ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་།  དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ།  ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ།  སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་།  ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མི་སློབ་པའི་ས་ནི།  སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད།  དེའི་མིང་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ།  །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་།  གསུང་དམ་པའི་ཆོས་འོད་དང་འདྲ་བས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ།  །མཆན།  དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ་གསུམ།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ།  དང་པོ་རྟེན་སྐུ་ལའང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ།  རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ལམ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་སྒྲིབ༷་གཉི༷ས་ད༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས༷་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་གོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  གནས་ངེས་པ་༡འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར།  སྟོན་པ་ངེས་༢པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་འཁོར་ངེས་པ་༣དག་པའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ།  ཆོས་ངེས་པ་༤ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  དུས་ངེས་པ་༥རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།  ། ༈
གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི།  ངོ༷་བོ༷་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལོངས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ།  དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ།  ཡུ༷ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་ན།  ཚུལ༷་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པས།  ཕྲིན་ལ༷ས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་དབྱེ་ན།  སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ།  མཆོག་༢གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ།  བཟོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པ་སོགས་དུ་མ་སྟེ།  མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལས།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བའོ།  །དེ་ལས་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི།  སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་།  རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  འདིར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ།  གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལའང་གཉིས་ཏེ།  མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༷་བྲལ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་།  སྔགས་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་ལྔའོ།  །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོའང་དག་པའོ།  །ཆོས་ཅན་གསལ་བའི་ཆ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་༣ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  ངོ་བོ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་༡མེད་པ།  ཡུལ་ཡོངས་སུ་༢རིས་མ་ཆད་པ།  དུས་རྟག་༣ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ།  ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་༤ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ།  ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་༥ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག  །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ།  །ཡིད་ཀྱི་འདི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་དང་།  ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུའང་བཤད་དོ།  །མཆན།  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མཉམ་པ་༡ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའོ།  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་༤པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་།  གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའོ།  །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་༥བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་བཅུ།  མི་འཇིགས་པ་བཞི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་།  གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའམ་བརྡའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།  རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་སྐུ་གཉིས་ལ་མངའ་བའི་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི།  །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ།  །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་དག་དང་།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལའང་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས།  དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི།  སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་གནས་དང་།  སེར་སྣ་ལས་དེ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་པ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༡།  དགེ་སྡིག་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་།  བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་།  ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༢།  གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་རྣོན་པོ་དང་།  མཆོག་མ་ཡིན་པ་འབྲིང་པོ་དང་།  རྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༣།  གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ངེས་པ་དང་།  མ་ངེས་པ་དང་།  ངེས་པ་ལའང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གང་དུ་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༤།  གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་སོགས་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༥།  མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  མི་གཡོ་བའི་ལས་དང་།  དེ་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༦།  བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་།  མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༧།  རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གནས་ཚེ་རབས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༨།  ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༩།  བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སྤང་བྱ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་༡༠པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུའོ།  །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ།  གཞན་དག་གིས་འདི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་གནས་མེད་པས་རྟོགས་༡པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ངས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཞེས་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་༢སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།  །གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་ན།  ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་༣སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་༤སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།    ། ༈
གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི།  ངོ༷་བོ༷་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལོངས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ།  དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ།  ཡུ༷ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་ན།  ཚུལ༷་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པས།  ཕྲིན་ལ༷ས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་དབྱེ་ན།  སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ།  མཆོག་༢གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ།  བཟོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པ་སོགས་དུ་མ་སྟེ།  མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལས།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བའོ།  །དེ་ལས་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི།  སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་།  རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  འདིར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ།  གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལའང་གཉིས་ཏེ།  མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༷་བྲལ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་།  སྔགས་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་ལྔའོ།  །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོའང་དག་པའོ།  །ཆོས་ཅན་གསལ་བའི་ཆ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་༣ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  ངོ་བོ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་༡མེད་པ།  ཡུལ་ཡོངས་སུ་༢རིས་མ་ཆད་པ།  དུས་རྟག་༣ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ།  ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་༤ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ།  ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་༥ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག  །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ།  །ཡིད་ཀྱི་འདི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ།  གཞན་དུ་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་དང་།  ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུའང་བཤད་དོ།  །མཆན།  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མཉམ་པ་༡ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའོ།  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་༤པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་།  གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའོ།  །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་༥བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།  མཚན་ཉིད་ནི།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་བཅུ།  མི་འཇིགས་པ་བཞི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་།  གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའམ་བརྡའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།  རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་སྐུ་གཉིས་ལ་མངའ་བའི་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ།  རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི།  །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ།  །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་དག་དང་།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལའང་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས།  དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི།  སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་གནས་དང་།  སེར་སྣ་ལས་དེ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་པ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༡།  དགེ་སྡིག་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་།  བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་།  ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༢།  གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་རྣོན་པོ་དང་།  མཆོག་མ་ཡིན་པ་འབྲིང་པོ་དང་།  རྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༣།  གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ངེས་པ་དང་།  མ་ངེས་པ་དང་།  ངེས་པ་ལའང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གང་དུ་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༤།  གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་སོགས་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༥།  མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  མི་གཡོ་བའི་ལས་དང་།  དེ་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༦།  བསམ་གཏན་བཞི་དང་།  རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་།  མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་།  རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༧།  རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གནས་ཚེ་རབས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༨།  ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༩།  བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སྤང་བྱ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་༡༠པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུའོ།  །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ།  གཞན་དག་གིས་འདི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་གནས་མེད་པས་རྟོགས་༡པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ངས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཞེས་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་༢སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།  །གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་ན།  ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་༣སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་།  དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་༤སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ།    ། ༈
གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་བས།  ཕལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག༦  །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་༡༢དྲུག  །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་༡༥གསུམ།  ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་༡༨སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས།  སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི།  གནས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནོར་བ་སོགས་འཇུག་པ་མི་མངའ་བས་སྐུ་འཁྲུལ་༡པ་མེད་པ།  དོན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་མི་མངའ་བས་གསུང་ཅ་ཅོ་མེད་༢པ།  བརྗེད་ངེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་།  དུས་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་༣པ་མེད་པ།  སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་༤པ་མེད་པ།  འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་༥ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ།  གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་མི་རུང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་མ་བརྟག་པར་དེ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བས་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ།  །རྟོག་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི།  དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འདུན་པ་ཉམས་༧པ་མི་མངའ་བ།  གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་༨མི་མངའ་བ།  སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པས་དྲན་པ་ཉམས་༩པ་མི་མངའ་བ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་༡༠པ་མི་མངའ་བ།  སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་༡༡ཉམས་པ་མི་མངའ་བ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་༡༢གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི།  འདས་པ་༡༣དང་།  མ་འོངས་པ་༡༤དང་།  ད་ལྟ་བ་༡༥སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའོ།  །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི།  སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་༡༦བ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས།  གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་༡༧གི་ཕྲིན་ལས།  རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐུགས་༡༨ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ནས།    ། ༈ གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི།  ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྤྱིར་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཤད་ནའང་།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་༡མཚན་དང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པ་ཞབས༢།  །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་༣དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་།  །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་༤ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས།  །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་༥དག་མཐོ་བ་དང་།  །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་བོལ་བཞི།  ཕྲག་གོང་གཉིས།  ལྟག་པ་སྟེ་བདུན་པོ་ཤས་ཁེངས་པས་གཤོང་བ་མེད་པ།  སོར་མོ་རིང་༦དང་རྟིང་ཡངས་༧རིང་བ་སྐུ་ཆེ་༨དྲང་།  །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་༩མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་༡༠ཕྱོགས།  །བྱིན་པ་ཨེནྱ་༡༡ཡའི་འདྲ་རི་དྭགས་བསེ་ཁ་སྒོའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་ལ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ཕྱག་རིང་༡༢མཛེས།  །འདོམ་གྱི་སྦ་བ་༡༣སྟེ་གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག  །པགས་པ་གསེར་༡༤མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྭག་པ་པགས་པ་སྲབ་༡༥པ་དང་།  །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་༡༦སུ་ལེགས་པར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུངས་པ་དང་།  །ཞལ་མཛོད་སྤུས་༡༧དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་རྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ༡༨།  །ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ།  འདི་ཡི་དཔུང་༡༩པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་༢༠གོང་སྟེ་བྲང་མཉམ་ཞིང་རྒྱས།  །འདི་ལ་ཟས་རོ་མི་ཞིམ་༢༡པའང་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་ཐོབ་པ་སྣང་།  །སྐུ་ནི་ཤིང་ནྱ་༢༢གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་སྟེ་སྲིད་དང་ཞེང་ཞེས་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་༢༣ལྗགས་༢༤རིང་མཛེས་པ་དང་།  །ཚངས་དབྱངས་༢༥གསུང་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ།  མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ།  གདངས་མི་ཕྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ།  མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།  །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་༢༦དང་ཚེམས།  །མཐའ་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ།  ཤིན་ཏུ་དཀར་༢༦དང་ཚད་༢༨མཉམ་ཐུགས་ཏེ་བར་མཚམས་མ་དོད་པས་བཟང་༢༩བ་དང་།  །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་༣༠དང་།  །སྤྱན་ནི་མཐོན་༣༡མཐིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་འདྲེས་པ་སྤྱན་རྫི་མ་བ་༣༢མཆོག་གི།  །འདྲ་བ་སྟེ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན།  །ཅེས་སོ།  །ཞར་ལ་མཚན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དཔེ་བྱད་ནི།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་༡མདོག་དང་།  །མདོག་སྣུམ་༢པ་དང་སེན་མོ་ལ་ཤང་ཤོང་མེད་པ་མཐོ་དང་༣སོར་མོ་རྣམས།  །ཟླུམ་༤རྒྱས་༥བྱིན་གྱིས་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་༦དང་།  །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྱི་ནས་མི་མངོན་༧དང་རྩ་ལ་མདུད་པ་༨མེད།  །ལོང་བུ་༩མི་མངོན་ཞབས་༡༠རིང་ཐུང་མེད་པ་མཉམ་དང་།  །སེང་༡༡གེ་སྟབས་སུ་བརྗིད་པར་གླང་ཆེན་༡༢སྟབས་སུ་ཐད་ཀར་བྱ་དང་༡༣ནི།  །ངང་པའི་སྟབས་སུ་ནམ་མཁར།  །སེམས་ཅན་གྱི་སྣ་འདྲེན་པ་༡༤ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཡས་༡༥ཕྱོགས་དང་།  །མཛེས་༡༦གཤེགས་དྲང་༡༧པོར་གཤེགས་པ་དང་འཁྲིལ་༡༨བག་ཆགས།  །སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་༡༩འདྲ་རིམ་པར་༢༠རིང་ཐུང་སོགས་འཚམས།  །གཙང་དང་༢༡འཇམ་༢༢དང་དྲི་མ་དག་༢༣པའི་སྐུ།  །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་༢༤དང་།  །སྐུ་ནི་ཁོ་ལག་ཡངས་༢༥ཤིང་བཟང་།  །སྐུ་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་༢༦དང་སྤྱན་གཉིས་ནི།  །དག་༢༧དང་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་༢༨།  །སྐུ་༢༩ཤ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་༣༠པ་དང་།  །ཤ་མི་ལྷོད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་༣༡པའི་སྐུ་ཉིད་དང་།  །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་༣༢རྣམ་འབྱེས་པ་སྟེ་རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་སྐབས་ཕྱེད་པ་དང་།  །མཁྱེན་པའི་༣༣གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་༣༤པ་དང་།  །དཀུ་སྟེ་སྐེད་སྐབས་དབྱིབས་ཟླུམ་༣༥དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པས་རྐེད་པ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་༢༦སྟེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་།  །ལྟེ་བར་མཐོ་དམའ་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་དང་༣༧ལྟེ་བ་ནི།  །ལྟེ་བའི་རི་མོ་ཟབ་༣༨དང་གཡས་ཕྱོགས་༣༩འཁྱིལ་བ་དང་།  །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་༤༠པ་དང་།  །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་༤༡སྐུ་ལ་ནི།  །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་༤༢པ་དང་།  །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་༤༣ལྟར་འཇམ་དང་།  །ཕྱག་རིས་མདངས་༤༤འོད་ཟབ་༤༥རིང་དང་༤༦།  །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་༤༧མི་རིང་དང་།  །མཆུ་ནི་བིམྦ་ལྟར་༤༨དམར་དང་།  །ལྗགས་༤༩མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་༥༠དང་།  །དམར་༥༡དང་གསུང་འབྲུག་༥༢གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་དང་།  །གསུང་མཉེན་འཇམ་༥༣དང་མཆེ་བ་ཟླུམ༥༤།  །རྩེ་མོ་རྣོ་དང་༥༥དཀར་དང་༥༦མཉམ་པ་༥༧དང་།  །བྱིན་༥༨གྱིས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་༥༩མཐོ་དང་།  །ཤངས་སྣབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་༦༠དག་པ་དག་དང་ནི།  །སྤྱན་༦༡ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག༦༢ །འཐུག་པ།  སྤྱན་གྱི་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་༦༣མ་རྫོགས་པ་འདྲ་བ་དང་།  །སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་པ་ཚུགས་༦༤རིང་དང་འཇམ་༦༥པ་དང་།  །སྣུམ་༦༦དང་སྤུ་ནི་༦༧མཉམ་པ་དང་།  །ཕྱག་རིང་༦༨རྒྱས་དང་སྙན་༦༩མཉམ་དང་།  །སྙན་གྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཉམས་༧༠པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།  །དཔྲལ་བར་ལེགས་པར་འབྱེས་༧༡པ་སྟེ་སྐྲ་མཚམས་ཕྱེད་པ་དང་།  །དཔྲལ་བར་དབྱེས་༧༢རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་༧༣ཤིང་ཟླུམ་པ་དང་།  །དབུ་སྐྲ་རྡོ་བུང་༧༤བ་ལྟར་གནག་དང་།  །༧༥སྟུག་དང་འཇམ་༧༦དང་མ་འཛིངས་༧༧མ་འདྲེས་པ་དང་།  །རྩུབ་པས་གྱེན་དུ་མ་བརྫེས་པ་མི་༧༨གཤོར་དྲི་ཞིམ་པས་སྐྱེས་བུ་ཡི།  །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་༧༩བྱེད་པ་དང་།  །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་༨༠དང་མཐིལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད།  །ཅེས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ།  །དེ་ལྟར་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལེགས་པར་བཤད་ནས།    ། ༈  
 
གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་བས།  ཕལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག༦  །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་༡༢དྲུག  །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་༡༥གསུམ།  ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་༡༨སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས།  སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི།  གནས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནོར་བ་སོགས་འཇུག་པ་མི་མངའ་བས་སྐུ་འཁྲུལ་༡པ་མེད་པ།  དོན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་མི་མངའ་བས་གསུང་ཅ་ཅོ་མེད་༢པ།  བརྗེད་ངེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་།  དུས་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་༣པ་མེད་པ།  སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་༤པ་མེད་པ།  འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་༥ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ།  གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་མི་རུང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་མ་བརྟག་པར་དེ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བས་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ།  །རྟོག་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི།  དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འདུན་པ་ཉམས་༧པ་མི་མངའ་བ།  གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་༨མི་མངའ་བ།  སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པས་དྲན་པ་ཉམས་༩པ་མི་མངའ་བ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་༡༠པ་མི་མངའ་བ།  སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་༡༡ཉམས་པ་མི་མངའ་བ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་༡༢གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི།  འདས་པ་༡༣དང་།  མ་འོངས་པ་༡༤དང་།  ད་ལྟ་བ་༡༥སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའོ།  །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི།  སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་༡༦བ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས།  གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་༡༧གི་ཕྲིན་ལས།  རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐུགས་༡༨ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ནས།    ། ༈ གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི།  ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སྤྱིར་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཤད་ནའང་།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་༡མཚན་དང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པ་ཞབས༢།  །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་༣དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་།  །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་༤ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས།  །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་༥དག་མཐོ་བ་དང་།  །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་བོལ་བཞི།  ཕྲག་གོང་གཉིས།  ལྟག་པ་སྟེ་བདུན་པོ་ཤས་ཁེངས་པས་གཤོང་བ་མེད་པ།  སོར་མོ་རིང་༦དང་རྟིང་ཡངས་༧རིང་བ་སྐུ་ཆེ་༨དྲང་།  །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་༩མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་༡༠ཕྱོགས།  །བྱིན་པ་ཨེནྱ་༡༡ཡའི་འདྲ་རི་དྭགས་བསེ་ཁ་སྒོའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་ལ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ཕྱག་རིང་༡༢མཛེས།  །འདོམ་གྱི་སྦ་བ་༡༣སྟེ་གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག  །པགས་པ་གསེར་༡༤མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྭག་པ་པགས་པ་སྲབ་༡༥པ་དང་།  །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་༡༦སུ་ལེགས་པར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུངས་པ་དང་།  །ཞལ་མཛོད་སྤུས་༡༧དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་རྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ༡༨།  །ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ།  འདི་ཡི་དཔུང་༡༩པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་༢༠གོང་སྟེ་བྲང་མཉམ་ཞིང་རྒྱས།  །འདི་ལ་ཟས་རོ་མི་ཞིམ་༢༡པའང་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་ཐོབ་པ་སྣང་།  །སྐུ་ནི་ཤིང་ནྱ་༢༢གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་སྟེ་སྲིད་དང་ཞེང་ཞེས་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་༢༣ལྗགས་༢༤རིང་མཛེས་པ་དང་།  །ཚངས་དབྱངས་༢༥གསུང་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ།  མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ།  གདངས་མི་ཕྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ།  མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།  །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་༢༦དང་ཚེམས།  །མཐའ་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ།  ཤིན་ཏུ་དཀར་༢༦དང་ཚད་༢༨མཉམ་ཐུགས་ཏེ་བར་མཚམས་མ་དོད་པས་བཟང་༢༩བ་དང་།  །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་༣༠དང་།  །སྤྱན་ནི་མཐོན་༣༡མཐིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་འདྲེས་པ་སྤྱན་རྫི་མ་བ་༣༢མཆོག་གི།  །འདྲ་བ་སྟེ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན།  །ཅེས་སོ།  །ཞར་ལ་མཚན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དཔེ་བྱད་ནི།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་༡མདོག་དང་།  །མདོག་སྣུམ་༢པ་དང་སེན་མོ་ལ་ཤང་ཤོང་མེད་པ་མཐོ་དང་༣སོར་མོ་རྣམས།  །ཟླུམ་༤རྒྱས་༥བྱིན་གྱིས་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་༦དང་།  །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྱི་ནས་མི་མངོན་༧དང་རྩ་ལ་མདུད་པ་༨མེད།  །ལོང་བུ་༩མི་མངོན་ཞབས་༡༠རིང་ཐུང་མེད་པ་མཉམ་དང་།  །སེང་༡༡གེ་སྟབས་སུ་བརྗིད་པར་གླང་ཆེན་༡༢སྟབས་སུ་ཐད་ཀར་བྱ་དང་༡༣ནི།  །ངང་པའི་སྟབས་སུ་ནམ་མཁར།  །སེམས་ཅན་གྱི་སྣ་འདྲེན་པ་༡༤ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཡས་༡༥ཕྱོགས་དང་།  །མཛེས་༡༦གཤེགས་དྲང་༡༧པོར་གཤེགས་པ་དང་འཁྲིལ་༡༨བག་ཆགས།  །སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་༡༩འདྲ་རིམ་པར་༢༠རིང་ཐུང་སོགས་འཚམས།  །གཙང་དང་༢༡འཇམ་༢༢དང་དྲི་མ་དག་༢༣པའི་སྐུ།  །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་༢༤དང་།  །སྐུ་ནི་ཁོ་ལག་ཡངས་༢༥ཤིང་བཟང་།  །སྐུ་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་༢༦དང་སྤྱན་གཉིས་ནི།  །དག་༢༧དང་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་༢༨།  །སྐུ་༢༩ཤ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་༣༠པ་དང་།  །ཤ་མི་ལྷོད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་༣༡པའི་སྐུ་ཉིད་དང་།  །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་༣༢རྣམ་འབྱེས་པ་སྟེ་རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་སྐབས་ཕྱེད་པ་དང་།  །མཁྱེན་པའི་༣༣གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་༣༤པ་དང་།  །དཀུ་སྟེ་སྐེད་སྐབས་དབྱིབས་ཟླུམ་༣༥དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པས་རྐེད་པ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་༢༦སྟེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་།  །ལྟེ་བར་མཐོ་དམའ་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་དང་༣༧ལྟེ་བ་ནི།  །ལྟེ་བའི་རི་མོ་ཟབ་༣༨དང་གཡས་ཕྱོགས་༣༩འཁྱིལ་བ་དང་།  །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་༤༠པ་དང་།  །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་༤༡སྐུ་ལ་ནི།  །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་༤༢པ་དང་།  །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་༤༣ལྟར་འཇམ་དང་།  །ཕྱག་རིས་མདངས་༤༤འོད་ཟབ་༤༥རིང་དང་༤༦།  །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་༤༧མི་རིང་དང་།  །མཆུ་ནི་བིམྦ་ལྟར་༤༨དམར་དང་།  །ལྗགས་༤༩མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་༥༠དང་།  །དམར་༥༡དང་གསུང་འབྲུག་༥༢གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་དང་།  །གསུང་མཉེན་འཇམ་༥༣དང་མཆེ་བ་ཟླུམ༥༤།  །རྩེ་མོ་རྣོ་དང་༥༥དཀར་དང་༥༦མཉམ་པ་༥༧དང་།  །བྱིན་༥༨གྱིས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་༥༩མཐོ་དང་།  །ཤངས་སྣབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་༦༠དག་པ་དག་དང་ནི།  །སྤྱན་༦༡ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག༦༢ །འཐུག་པ།  སྤྱན་གྱི་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་༦༣མ་རྫོགས་པ་འདྲ་བ་དང་།  །སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་པ་ཚུགས་༦༤རིང་དང་འཇམ་༦༥པ་དང་།  །སྣུམ་༦༦དང་སྤུ་ནི་༦༧མཉམ་པ་དང་།  །ཕྱག་རིང་༦༨རྒྱས་དང་སྙན་༦༩མཉམ་དང་།  །སྙན་གྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཉམས་༧༠པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།  །དཔྲལ་བར་ལེགས་པར་འབྱེས་༧༡པ་སྟེ་སྐྲ་མཚམས་ཕྱེད་པ་དང་།  །དཔྲལ་བར་དབྱེས་༧༢རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་༧༣ཤིང་ཟླུམ་པ་དང་།  །དབུ་སྐྲ་རྡོ་བུང་༧༤བ་ལྟར་གནག་དང་།  །༧༥སྟུག་དང་འཇམ་༧༦དང་མ་འཛིངས་༧༧མ་འདྲེས་པ་དང་།  །རྩུབ་པས་གྱེན་དུ་མ་བརྫེས་པ་མི་༧༨གཤོར་དྲི་ཞིམ་པས་སྐྱེས་བུ་ཡི།  །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་༧༩བྱེད་པ་དང་།  །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་༨༠དང་མཐིལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད།  །ཅེས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ།  །དེ་ལྟར་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལེགས་པར་བཤད་ནས།    ། ༈  
 
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་པ་ནི།  རེ་ཞིག་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ན།  ཟག་པ་མེད་༡པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།  །སྤྱན་ལྔ་༢མངོན་པར་ཤེས་༣པ་དྲུག  །སོ་སོར་རིག་༤བཞི་གཟུངས་༥སྒོ་བཞི།  །ཟད་པར་༦བཅུ་དང་ཟིལ་༧གནོན་བརྒྱད།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་༨ཉོན་མོངས་༩མེད།  །སྨོན་ནས་༡༠མཁྱེན་ནས་དབང་༡༡བཅུ་དང་།  །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་༡༢མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་༡༣བསྟན།  །ཅེས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི།  ཟག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག  །རང་སའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་༡ཀྱི་ཕུང་པོ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  དཔའ་བར་འགྲོ་བར་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་༢གྱི་ཕུང་པོ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་༣པོ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་༤བའི་ཕུང་པོ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་༥པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་སྤྱན་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྤྱན་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སངས་རྒྱས་༡ཆོས་༢དང་ཤེས་རབ༣་སྤྱན།  །ལྷ་༤དང་ཤ་ཡི་སྤྱན་༥ཏེ་ལྔ།  །ཞེས་པས།  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་༦ཀྱི་སའི་སྤྱན་དང་།  འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་༢དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་༣ཀྱི་སྤྱན་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྤྱན་༤དང་།  སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཤའི་སྤྱན་ནོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  རྫུ་༡འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་༢དང་།  །གཞན་༣སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་༤གནས་དྲན།  །ལྷ་ཡི་མིག་༥དང་ཟག་པ་༦ཟད།  །ཅེས་པས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་དང་།  མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་།  གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས༡།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་།  དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས༢།  གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  མ་བྲལ་བ་སོགས་བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས༣།  རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་དང་།  དེའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས༤།  བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་།  མ་བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས།  མཐོང་བས་སྤོང་བ་དང་།  བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཐབས་དང་།  དེ་དག་སྤོང་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་༦ཏེ་དྲུག་གོ།  །བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི།  ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཆོས་༡དང་དོན་༢དང་ངེས་༣ཚིག་དང་།  །སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག  །ཅེས་པས།  བཤད་བྱ་མཁྱེན་༤པ་གཉིས་དང་།  འཆད་བྱེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་༡སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དོན་༢སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་།  སྒྲ་དང་།  བརྡ་མཁྱེན་པས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་༣དག་པར་རིག་པ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།  རྣམ་པ་དང་།  རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ།  །ལྔ་པ་གཟུངས་ནི།  དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་༡དང་ནི།  །སྔགས་༢དང་ཆོས་༣དང་དོན་༤གྱི་གཟུངས།  །ཞེས་པས།  ཆོས་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས༡།  ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་སྔགས་༢ཀྱི་གཟུངས།  གང་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཆོས་༣ཀྱི་གཟུངས།  དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པ་དོན་༤གྱི་གཟུངས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།    ། ༈  
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་པ་ནི།  རེ་ཞིག་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ན།  ཟག་པ་མེད་༡པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།  །སྤྱན་ལྔ་༢མངོན་པར་ཤེས་༣པ་དྲུག  །སོ་སོར་རིག་༤བཞི་གཟུངས་༥སྒོ་བཞི།  །ཟད་པར་༦བཅུ་དང་ཟིལ་༧གནོན་བརྒྱད།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་༨ཉོན་མོངས་༩མེད།  །སྨོན་ནས་༡༠མཁྱེན་ནས་དབང་༡༡བཅུ་དང་།  །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་༡༢མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་༡༣བསྟན།  །ཅེས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི།  ཟག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག  །རང་སའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་༡ཀྱི་ཕུང་པོ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  དཔའ་བར་འགྲོ་བར་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་༢གྱི་ཕུང་པོ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་༣པོ།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་༤བའི་ཕུང་པོ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་༥པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་སྤྱན་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྤྱན་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  སངས་རྒྱས་༡ཆོས་༢དང་ཤེས་རབ༣་སྤྱན།  །ལྷ་༤དང་ཤ་ཡི་སྤྱན་༥ཏེ་ལྔ།  །ཞེས་པས།  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་༦ཀྱི་སའི་སྤྱན་དང་།  འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་༢དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་༣ཀྱི་སྤྱན་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྤྱན་༤དང་།  སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཤའི་སྤྱན་ནོ།  །གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  རྫུ་༡འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་༢དང་།  །གཞན་༣སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་༤གནས་དྲན།  །ལྷ་ཡི་མིག་༥དང་ཟག་པ་༦ཟད།  །ཅེས་པས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་དང་།  མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་།  གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས༡།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་།  དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས༢།  གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  མ་བྲལ་བ་སོགས་བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས༣།  རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་དང་།  དེའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས༤།  བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་།  མ་བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས།  མཐོང་བས་སྤོང་བ་དང་།  བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཐབས་དང་།  དེ་དག་སྤོང་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་༦ཏེ་དྲུག་གོ།  །བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི།  ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཆོས་༡དང་དོན་༢དང་ངེས་༣ཚིག་དང་།  །སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག  །ཅེས་པས།  བཤད་བྱ་མཁྱེན་༤པ་གཉིས་དང་།  འཆད་བྱེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་༡སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དོན་༢སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་།  སྒྲ་དང་།  བརྡ་མཁྱེན་པས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་༣དག་པར་རིག་པ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།  རྣམ་པ་དང་།  རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ།  །ལྔ་པ་གཟུངས་ནི།  དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་༡དང་ནི།  །སྔགས་༢དང་ཆོས་༣དང་དོན་༤གྱི་གཟུངས།  །ཞེས་པས།  ཆོས་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས༡།  ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་སྔགས་༢ཀྱི་གཟུངས།  གང་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཆོས་༣ཀྱི་གཟུངས།  དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པ་དོན་༤གྱི་གཟུངས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།    ། ༈  
དྲུག་པ་ཟད་པར་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།  །སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ཁ་དོག་བཞི།  །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།  །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཅུ།  །ཞེས་པས།  དམིགས་ཡུལ་ས་༡དང་།  ཆུ་༢དང་།  མེ་༣དང་།  རླུང་༤སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི།  སྔོན་པོ༥།  སེར་པོ༦།  དམར་པོ༧།  དཀར་པོ་སྟེ་ཁ་དོག་བཞི་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་༩དང་།  ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་༡༠ཤེས་ཏེ་བཅུ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བས་དེ་དང་དེར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྣམ་པ་བཅུའོ།  །བདུན་པ་ཟིལ་གནོན་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པ་དང་།  རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས།  །ཆུང་༡དང་༢ཆེན་༣པོ་ཟིལ་༤གནོན་བཞི།  །གཟུགས་མེད་ཤེས་པས་༥ཁ་༦དོག་བཞི།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  །ཅེས་པས།  ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་༡ངུ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས།  ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་༢ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བ་དང་།  ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་༣།  ཆེན་༤པོ་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་།  ནང་གཟུགས་མེད་ཁོ་ནར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་༥།  སེར་༦པོ་དང་།  དམར་༧པོ་དང་།  དཀར་པོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །བརྒྱད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།  སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  དགུ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ།  ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  བཅུ་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོ།  །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ།  གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཡང་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ།  །འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་༡དང་།  དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཆགས་༢པ་སྤངས་པ་དང་།  སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐོགས་༣པ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟག་ཏུ་གནས་༤པ་དང་།  སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་ལྡོན་པས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བཅུ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་དབང་འབྱོར་བ་ནི་དབང་བཅུའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་།  །ལས་དང་སྐྱེ་བ་མོས་པ་དང་།  །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས།  །འདི་དག་ཐུབ་པའི་དབང་བཅུར་བཞེད།  །ཅེས་པས།  ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ཀྱང་གནས་པར་ཚེ་ལ་༡དབང་བ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་ནུས་པ་སེམས་༢ལ་དབང་བ་དང་།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པ་ཡོ་བྱད་༣ལ་དབང་བ་སྟེ།  འདི་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ།  །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལས་༤ལ་དབང་བ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་གང་དང་གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་༥བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གང་བ་དང་།  ས་གཞི་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མོས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ།  །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་།  གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆོས་༡༠ལ་དབང་བ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ།  གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས།  བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཏེ།  །ཞེས་དང་།  གང་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོར་དབང་བྱས་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད།  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད།  གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི།  ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ།  བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན༡།  ཚད་མེད་བཞི༢།  རྣམ་ཐར་བརྒྱད༣།  སྙོམས་འཇུག་དགུ༤།  ཟད་པ་བཅུ༥།  ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༦།  ཉོན་མོངས་མེད་༧པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་༨ཡེ་ཤེས།  མངོན་ཤེས་དྲུག༩  །སོ་སོ་ཡང་དག་༡༠པར་རིག་པ་བཞི།  ཡོངས་སུ་དག་པ་༡༡བཞི།  དབང་བཅུ་༡༢།  སྟོབས་བཅུ༡༣།  མི་འཇིགས་པ་བཞི༡༤།  སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ༡༥།  དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ༡༦།  བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད༡༧།  བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་༡༨བཅོམ་པ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་༡༩པ།  མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད༢༠།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་༢༡པ་རྣམས་སོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་ལ་དགོད་པ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་ལ་འགོད་པ།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ།  ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་།  མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
དྲུག་པ་ཟད་པར་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།  །སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ཁ་དོག་བཞི།  །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།  །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཅུ།  །ཞེས་པས།  དམིགས་ཡུལ་ས་༡དང་།  ཆུ་༢དང་།  མེ་༣དང་།  རླུང་༤སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི།  སྔོན་པོ༥།  སེར་པོ༦།  དམར་པོ༧།  དཀར་པོ་སྟེ་ཁ་དོག་བཞི་དང་།  ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་༩དང་།  ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་༡༠ཤེས་ཏེ་བཅུ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བས་དེ་དང་དེར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྣམ་པ་བཅུའོ།  །བདུན་པ་ཟིལ་གནོན་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པ་དང་།  རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས།  །ཆུང་༡དང་༢ཆེན་༣པོ་ཟིལ་༤གནོན་བཞི།  །གཟུགས་མེད་ཤེས་པས་༥ཁ་༦དོག་བཞི།  །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  །ཅེས་པས།  ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་༡ངུ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས།  ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་༢ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བ་དང་།  ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་༣།  ཆེན་༤པོ་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་།  ནང་གཟུགས་མེད་ཁོ་ནར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་༥།  སེར་༦པོ་དང་།  དམར་༧པོ་དང་།  དཀར་པོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །བརྒྱད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།  སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར།  དགུ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ།  ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  བཅུ་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོ།  །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ།  གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཡང་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ།  །འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་༡དང་།  དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཆགས་༢པ་སྤངས་པ་དང་།  སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐོགས་༣པ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟག་ཏུ་གནས་༤པ་དང་།  སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་ལྡོན་པས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བཅུ་ནི།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་དབང་འབྱོར་བ་ནི་དབང་བཅུའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་།  །ལས་དང་སྐྱེ་བ་མོས་པ་དང་།  །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས།  །འདི་དག་ཐུབ་པའི་དབང་བཅུར་བཞེད།  །ཅེས་པས།  ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ཀྱང་གནས་པར་ཚེ་ལ་༡དབང་བ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་ནུས་པ་སེམས་༢ལ་དབང་བ་དང་།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པ་ཡོ་བྱད་༣ལ་དབང་བ་སྟེ།  འདི་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ།  །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལས་༤ལ་དབང་བ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་གང་དང་གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་༥བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གང་བ་དང་།  ས་གཞི་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མོས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ།  །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་།  གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆོས་༡༠ལ་དབང་བ་སྟེ།  འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ།  གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས།  བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཏེ།  །ཞེས་དང་།  གང་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོར་དབང་བྱས་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད།  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།  གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད།  གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི།  ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ།  བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན༡།  ཚད་མེད་བཞི༢།  རྣམ་ཐར་བརྒྱད༣།  སྙོམས་འཇུག་དགུ༤།  ཟད་པ་བཅུ༥།  ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༦།  ཉོན་མོངས་མེད་༧པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་༨ཡེ་ཤེས།  མངོན་ཤེས་དྲུག༩  །སོ་སོ་ཡང་དག་༡༠པར་རིག་པ་བཞི།  ཡོངས་སུ་དག་པ་༡༡བཞི།  དབང་བཅུ་༡༢།  སྟོབས་བཅུ༡༣།  མི་འཇིགས་པ་བཞི༡༤།  སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ༡༥།  དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ༡༦།  བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད༡༧།  བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་༡༨བཅོམ་པ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་༡༩པ།  མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད༢༠།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་༢༡པ་རྣམས་སོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་ལ་དགོད་པ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་ལ་འགོད་པ།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ།  ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་།  མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་༡དང་།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་༢དང་།  ངོ་བོ་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟེ།  དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ།  རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོན་པ་ནི།  མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟར་ཚད་མེད་ཅིང་།  །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་དྲུག་པོའི་དངོས་བསྟན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ཞིང་།  དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་སོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི།  དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་དེ་རྣམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ།  སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྨོན་ལམ་དངོས་གཞིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བར་གྱི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེས་པ་ན།  རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་བསླབས་ནས་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྣེ་ཟིན་པ་སྟེ།  དེ་ནས་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར།  རབ་གྲངས་མེད་གསུམ།  འབྲིང་བདུན།  ཐ་མ་སོ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་མཚོན་ན།  གྲངས་མེད་དང་པོས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་རྫོགས།  གཉིས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ས་བདུན་པའི་བར་མ་དག་ས་བདུན་དང་།  གསུམ་པས་དག་པ་ས་གསུམ་བགྲོད་ནས་སློབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས།  དེའི་གཉེན་པོ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་མི་སློབ་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྙེས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ནའང་བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།  །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་ལམ་རྐྱང་པའི་ཚུལ་ཏེ།  སྔགས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡན་ཐུན་མོང་ལྟར་ལ།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས།  སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  དེའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།
བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་༡དང་།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་༢དང་།  ངོ་བོ་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟེ།  དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ།  རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོན་པ་ནི།  མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟར་ཚད་མེད་ཅིང་།  །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་དྲུག་པོའི་དངོས་བསྟན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ཞིང་།  དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་སོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི།  དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་དེ་རྣམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ།  སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྨོན་ལམ་དངོས་གཞིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།  ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བར་གྱི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེས་པ་ན།  རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་བསླབས་ནས་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྣེ་ཟིན་པ་སྟེ།  དེ་ནས་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར།  རབ་གྲངས་མེད་གསུམ།  འབྲིང་བདུན།  ཐ་མ་སོ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་མཚོན་ན།  གྲངས་མེད་དང་པོས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་རྫོགས།  གཉིས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ས་བདུན་པའི་བར་མ་དག་ས་བདུན་དང་།  གསུམ་པས་དག་པ་ས་གསུམ་བགྲོད་ནས་སློབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས།  དེའི་གཉེན་པོ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་མི་སློབ་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྙེས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ནའང་བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།  །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་ལམ་རྐྱང་པའི་ཚུལ་ཏེ།  སྔགས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡན་ཐུན་མོང་ལྟར་ལ།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས།  སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  དེའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས།  །བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།དགེའོ།།  །།
�}}
�}}

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i zin bris JKW-KABUM-06-CHA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 4, Pages 487-571 (Folios 1a to 43a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i zin bris. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 487-571. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris
Colophon

།ཅེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།།

ces pa'ang byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa rtsa 'grel gyi skabs su go dka' ba'i gnas rnams cung zad gsal bar phye ste zin bris su btab pa sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu//__//dge'o//__//dge'o//__//dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡིས། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་བུདྡྷ་སྟེ། དེ་སངས་པའམ་རྒྱས་པ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པས། ཉོན་མོངས་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། མཚོན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཤེས་རབ་དོན་དམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ་མཚོན་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་དང་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈

རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟིགས་པ། ཇི་སྙེད་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། ཆགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཐོགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མི་མཁྱེན་པའི་རྨོངས་པའི་བློ་ལས་གྲོལ་བ། དམན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དམན་པ་དང་འབྲས་བུ་དམན་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བའོ། ། ༈ ཚོགས་གཉིས་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ༈ གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་དགྲ། ངའི་གཉེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ། ། ༈ བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་གཅེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་བཤགས་ཡུལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྲག་པས་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སོགས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་སོ། ། ༈

འགྲོ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འདུལ་བ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་ལ་རང་རྒྱལ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན། བསམ་པ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། ༈ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་༡དང་། །དགའ་ལྡན་༢གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་༣པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་༤པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་༥དང་། །ངེས་༦འབྱུང་དཀའ་བ་༧སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་༨ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་༩འཇོམས་པར་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་༡༠ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་༡༡ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་༡༢པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་སོ། ། ༈ བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བསྔོ་བྱ་ནི་དུག་གསུམ་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་མཐུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའོ། །བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ལ། སྨོན་ལམ་ནི་དུས་ནམ་དུའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ། ། ༈ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་འབུལ། ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་བསགས། བཤགས་པ། སྒྲིབ་སྦྱངས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་འཇུག་པས་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་མཐའ་ཀླས་སོ། ། ༈

སྨོན་ལམ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དྲན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཐོག་མར་ཕྱོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རང་འབྲས་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལའང་། རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཆེ་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། རྒྱུ། གྲངས། དཔེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། དེ་སྲུང་མཁན་ཉིན་སྐར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའང་དཀོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་མོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་ངར་མའི་སྦང་མ་ཙམ་མོ། །མི་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། ངོ་བོ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། ཁྱད་པར་འབྱོར་པ་བཅུ་མཐའ་དག་མ་ཚང་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞེས་གདགས་སུ་མི་རུང་བས། དེ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་ནི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་༡བ་ཡི་དྭགས་༢དུད་༣འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་༤ལྷ་དང་ཀླ་༥ཀློ་དང་། །ལོག་༦ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༧སྟོངས་པ། །ལྐུགས་༨པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་སྔ་མ་བཞི་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་༡དབུས་༢སྐྱེས་དབང་༣པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་༤མ་ལོག་བསྟན་༥ལ་དད། །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་༦དང་དེས་ཆོས་གསུངས༧། །བསྟན་པ་གནས་༨དང་དེ་རྗེས་༩འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་༡༠ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དེ་རྙེད་ན། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་མྱང་འདས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པས་བསྟེན། མཉེས་པ་གསུམ་དང་། རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་མོས་གུས། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་དོན་ཡོད་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འབད་པས་རང་དོན་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས། སླར་ཡང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༈

ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དུས་བཞི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་བསམས་ཀྱང་ངེས་པར་༡འཆི། ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར། གཉེན་འཁོར། ཁ་དྲག་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ན། ངེས་པར་མྱུར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་བློ་བསྐྱེད། ། ༈ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་༡༠བསམ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ། དགེ་མི་དགེ་རེ་རེ་ལའང་། རྣམ་སྨིན། བདག་པོ། དབང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། དེ་སྤོང་བར་བསམ། དགེ་བའི་ལས་བསམ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ། དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ། དེས་ན་དེ་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་དགོས་མི་དགོས་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས༷་ལ། ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལས། རྫུན་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ནི། གཞི། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གསུམ་དང་། ངག་འཁྱལ་ནི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་གཞི་གསུམ་ནི་གཞི་དང་། བསམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ༈

མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ལས་གཞན་གོ་སླ་ཞིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་བསླུ་བའི་བསམ་པས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ། ངག་འཁྱལ་ནི། ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ལོག་ལྟ་དངོས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ། རྗེས་མཐུན་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ངོ་ཤེས་ནས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་དགེ་བ་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན། ཚེ་ཐུང་༡ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་༢བ་དང་། །ཁྱིམ་༣ཐབས་དགྲར་བཅས་སྐུར་༤པ་མང་། །བཤེས་༥འབྲལ་ཚིག་མི་སྙན་༦པ་ཐོས། །ཚིག་༧མི་བཙུན་དང་རེ་བ་འཇོམས༨། །རྟག་ཏུ་༩འཇིགས་བཅས་ལྟ་༡ངན་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནམ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར། མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ་དེ་ལ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོ་བ། བདག་པོའི་འབྲས་བུར། ས་ཕྱོགས་༡གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་༢མང་། །རྡུལ་༣འཁྲིགས་དྲི་ང་༤མཐོ་དམན་༥ཅན། །ཚ་སྒོ་༦ ཅན་སོགས་དུས་ལོག་༧དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་༩ཆུང་དུའང་༡༠མེད། །ཅེས་སོ་སོར་སྨིན་པས་མཚོན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེའི་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དང་དུ་བླངས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན། བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་དང་། བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་གཉིས། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཉིས། བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ། ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ། གཉིས་ཀ་དཀར་བ། གཉིས་ཀ་ནག་པ་སྟེ་མུ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལའང་། མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། མྱང་འདས་ལ་དམིགས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གཉིས་སོ། །ལས་དེ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བའང་། རྟག་ཏུ་༡བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་༢པ་དང་། གཉེན་པོ་མེད་པ་༣དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་མཁན་སློབ་སོགས་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡུལ་༥ཕ་མ་སོགས་ལ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆུང་ངོ་། །སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟན་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ༈

འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེའི་དང་པོ་དམྱལ་བའང་། ཆུ་༡བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། །ཨ་ཆུ་༣ཀྱི་ཧུད་༤སོ་ཐམ་༥དང་། །ཨུཏྤལ་༦པདྨ་༧པད་ཆེ་རིགས། །ཞེས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། ཡང་སོས་༡ཐིག་ནག་༢བསྡུས་འཇོམས་༣དང་། །ངུ་འབོད་༤ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་༥དང་། །ཚ་བ༦་རབ་ཚ་༧མནར་༨མེད་བརྒྱད། །ཅེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར། མེ་༡མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་༢འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་༣སོགས་ཆུ་བོ་༤ཡིན། །ཅེས་བཞི་དང་། དེ་སྟེང་རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་། །ཤལ་མ་ལིའི་རི་བོ་སྟེ་དྲུག་ནི་ཉེ་འཁོར་བའོ། །གཞན་ཉི་ཚེ་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡི་དྭགས་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལུས་རིད་ཅིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་བཟའ་བཏུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ། གཞན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། རྒྱ་མཚོ་དང་ནགས་འདབས་སོགས་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་ཐག་སྐམ་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། གློ་སྙིང་ནས་མེ་འབར་བ། ཁ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། །ཡི་དྭགས་རེ་རེའི་ལུས་ལ་མང་པོ་གནས་བཅས་ནས། དེའི་ཁྲག་དང་ཤ་ལ་ཟ་བར་སྣང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདི་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྣང་ངོ་། །དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། མི་ནི་གླིང་བཞིར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལའང་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ། དགྲ་སྡང་༡འཕྲད་ཅིང་གཉེན་དང་འབྲལ༢། །འདོད་པ་མི་འགྲུབ་༣མི་འདོད་༤འབྱུང་། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྡང་བའི་ཕྲག་དོག་གིས་ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་དང་། འདོད་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་གྱུར་པ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་༢མེ་ཏོག་ཕྲེང་༣རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་༤དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་༥འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྤྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། ཞེས་པ་ལྟར་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ༈

དེ་ལྟར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལའང་། འགལ་རྐྱེན་བདུད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་དག་པ་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་རྟགས་ནས་དེ་ཉིད་འབུར་འཇོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཉེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་བ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་དུ་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། དལ་འབྱོར་དོན་མེད་དུ་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྲིད་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣང་གསུམ་ལས། མ་དག་པའི་སྣང་བར་ཡིད་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་ཁྲིད་དང་། བླང་དོར་སྟོན་པ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་༡ཡུལ་༢གང་ཟག་༣ཚུལ་འབྲས་བུ༥། །བསླབ་༦བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་རྒྱུ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད། དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ནོ། །གང་ཟག་ནི། རང་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ། སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ། འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས། བསླབ་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་སྤང་ངོ་། །བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཙམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབ་པ་ཡན་ལ་དཀོན་མཆོག་དེ་དང་དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པ་བྱ། ཆ་མཐུན་གསུམ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ། དགེ་འདུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱའོ། ། ༈

དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་༦འབྲས་༡མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་རྗེས། དེ་རྣམས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡང་ཡང་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། དེའི་དུས་སུ་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་། དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ནས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་དམ་བཅའ་༣བ་དང་། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་༥རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་༦གྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མར་༡ཤེས་དྲིན་དྲན་༢དྲིན་༣བཟོ་དང་། བྱམས་༤པ་སྙིང་རྗེ་༥ལྷག་བསམ་༦རྒྱུ། །བྱང་༧ཆུབ་སེམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་། བརྗེ་བ་དང་། གཅེས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་སྦྱང་བ་དང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཅེས་སོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ལས། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་ཁྲིམས་དང་། གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་༢གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་༥མ། དགེ་སློང་ཕ་མ་༧གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་། བསམ་པ་ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་འཇིགས་སྐྱོབ། ཚེ་ཕྱི་མར་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་ཁ་ཟས་རྒྱབ་གོས་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་དམིགས་ནས་བླངས་པ་སོགས་ལེགས་སྨོན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་པ་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་བླངས་པའི་དུས་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་། ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་ཐར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གནད་འདི་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་ངེས་ལས། དཀོན་མཆོག་དཀོར་༡འཕྲོག་དང་ནི་ཆོས་༢སྤོང་ལས། །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་ཁྲིམས་༣གནོད་བསླབ་འབེབས་སོགས། །མཚམས་མེད་༤ལས་བྱེད་ལོག་ལྟ་༥ལྔ་རྒྱལ་པོ། །གྲོང་༡ལྗོངས་གྲོང་༢ཁྱེར་༣གྲོང་བརྡལ་༤ཡུལ་འཁོར་༥རྣམས། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བློན་པོར་ངེས་པ་ལྔ། །མ་སྦྱངས་༡སྟོང་ཉིད་བརྗོད་སྔས་ཉན་ཐོས་སྨོན། །རྫོགས་བྱང་ཕྱིར་ལྡོག་ཐེག་དམན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སོ་ཐར་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ཆགས་སོགས་མི་ཟློག་པས། །དེ་ཟློག་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་། །དགེ་སློང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་སུག་འབུལ་དང་། །སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན། །ཞི་གནས་འདོར་འཇུག་ཕལ་ལ་འབྱུང་ངེས་བརྒྱད། །དེ་དེར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གི་ཀུན་ལ་ནི། །མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བཏང་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན། ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་དང་ཕན་ཡོན་དྲན། །ཚོགས་བསགས་བྱང་སེམས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན། །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་འགྱོད་མེད་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། །དམ་པར་སྐུར་འདེབས་འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་ལྡོག་པ་ནི། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྟེར། །ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་བཤད་སྦྱང་གིས་མི་ལྡོག །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི། །རྩ་ལྟུང་བཞི་སྟེ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་སོགས་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཞིང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྲུང་བའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཚོགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བསམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་། གཞན་དོན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་སྤང་བའོ། ། ༈ བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི། རང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་། ཁོ་རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གནོད་ལན་བྱེད་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚ་གྲང་ལྟོག་སྐམ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྤྱད་དགོས་བ་བྱུང་ཡང་། ཕུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བས་དང་དུ་བླངས་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་གི་བཟོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའོ། ། ༈

བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བསམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོར་མ་ཞུམ་པར་འཇུག །བར་དུ་མི་འཁྲུགས་པར་བསྒྲུབ། ཐ་མར་གཅིག་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་དགེ་བའི་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོ་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བས་བརྒྱུད་དང་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པའོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་གསུམ་ལས། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དབྱེ་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ། རྟོག་དཔྱོད་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་མ་འགག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། འདུ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་པ་འདི་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན། སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཅིའང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ་བཀག་ཅིང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འདི་ལའང་དབྱེ་ན། སོ་སོར་རྟག་འགོག་དང་། བརྟག་མིན་འགོག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི། འགོག་པ་དང་བཅས་སྙོམས་འཇུག་དགུ། ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་པས་བླང་དོར་བྱེད་པར་བྱ་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་གནས་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཇུག་ནུས་མོད་ཀྱང་། གཞན་དོན་ལས་གཡེལ་བའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའམ། རྗེས་མཐུན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རློམ་སེམས་དང་། རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ལམ་ཞུགས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ནི། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས། རྗེས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་རྗེས་སོ་སོ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཇི་ཙམ་བརྟན་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཞི་གནས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པས་མ་ཟིན་པའི་དཔྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། ༈

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་། འབྲས་བུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་གསུམ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔའོ། །ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ལེགས་པར་མཉན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགལ་འབྲེལ་དཔྱད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་ནི། དགོངས་༡དང་དགོངས་༢མིན་དྲང་༣ངེས་༤དོན། །སྒྲ་ཇི་༥བཞིན་དང་མ་༦ཡིན་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དགོངས་༡དང་ལྡེམ་༢པོར་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་པ་༡ཉིད་དང་དོན་གཞན་༢དང་། །དུས་གཞན་༣གང་ཟག་བསམ་༤པར་དགོངས། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞུག་༡དང་མཚན་༢ཉིད་གཉེན་༣པོ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་༤པོར་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཚིག་༡སྤྱི་༢སྦས་༣དང་མཐར་༤ཐུག་དོན། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ང་དང་ང་ཡིར་བར་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ། ཐ་དད་དུ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ཡོད་ན། ལུས་དང་། མིང་དང་། སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ། ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མིང་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚུལ་དུ་མས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལས། ཐེག་དམན་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྣང་བ་༡གཟུགས་དང་༢གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་༣ལས་བྱུང་བ་དང་། །ལྡན་མིན་འདུ་༤བྱེད་འདུས་མ་བྱས༥། །ཞེས་སོ། །གཞི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རྫས་ཡོད་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་ལ། མདོ་སྡེ་པས། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་བདེན་པར་འདོད་ནའང་། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ལྡན་མིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་གིས་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། དུ་མར་ཡོད། གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་སྟེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་སོང་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། མེད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་མ་གྲུབ་པས། དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཅི། དེ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་བཞིན་ཏེ་དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པའང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་བརྟག་དང་། ཡུལ་ཅན་གཞན་དབང་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་བདེན་པས། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དོན་སྣང་གི་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་ན། དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སད་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། དུ་མར་ཡོད། གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དུ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྩོམ་གཞིའི་གཅིག་མ་གྲུབ་པས། དེས་རྩོམ་པའི་དུ་མའང་མ་གྲུབ་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མེད་ན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདས་པའི་སེམས་ནི་ཞིག་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་། མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོར་མི་རུང་། ད་ལྟར་བའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས། བཙལ་ན་གང་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མདོར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི། འོ་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་ལ། ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ན་དངོས་མེད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང་། གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པའི་མེད་པའང་མ་གྲུབ་ལ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་གཉིས་མིན་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡི་རིག །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པའང་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱ་མཐའ་བཞི་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེ་བཀག་པའི་མཐའ་བྲལ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་དགོངས་པར་གནས་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་ཀླུས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཅེས་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་གཉིས་མཐར་གྱིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས། གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་ལུས་སོགས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཙལ་བ་ན། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་སོགས། །གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །བློས་བྱས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་བློས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྫིང་བུར་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པས་སྟོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྣང་བ་མི་འགག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་པའང་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཇི་ཙམ་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ལ། དེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད་ནས། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས། དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ནས། དེའི་ངང་དུ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི། །དེ་ཉིད་དཔྱད་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་བྱས་ནས། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྔོན་རབ་མཁས་པའི་ལུགས། །ཞེས་དང་། དཔྱད་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་རུང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གསལ་དྭངས་ཤར་ལ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དེའི་ངང་དུ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སོང་བས་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ། སྣང་སྟོང་གཉིས་གདོད་མ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། མཉམ་གཞག་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་ནའང་། །རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་གང་ཤར་སྣང་ཆ་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་ཅིང་། སྟོང་ཆ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདེན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མ་ནོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ། །ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས་ཚོགས་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་རང་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ།

།དེ་ལྟར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་ལའང་། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ནི། སཾ་བྷ་ར་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསྟེན་གོམས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་སྤོང་བ་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ཤིང་། སྙིང་པོ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ཤིང་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་སྲིད་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལས་བདག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བདག་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་བྱར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༡རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་༢པར་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་༣རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་༤གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྔ་ནི། དབུས་མཐར། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིངས་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཞི་སྟེ། དངོས་རྩོལ་བ། གནས་འདུན་པ། རྒྱུ་དད་པ། འབྲས་བུ་ཤིན་སྦྱངས་སོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ། བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན། གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། བྱིངས་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་བ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༡པ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་༢པ། སྔོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༣པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་༤པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གདམས་ངག་ཉན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་༨ཉིད། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། པྲ་ཡོ་ག་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲོད་༡དང་རྩེ་༢མོ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ༣བཟོད་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་༤མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་བས་དྲོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་རྩེ་མོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ། དེ་སོ་སོར་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ནང་གསེས་སུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དྲོད་དང་། རྩེ་མོ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། དད་པའི་དབང་༡པོས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བརྩོན་༢འགྲུས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲོ་བ་དང་། དྲན་༣པས་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང་། ཏིང་༤ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པས། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། མ་དད། ལེ་ལོ། བརྗེད་ངེས། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་ལྔ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་ཡང་མི་ལྟུང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་མེད་མངོན་སུམ་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། དཪྴ་ན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་དང་། ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་པས་ན་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ངེས་འབྱེད་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་ཆོས་བཟོད། ཆོས་ཤེས། རྗེས་བཟོད། ཆོས་ཤེས་ཏེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སོགས་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བར་མི་བཞེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དོ། །སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟག་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་རགས་པ་རྣམས་མཐོང་སྤངས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་པ་སྲིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ་རྩ་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་༡འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲུག་པོ་ནི། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་༢པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་བའི་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་༣ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དགའ་༤བ་ནི། ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཤིན་ཏུ་༥སྦྱངས་པ་ནི། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ། །ཏིང་༦ངེ་འཛིན་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། །བཏང་༧སྙོམས་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྙོགས་མ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་རང་སར་ཞི་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །སའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལའང་༡སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་༢པར་ཤེས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་༣འགྱེད་པ་དང་། ལུས་བསྐལ་པ་༤བརྒྱར་སྟོན་པ་དང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་༥བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་༦ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་། སེམས་ཅན་༧བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་༨བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་༩གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་༡༠འབྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་བརྒྱར་༡༡སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་༡༢བརྒྱས་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། བྷ་ཝན་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཐོང་བའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་ལམ། གསུམ་པ་དབྱེ་ན། སྤང་བྱའི་ངོས་ནས། ཉོན་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་སྤངས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་དབྱེ་བས་དགུ་སྟེ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་༡དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་དཔྱོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་༢པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་བརྟགས་པ་སྟེ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་༣ནི། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་༤ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་༥ནི། ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་ན། འདི་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་༦ནི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ། ཡང་དག་པའི་དྲན་༧པ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་མཚོན་རིམ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ནིཥྛ་མཱརྒ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ། དེ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་སློབ་པའི་ས་སྟེ། དེ་ལས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བཏགས་པ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལྔ་ལས། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གཙོ་བོར་མིང་ལ་འཇུག །མཐོང་ལམ་དུ་དོན་ལ་འཇུག །བསྒོམ་ལམ་དུ་དོན་གོམས་པ་ལ་འཇུག །མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། ༈

གཉིས་པ་ས༷་བ༷ཅུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན་ནི། བྷཱུ་མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པའི་ས་གཉིས་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ས་ལ། སློབ་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བཤད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་དང༷་པོ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ར༷བ་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གཉིས༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་གསུ༷མ་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་ན་འོ༷ད་བྱེད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ས༷་བཞི༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ན་འོ༷ད་འཕྲོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ལྔ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང༷ས་དཀ༷འ་བ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་འཆལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་དྲུག༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བདུན༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས༷་བརྒྱད༷་པ༷་དང་འདབས་འབྲེལ་བས་ཉེ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རི༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ནས་སྟོབས་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རྩོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་མི༷་གཡོ༷་བ༷་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་ལར་ས་བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། དགུ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་པར་བཤད་པའང་ཡོད། མཆན། རྫོགས་ནས་སྨོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་ད༷གུ་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལེ༷གས་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བ་ནི་ས༷་བཅུ༷་པ༷འི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྤྲིན༷་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མ་དག་ས་བདུན་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་དག་པ་ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་སློབ་པའི་ས་ནི། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད། དེའི་མིང་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་། གསུང་དམ་པའི་ཆོས་འོད་དང་འདྲ་བས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །མཆན། དབྱེ་ན་རྟེན་སྐུ་གསུམ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། དང་པོ་རྟེན་སྐུ་ལའང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལམ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་སྒྲིབ༷་གཉི༷ས་ད༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས༷་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་གོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གནས་ངེས་པ་༡འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ངེས་༢པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་འཁོར་ངེས་པ་༣དག་པའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ། ཆོས་ངེས་པ་༤ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུས་ངེས་པ་༥རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། ། ༈

གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ངོ༷་བོ༷་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལོངས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུ༷ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་པ་ན། ཚུལ༷་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པས། ཕྲིན་ལ༷ས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་དབྱེ་ན། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། མཆོག་༢གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། བཟོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་པི་ཝང་ལེན་པ་སོགས་དུ་མ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལས་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་། རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདིར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལའང་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང༷་བྲལ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། སྔགས་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོའང་དག་པའོ། །ཆོས་ཅན་གསལ་བའི་ཆ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་༣ཀྱི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་༡མེད་པ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་༢རིས་མ་ཆད་པ། དུས་རྟག་༣ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་༤ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་༥ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡིད་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་དང་། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུའང་བཤད་དོ། །མཆན། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་མཉམ་པ་༡ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་༤པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་༥བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའམ་བརྡའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་སྐུ་གཉིས་ལ་མངའ་བའི་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་དག་དང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལའང་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་གནས་དང་། སེར་སྣ་ལས་དེ་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་པ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༡། དགེ་སྡིག་གི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༢། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་རྣོན་པོ་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་འབྲིང་པོ་དང་། རྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༣། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པ་ལའང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གང་དུ་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༤། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་མོས་པ་སོགས་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༥། མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༦། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༧། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གནས་ཚེ་རབས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༨། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས༩། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སྤང་བྱ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་༡༠པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུའོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། གཞན་དག་གིས་འདི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བའི་གནས་མེད་པས་རྟོགས་༡པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཞེས་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་༢སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་ན། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་༣སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། དད་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་༤སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། ། ༈

གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་བས། ཕལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག༦ །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་༡༢དྲུག །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་༡༥གསུམ། ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་༡༨སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས། སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི། གནས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལམ་ནོར་བ་སོགས་འཇུག་པ་མི་མངའ་བས་སྐུ་འཁྲུལ་༡པ་མེད་པ། དོན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་མི་མངའ་བས་གསུང་ཅ་ཅོ་མེད་༢པ། བརྗེད་ངེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་༣པ་མེད་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་༤པ་མེད་པ། འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་༥ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་མི་རུང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་མ་བརྟག་པར་དེ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བས་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོག་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འདུན་པ་ཉམས་༧པ་མི་མངའ་བ། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་༨མི་མངའ་བ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པས་དྲན་པ་ཉམས་༩པ་མི་མངའ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་༡༠པ་མི་མངའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་༡༡ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་༡༢གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། འདས་པ་༡༣དང་། མ་འོངས་པ་༡༤དང་། ད་ལྟ་བ་༡༥སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་༡༦བ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་༡༧གི་ཕྲིན་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐུགས་༡༨ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ནས། ། ༈ གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྤྱིར་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཤད་ནའང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་༡མཚན་དང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པ་ཞབས༢། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་༣དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་༤ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་༥དག་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་བོལ་བཞི། ཕྲག་གོང་གཉིས། ལྟག་པ་སྟེ་བདུན་པོ་ཤས་ཁེངས་པས་གཤོང་བ་མེད་པ། སོར་མོ་རིང་༦དང་རྟིང་ཡངས་༧རིང་བ་སྐུ་ཆེ་༨དྲང་། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་༩མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་༡༠ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེནྱ་༡༡ཡའི་འདྲ་རི་དྭགས་བསེ་ཁ་སྒོའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་ལ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ཕྱག་རིང་༡༢མཛེས། །འདོམ་གྱི་སྦ་བ་༡༣སྟེ་གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་༡༤མདོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྭག་པ་པགས་པ་སྲབ་༡༥པ་དང་། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་༡༦སུ་ལེགས་པར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུངས་པ་དང་། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་༡༧དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་རྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ༡༨། །ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ། འདི་ཡི་དཔུང་༡༩པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་༢༠གོང་སྟེ་བྲང་མཉམ་ཞིང་རྒྱས། །འདི་ལ་ཟས་རོ་མི་ཞིམ་༢༡པའང་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་ཐོབ་པ་སྣང་། །སྐུ་ནི་ཤིང་ནྱ་༢༢གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་སྟེ་སྲིད་དང་ཞེང་ཞེས་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་༢༣ལྗགས་༢༤རིང་མཛེས་པ་དང་། །ཚངས་དབྱངས་༢༥གསུང་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། གདངས་མི་ཕྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་༢༦དང་ཚེམས། །མཐའ་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀར་༢༦དང་ཚད་༢༨མཉམ་ཐུགས་ཏེ་བར་མཚམས་མ་དོད་པས་བཟང་༢༩བ་དང་། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་༣༠དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་༣༡མཐིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་འདྲེས་པ་སྤྱན་རྫི་མ་བ་༣༢མཆོག་གི། །འདྲ་བ་སྟེ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཅེས་སོ། །ཞར་ལ་མཚན་གྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དཔེ་བྱད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་༡མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་༢པ་དང་སེན་མོ་ལ་ཤང་ཤོང་མེད་པ་མཐོ་དང་༣སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་༤རྒྱས་༥བྱིན་གྱིས་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་༦དང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྱི་ནས་མི་མངོན་༧དང་རྩ་ལ་མདུད་པ་༨མེད། །ལོང་བུ་༩མི་མངོན་ཞབས་༡༠རིང་ཐུང་མེད་པ་མཉམ་དང་། །སེང་༡༡གེ་སྟབས་སུ་བརྗིད་པར་གླང་ཆེན་༡༢སྟབས་སུ་ཐད་ཀར་བྱ་དང་༡༣ནི། །ངང་པའི་སྟབས་སུ་ནམ་མཁར། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣ་འདྲེན་པ་༡༤ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཡས་༡༥ཕྱོགས་དང་། །མཛེས་༡༦གཤེགས་དྲང་༡༧པོར་གཤེགས་པ་དང་འཁྲིལ་༡༨བག་ཆགས། །སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་༡༩འདྲ་རིམ་པར་༢༠རིང་ཐུང་སོགས་འཚམས། །གཙང་དང་༢༡འཇམ་༢༢དང་དྲི་མ་དག་༢༣པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་༢༤དང་། །སྐུ་ནི་ཁོ་ལག་ཡངས་༢༥ཤིང་བཟང་། །སྐུ་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་༢༦དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་༢༧དང་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་༢༨། །སྐུ་༢༩ཤ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་༣༠པ་དང་། །ཤ་མི་ལྷོད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་༣༡པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་༣༢རྣམ་འབྱེས་པ་སྟེ་རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་སྐབས་ཕྱེད་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་༣༣གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་༣༤པ་དང་། །དཀུ་སྟེ་སྐེད་སྐབས་དབྱིབས་ཟླུམ་༣༥དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པས་རྐེད་པ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་༢༦སྟེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་། །ལྟེ་བར་མཐོ་དམའ་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་དང་༣༧ལྟེ་བ་ནི། །ལྟེ་བའི་རི་མོ་ཟབ་༣༨དང་གཡས་ཕྱོགས་༣༩འཁྱིལ་བ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་༤༠པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་༤༡སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་༤༢པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་༤༣ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་མདངས་༤༤འོད་ཟབ་༤༥རིང་དང་༤༦། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་༤༧མི་རིང་དང་། །མཆུ་ནི་བིམྦ་ལྟར་༤༨དམར་དང་། །ལྗགས་༤༩མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་༥༠དང་། །དམར་༥༡དང་གསུང་འབྲུག་༥༢གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། །གསུང་མཉེན་འཇམ་༥༣དང་མཆེ་བ་ཟླུམ༥༤། །རྩེ་མོ་རྣོ་དང་༥༥དཀར་དང་༥༦མཉམ་པ་༥༧དང་། །བྱིན་༥༨གྱིས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་༥༩མཐོ་དང་། །ཤངས་སྣབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་༦༠དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་༦༡ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག༦༢ །འཐུག་པ། སྤྱན་གྱི་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་༦༣མ་རྫོགས་པ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་མ་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་པ་ཚུགས་༦༤རིང་དང་འཇམ་༦༥པ་དང་། །སྣུམ་༦༦དང་སྤུ་ནི་༦༧མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་༦༨རྒྱས་དང་སྙན་༦༩མཉམ་དང་། །སྙན་གྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཉམས་༧༠པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བར་ལེགས་པར་འབྱེས་༧༡པ་སྟེ་སྐྲ་མཚམས་ཕྱེད་པ་དང་། །དཔྲལ་བར་དབྱེས་༧༢རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་༧༣ཤིང་ཟླུམ་པ་དང་། །དབུ་སྐྲ་རྡོ་བུང་༧༤བ་ལྟར་གནག་དང་། །༧༥སྟུག་དང་འཇམ་༧༦དང་མ་འཛིངས་༧༧མ་འདྲེས་པ་དང་། །རྩུབ་པས་གྱེན་དུ་མ་བརྫེས་པ་མི་༧༨གཤོར་དྲི་ཞིམ་པས་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་༧༩བྱེད་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་༨༠དང་མཐིལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལེགས་པར་བཤད་ནས། ། ༈

གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་པ་ནི། རེ་ཞིག་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ན། ཟག་པ་མེད་༡པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྤྱན་ལྔ་༢མངོན་པར་ཤེས་༣པ་དྲུག །སོ་སོར་རིག་༤བཞི་གཟུངས་༥སྒོ་བཞི། །ཟད་པར་༦བཅུ་དང་ཟིལ་༧གནོན་བརྒྱད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་༨ཉོན་མོངས་༩མེད། །སྨོན་ནས་༡༠མཁྱེན་ནས་དབང་༡༡བཅུ་དང་། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་༡༢མཐའ་ཀླས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་༡༣བསྟན། །ཅེས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཟག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག །རང་སའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་༡ཀྱི་ཕུང་པོ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བར་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་༢གྱི་ཕུང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་༣པོ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་༤བའི་ཕུང་པོ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་༥པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྤྱན་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སངས་རྒྱས་༡ཆོས་༢དང་ཤེས་རབ༣་སྤྱན། །ལྷ་༤དང་ཤ་ཡི་སྤྱན་༥ཏེ་ལྔ། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་༦ཀྱི་སའི་སྤྱན་དང་། འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་༢དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་༣ཀྱི་སྤྱན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྤྱན་༤དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། རྫུ་༡འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རྣ་བ་༢དང་། །གཞན་༣སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་༤གནས་དྲན། །ལྷ་ཡི་མིག་༥དང་ཟག་པ་༦ཟད། །ཅེས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་། གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས༡། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས༢། གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མ་བྲལ་བ་སོགས་བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས༣། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས༤། བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། མ་བསྐལ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། མཐོང་བས་སྤོང་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཐབས་དང་། དེ་དག་སྤོང་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་༦ཏེ་དྲུག་གོ། །བཞི་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཆོས་༡དང་དོན་༢དང་ངེས་༣ཚིག་དང་། །སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །ཅེས་པས། བཤད་བྱ་མཁྱེན་༤པ་གཉིས་དང་། འཆད་བྱེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཆོས་༡སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དོན་༢སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་། སྒྲ་དང་། བརྡ་མཁྱེན་པས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་༣དག་པར་རིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྤོབས་༤པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ལྔ་པ་གཟུངས་ནི། དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་༡དང་ནི། །སྔགས་༢དང་ཆོས་༣དང་དོན་༤གྱི་གཟུངས། །ཞེས་པས། ཆོས་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས༡། ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་སྔགས་༢ཀྱི་གཟུངས། གང་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཆོས་༣ཀྱི་གཟུངས། དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པ་དོན་༤གྱི་གཟུངས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། ༈

དྲུག་པ་ཟད་པར་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ཁ་དོག་བཞི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པས། དམིགས་ཡུལ་ས་༡དང་། ཆུ་༢དང་། མེ་༣དང་། རླུང་༤སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི། སྔོན་པོ༥། སེར་པོ༦། དམར་པོ༧། དཀར་པོ་སྟེ་ཁ་དོག་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་༩དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་༡༠ཤེས་ཏེ་བཅུ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བས་དེ་དང་དེར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ལ་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བདུན་པ་ཟིལ་གནོན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས། །ཆུང་༡དང་༢ཆེན་༣པོ་ཟིལ་༤གནོན་བཞི། །གཟུགས་མེད་ཤེས་པས་༥ཁ་༦དོག་བཞི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་པས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་༡ངུ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་༢ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་༣། ཆེན་༤པོ་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་ཁོ་ནར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་༥། སེར་༦པོ་དང་། དམར་༧པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དགུ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། །འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་༡དང་། དངོས་པོ་གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཆགས་༢པ་སྤངས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཐོགས་༣པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟག་ཏུ་གནས་༤པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་ལྡོན་པས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བཅུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་དབང་འབྱོར་བ་ནི་དབང་བཅུའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་མོས་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས། །འདི་དག་ཐུབ་པའི་དབང་བཅུར་བཞེད། །ཅེས་པས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ཀྱང་གནས་པར་ཚེ་ལ་༡དབང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་ནུས་པ་སེམས་༢ལ་དབང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ནུས་པ་ཡོ་བྱད་༣ལ་དབང་བ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལས་༤ལ་དབང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སླད་གང་དང་གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་༥བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་མོས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆོས་༡༠ལ་དབང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོར་དབང་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན༡། ཚད་མེད་བཞི༢། རྣམ་ཐར་བརྒྱད༣། སྙོམས་འཇུག་དགུ༤། ཟད་པ་བཅུ༥། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༦། ཉོན་མོངས་མེད་༧པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་༨ཡེ་ཤེས། མངོན་ཤེས་དྲུག༩ །སོ་སོ་ཡང་དག་༡༠པར་རིག་པ་བཞི། ཡོངས་སུ་དག་པ་༡༡བཞི། དབང་བཅུ་༡༢། སྟོབས་བཅུ༡༣། མི་འཇིགས་པ་བཞི༡༤། སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ༡༥། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ༡༦། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད༡༧། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་༡༨བཅོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་༡༩པ། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད༢༠། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་༢༡པ་རྣམས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་ལ་དགོད་པ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་ལ་འགོད་པ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་༡དང་། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་༢དང་། ངོ་བོ་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོན་པ་ནི། མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟར་ཚད་མེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་དྲུག་པོའི་དངོས་བསྟན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་དེ་རྣམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྨོན་ལམ་དངོས་གཞིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བར་གྱི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་བསླབས་ནས་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྣེ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ནས་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར། རབ་གྲངས་མེད་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་སོ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་མཚོན་ན། གྲངས་མེད་དང་པོས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་རྫོགས། གཉིས་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ས་བདུན་པའི་བར་མ་དག་ས་བདུན་དང་། གསུམ་པས་དག་པ་ས་གསུམ་བགྲོད་ནས་སློབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པར་མི་སློབ་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མདོ་ལམ་རྐྱང་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྔགས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡན་ཐུན་མོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།

[edit]


byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i zin bris/ @#/__/byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i zin bris bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/__sras bcas rgyal ba thams cad kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/__/gcig bsdus 'jam mgon bla ma yis/__/shis pa'i me tog deng 'dir stsol/_/ces tshig gi ut+pal sngon du gtor nas/__'dir byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa'i skabs su go dka' ba 'ga' zhig zin thor btab pa la/__thog mar sangs rgyas zhes pa/__rgya skad du bud+d+ha ste/__de sangs pa'am rgyas pa gang rung la 'jug pas/__nyon mongs pa sangs rgyas pa'am mkhyen pa gnyis kyi ye shes rgyas pa na sangs rgyas zhes bya/__bden pa gnyis las kun rdzob bden pa ni 'dus byas kyi chos gtso bor gsungs pa dang /__don dam bden pa ni 'dus ma byas stong nyid gnas lugs gtso bor gsungs pa rnams te/__dper na phar phyin drug la/__mtshon na sbyin sogs lnga kun rdzob dang /__shes rab don dam/__rdo rje theg pa bla med la mtshon na/__bskyed rim kun rdzob dang rdzogs rim don dam gyi bden pa lta bu'o/____/_!_ rig grol gyi yon tan drug dang ldan pa ni/__theg pa chen po'i dge 'dun mthong lam sa dang po thob pa yan chad rnams ji lta ba rig pa ni chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa gzigs pa/__ji snyed rig pa ni sems can thams cad bde gshegs snying pos khyab par gzigs pa/__ye shes gzigs pa ni so sor yang dag par rig pa'i ye shes la dbang 'byor ba/__chags sgrib las grol ba ni sems can la bden par 'dzin pa las grol ba/__thogs sgrib las grol ba ni shes bya ji snyed pa mi mkhyen pa'i rmongs pa'i blo las grol ba/__dman sgrib las grol ba ni rang don yid byed kyi bsam pa dang dman pa dang 'bras bu dman pa sogs las grol ba'o/____/_!_ tshogs gnyis ni/__'dus byas kyi dge rtsa thams cad la bsod nams kyi tshogs dang /__'dus ma byas kyi dge ba'i rtsa ba ye shes kyi tshogs so/____/_!_ gang zag gi bdag ni nga'o snyam pa'i ngar 'dzin lhan skyes dang /__de la brten nas nga'i dgra/__nga'i gnyen sogs sna tshogs su bsam pa ni nga yi ba'o/__/chos kyi bdag ni phyi gzung ba'i yul dang /__nang 'dzin pa'i sems la dngos po dang mtshan mar zhen pa'o/____/_!_ bshags pa la stobs bzhi gces la/__tshogs kyi zhing gsal btab pa sogs rten gyi stobs te bshags yul/__sngar byas kyi sdig pa la ngo tsha zhing skrag pas 'gyod sems bskyed par rnam par sun 'byin pa'i stobs/__de'i gnyen por bshags pa bya ba dang /__lha sgom sngags bzlas sogs gnyen po kun tu spyod pa'i stobs/__de'i rjes su sdig pa dag pa'i nges shes bskyed nas/__phyin chad srog la bab kyang mi byed snyam du dam bca' ba nyes spyod sdom pa'i stobs so/___/_! 'gro ba'i khams zhes pa nyon mongs pa shas che chung ste/__de yang 'dod chags shas che ba 'dul ba/__zhe sdang shas che ba mdo sde/__gti mug shas che ba mngon pa'i sde snod/__de bzhin du dbang po rtul po rnams la nyan thos/__'bring la rang rgyal/__chen po rnams la theg chen/__bsam pa zab pa la mos pa rnams la lta ba'i phyogs dang /__rgya che ba rnams la sa dang pha rol tu phyin pa la sogs pa spyod pa'i phyogs dang /__gnyis ka la mos shing dbang po shin tu rnon po rnams la gsang sngags rdo rje theg pa'i chos kyi 'khor lo bskor bar gsol ba gdab pa'o/____/_!_ mdzad pa bcu gnyis ni/__mgon po byams pas/__skye ba mngon par skye ba 1dang /__/dga' ldan 2gnas nas 'pho ba dang /__/lhums su zhugs dang bltams 3pa dang /__/bzo yi gnas la mkhas 4pa dang /__/btsun mo'i 'khor dgyes rol pa 5dang /__/nges 6'byung dka' ba 7spyad pa dang /__/byang 8chub snying por gshegs pa dang /__/bdud sde 9'joms par rdzogs pa ni/__/byang 10chub chos kyi 'khor 11lo bskor/__/mya ngan 'das 12par gshegs mdzad rnams/__/yongs su ma dag zhing rnams su/__/srid pa ji srid gnas par ston/__/ces so/____/_!_ bsngo ba'i yul ni chos kyi dbyings/__bsngo bya ni dug gsum ma 'dres pa'i dge rtsa/__bsngo ba'i 'bras bu ni rang gzhan sems can thams cad bla na med pa'i byang chub thob pa'i ched du ste/__de yang 'khor gsum mi dmigs pa'i shes rab kyi rtsis zin pa gces so/__/de la 'khor gsum yongs su dag pa'i bsngo ba dngos ni 'phags pa sa thob rnams kyi spyod yul yin kyang /__rjes mthun sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams kyis 'khor gsum yongs su dag pa'i bsngo ba ji ltar mdzad pa bzhin du bdag gis kyang yongs su bsngo bar bgyi'o snyam pa'o/__/bsngo smon gyi khyad par la/__bsngo ba ni dge ba'i rtsa ba sngon du song bas khyab la/__smon lam ni dus nam du'ang 'dod pa'i 'bras bu la smon pa'o/____/_!_ yan lag bdun pa ni bsags sbyangs spel gsum gyi gnad bsdus pa ste/__phyag 'tshal/__mchod 'bul/__chos 'khor bskul ba/__mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs pa rnams ni tshogs bsags/__bshags pa/__sgrib sbyangs/__rjes su yi rang ba dang /__bsngo ba ni dge ba'i rtsa ba gong nas gong du spel ba'i thabs khyad par can te/__de lta bu'i lam la brten nas rang rgyud bsod nams kyi tshogs rlabs po che dang ldan par byas nas/__smon lam dngos la 'jug pas gegs med cing myur du 'grub pa sogs dgos pa mtha' klas so/____/_!_ smon lam dngos ni/__'di ltar dal 'byor rnyed dka' dran nas dam pa'i chos la blo thog mar phyogs pa nas bzung ste/__sangs rgyas kyi go 'phang thob pa'i rang 'bras 'gro ba'i don 'bad rtsol mi mnga' bar 'byung ba'i bar gyi theg pa chen po'i lam dang 'bras bu'i chos thams cad yongs su rdzogs pa brjod byar byas pa ste/__de yang dal 'byor rnyed dka' bsam pa la'ang /__rnyed par dka' ba bsam pa dang /__phan 'dogs che bar bsam pa'o/__/dang po la'ang /__rgyu/__grangs/__dpe/__ngo bo'i sgo nas rnyed par dka' ba'i tshul lo/__/dang po ni/__dal 'byor gyi rten thob pa'i rgyu tshul khrims rnam par dag pa la rag las kyang /__de srung mkhan nyin skar las kyang dkon pas 'bras bu dal 'byor thob pa'ang dkon no/__/gnyis pa ni/__mdo las/__dmyal ba ni sa chen po'i rdul tsam mo/__/yi dwags ni kha ba bu yug 'tshubs pa tsam mo/__/dud 'gro ni chang ngar ma'i sbang ma tsam mo/__/mi ni sen mo'i steng gi rdul tsam mo/__/zhes sogs rgya cher gsungs/__gsum pa ni/__spyod 'jug las/__de nyid phyir na bcom ldan gyis/__/rgya mtsho cher g.yengs gnya' shing gi/__/bu gar rus sbal mgrin chud ltar/__/mi nyid shin tu thob dka' gsungs/__/zhes gsungs pa lta bu'o/__/bzhi pa ni/__ngo bo dal ba brgyad dang /__khyad par 'byor pa bcu mtha' dag ma tshang na dal 'byor gyi lus zhes gdags su mi rung bas/__de tshang ba shin tu dkon no/__/de la dal ba brgyad ni/__mi khom pa brgyad du ma skyes pas chos byed du khom pa'i phyir dal ba zhes bya/__mi khom pa brgyad ni/__dmyal 1ba yi dwags 2dud 3'gro dang /__/tshe ring 4lha dang kla 5klo dang /__/log 6lta sangs rgyas kyis 7stongs pa/__/lkugs 8pa 'di dag mi khom brgyad/__/ces snga ma bzhi la mi ma yin pa'i mi khom pa bzhi dang /__phyi ma bzhi la mir gyur pa'i mi khom pa bzhi zhes bya'o/__/'byor pa bcu ni/__mi nyid 1dbus 2skyes dbang 3po tshang /__/las mtha' 4ma log bstan 5la dad/__/ces rang 'byor lnga dang /__sangs rgyas byon 6dang des chos gsungs7/__/bstan pa gnas 8dang de rjes 9'jug__/gzhan phyir snying 10ni brtse ba'o/__/zhes gzhan 'byor lnga ste bcu'o/__/gnyis pa de lta bu'i dal 'byor gyi rten de rnyed na/__tshe 'di'i bde ba dang /__tshe phyi ma'i mtho ris dang /__theg pa 'og ma myang 'das dang /__bla na med pa'i byang chub kyang bsgrub par nus pa'i phyir yid bzhin gyi nor bu rnyed pa las kyang ches khyad par du 'phags pas na/__slob dpon zhi ba lhas/__dal 'byor 'di ni shin tu rnyed par dka'/__skyes bu'i don 'grub thob par gyur pa la/__/gal te 'di la phan pa ma bsgrub na/__/phyis 'di yang dag 'byor pa ga la 'gyur/__/zhes gsungs pa ltar/__da res dal 'byor gyi rten khyad par can 'di rnyed pa'i skabs su snying po len pa'i dam pa'i chos rnam par dag pa la 'bad dgos shing /__de yang lam tshul bzhin du ston pa'i dge ba'i bshes gnyen la rag las pas/__thog ma kho nar mtshan nyid ldan pa'i bla ma dam pa bsam pa dang /__sbyor ba gnyis kyi sgo nas gus pas bsten/__mnyes pa gsum dang /__rab sgrub pa/__'bring mos gus/__tha ma zang zing /__lus ngag yid gsum longs spyod dang bcas don yod rnam pa bzhi'i sgo nas mnyes par byas te/__thos bsam sgom gsum la rim bzhin du 'bad pas rang don tshags su tshud nas/__slar yang 'chad rtsod rtsom gsum gyi sgo nas rgyal ba'i bstan pa la bya ba byed nus pa'i bar du bslab par bya'o/____/_!_ tshe mi rtag par bsam pa ni/__de lta bu'i dal 'byor rten gyi phun sum tshogs pa thob tu zin kyang /__mdo rgya che rol pa las/__srid gsum mi rtag ston ka'i sprin dang 'dra/__/'gro ba'i skye 'chi gar la lta dang mtshungs/__/skyes bu'i tshe 'gro nam mkha'i glog 'dra ste/__/ri gzar 'bab chu bzhin du myur mgyogs 'gro/__/zhes gsungs pa ltar/__phyi snod nang bcud dus bzhi dgra gnyen bar ma'i 'gyur ldog sogs gang bsams kyang nges par 1'chi/__tshe tshad nges pa med cing /__'chi ba'i rkyen mang /__gson pa'i rkyen nyung bas nam 'chi cha med/__shi ba'i tshe zas nor/__gnyen 'khor/__kha drag stobs 'byor sogs gang yang rjes su mi 'brang zhing /__phan pa dam pa'i chos ma gtogs med pas na/__nges par myur du dam pa'i chos kho na bsgrub pa'i blo bskyed/____/_!_ las rgyu 'bras bsam pa ni/__shi nas med du mi 'gro bar las kho na'i rjes su 'brangs te/__de'i 'bras bu la longs spyod pa'i tshul/__rgyal po la gdams pa'i mdo las/__dus kyis nyen te rgyal po 'gro 'gyur na/_/longs spyod mdza' dang gnyen bshes rjes mi 'brangs/__/skyes bu dag ni gang nas gar 'gro yang /__/las ni lus dang grib ma bzhin du 'brangs/__/zhes gsungs/__des na mi dge ba'i las 10bsam/__de'i 'bras bu bsam/__dge mi dge re re la'ang /__rnam smin/__bdag po/__dbang /__skyes bu byed pa'i 'bras bu/__de spong bar bsam/__dge ba'i las bsam/__de'i 'bras bu bsam/__de sgrub par bsam/__lung ma bstan gyi las bsam/__de'i 'bras bu med par bsam/__des na de dge ba la bsgyur ba'i tshul bsam pa rnams kyis spang blang tshul bzhin du bya/__mi dge ba bcu la gzhi bsam sbyor mthar thug bzhi tshang dgos mi dgos dbye ba ni/__lus kyi mi dge ba gsum la ni/__rnam pa kun tu yan lag bzhi ka tshang dgosaX la/__ngag gi mi dge ba las/__rdzun ni yan lag bzhi dang /__phra ma dang tshig rtsub ni/__gzhi/__sbyor ba/__mthar thug gsum dang /__ngag 'khyal ni bsam pa dang /__sbyor ba ste yan lag gnyis kyis rdzogs par 'gyur ro/__/yid kyi gzhi gsum ni gzhi dang /__bsam pa gnyis kho nas rdzogs par 'gyur ba'o/____/_!_ mi dge ba'i las bcu las gzhan go sla zhing /__rdzun smra ba ni/__pha rol po de nyid bslu ba'i bsam pas mi bden par smra ba/__ngag 'khyal ni/__ngag gi mi dge ba gsum las gzhan pa'i chags sdang rmongs gsum bskyed pa'i don med kyi gtam sna tshogs/__log lta dngos ni rtag chad kyi lta ba/__rjes mthun sgro 'dogs dang skur 'debs so/__/de ltar mi dge ba bcu'i las kyi lam ngo shes nas/__de'i rnam smin gyi 'bras bu ni ngan song gsum dang /__rgyu mthun la gnyis las myong ba rgyu mthun gyi 'bras bur mi dge ba bcur rim pa bzhin/__tshe thung 1longs spyod dbul 2ba dang /__/khyim 3thabs dgrar bcas skur 4pa mang /__/bshes 5'bral tshig mi snyan 6pa thos/__/tshig 7mi btsun dang re ba 'joms8/__/rtag tu 9'jigs bcas lta 1ngan 'phrad/__/ces so/__/byed pa rgyu mthun nam skyes bus byed pa'i 'bras bur/__mi dge ba gang goms pa de la tshe rabs kun tu rang bzhin gyis spro ba/__bdag po'i 'bras bur/__sa phyogs 1gzi chung ser char 2mang /__/rdul 3'khrigs dri nga 4mtho dman 5can/__/tsha sgo 6_can sogs dus log 7dang /__/'bras bu phra kha 9chung du'ang 10med/__/ces so sor smin pas mtshon rnam pa kun tu sdug bsngal gyi rgyur 'gyur bas spong ba la bslab pa dang /__de'i spong ba ni dge ba bcu ste/__de'i rnam smin gyi 'bras bu mtho ris gsum dang /__rgyu mthun gyi 'bras bu sogs snga ma las ldog ste 'byung ba'i tshul shes par byas nas dang du blangs/__'gro 'chag nyal 'dug sogs lung ma bstan gyi las rnams spyod yul yongs su dag pa'i mdo sde ltar dge ba'i phyogs su bsgyur ba la bslab par bya'o/__/gzhan yang las la dbye na/__byas la ma bsags pa'i las dang /__byas shing bsags pa'i las gnyis/__sems pa'i las dang bsam pa'i las gnyis/__'phen byed kyi las dang rdzogs byed kyi las gnyis/__bsod nams dang /__bsod nams ma yin pa dang /__mi g.yo ba'i las gsum/__las dkar rnam smin nag pa/__las nag rnam smin dkar ba/__gnyis ka dkar ba/__gnyis ka nag pa ste mu bzhi/__bye brag tu dge ba'i las la'ang /__mtho ris la dmigs pa bsod nams cha mthun dang /__myang 'das la dmigs pa thar pa cha mthun gnyis so/__/las de dag stobs che chung gi dbye ba'ang /__rtag tu 1byed pa dang /__mngon par zhen 2pa dang /__gnyen po med pa 3dang /__yon tan gyi zhing mkhan slob sogs dang /__phan 'dogs kyi yul 5pha ma sogs la bsten pa rnams ni che/__de las ldog pa ni chung ngo /__/stobs che chung la brtan nas 'bras bu myong tshul yang /_mthong chos myong 'gyur/__skyes nas myong 'gyur/__lan grangs gzhan la myong 'gyur sogs kyang khong du chud par bya'o/____/_!_ 'khor ba'i nyes dmigs bsam pa ni/__de ltar las kyi 'bras bu 'khor ba mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gyi rang bzhin las ma 'das pa'i tshul/__'dul ba lung las/__sred srid ma rig dbang gis skye bo rnams/__/mi dang lha dang ngan song rnam gsum po/__/'gro ba lnga po dag tu mi mkhas 'khor/__/dper na rdza mkhan 'phang lo 'khor ba bzhin/__/srid gsum rga dang nad kyi sdug bsngal 'bar/__/'di na 'chi med rab 'bar mgon med de/__/srid las byung ba 'gro ba rtag tu rmongs/__/bum par chud pa'i bung ba 'khor ba bzhin/__/zhes gsungs te/__de yang ngan song gsum ni sdug bsngal gyi sdug bsngal/__mi dang /__lha ma yin dang /__/'dod khams kyi lha rnams kyi gtso bor 'gyur ba'i sdug bsngal dang /__gzugs khams dang gzugs med kyi khams ni khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal las ma 'das/__de'i dang po dmyal ba'ang /__chu 1bur chu bur brdol ba dang /__/a chu 3kyi hud 4so tham 5dang /__/ut+pal 6pad+ma 7pad che rigs/__/zhes grang dmyal brgyad dang /__yang sos 1thig nag 2bsdus 'joms 3dang /__/ngu 'bod 4ngu 'bod chen po 5dang /__/tsha ba6 rab tsha 7mnar 8med brgyad/__/ces tsha dmyal brgyad dang /__de'i phyogs bzhir/__me 1ma mur dang ro myags 2'dam/__/spu gri'i lam 3sogs chu bo 4yin/__/ces bzhi dang /__de steng ral gri'i lo ma'i nags tshal dang /__/shal ma li'i ri bo ste drug ni nye 'khor ba'o/__/gzhan nyi tshe ba'i bye brag bsam gyis mi khyab pa rnams so/__/yi dwags la byings na gnas pa dang /__mkha' la rgyu ba gnyis/__dang po la'ang phyi'i sgrib pa can sogs gsum ste/__sems nyid ngal gso'i don khrid las/_phyi'i sgrib pa can ni lus rid cing yan lag phra ba bza' btung gi sgra mi thos shing /__rtag tu bkres skom gyis gdung ba/__gzhan gyis 'tshe zhing yid du mi 'ong ba/__rgya mtsho dang nags 'dabs sogs mthong yang mthong ma thag skam pa'o/__/nang gi sgrib pa can ni/__glo snying nas me 'bar ba/__kha sna nas du ba 'thul ba'o/__/sgos khur gyi sgrib pa can ni/__/yi dwags re re'i lus la mang po gnas bcas nas/__de'i khrag dang sha la za bar snang bas sdug bsngal ba'o/__/zhes gsungs shing /__gzhan yang 'di la bzhed pa 'dra min mang po snang ngo /__/dud 'gro byings gnas dang /__kha 'thor ba gnyis/__mi ni gling bzhir gtogs pa'i 'gro ba rnams te/__de la'ang rtsa ba'i sdug bsngal/__sdug bsngal gyi sdug bsngal/__'gyur ba dang /__khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal gsum/__khyad par skye rga na 'chi bzhi/__bye brag tu/__dgra sdang 1'phrad cing gnyen dang 'bral2/__/'dod pa mi 'grub 3mi 'dod 4'byung /__/zhes yan lag gi sdug bsngal bzhi sogs so/__/lha ma yin rnams la/__dus rtag tu lha'i dpal 'byor la sdang ba'i phrag dog gis lus sems bde bar skad cig kyang mi gnas pa dang /__'dod khams pa'i lha rnams la/__bshes springs las/__lus kyi kha dog mi sdug gyur pa dang /__/stan la mi dga' 2me tog phreng 3rnying dang /__/gos la dri ma chags 4dang lus la ni/__/sngon chad med pa'i rdul 5'byung zhes bya ba/__/mtho ris 'chi 'pho spron byed snga ltas lnga/__zhes pa ltar 'chi 'pho ltung ba'i sdug bsngal yun ring du myong ba dang /__gzugs dang gzugs med kyi khams rnams zag bcas kyi dge ba'i 'phen shugs rdzogs nas slar yang ngan song du ltung ba sogs sdug bsngal bsam gyis mi khyab pa'i tshul shes nas/__thar pa'i go 'phang bsgrub 'dod kyi blo bcos min du bskyed par bya'o/____/_!_ de ltar thar pa don du gnyer nas/__dam pa'i chos sgrub pa la'ang /__'gal rkyen bdud bzhi dang bral zhing /__mthun rkyen dag pa lnga tshang ba zhig dgos pa'i tshul 'grel par gsal ba ltar la/__nyon mongs pa'i bdud kyi gnyen por rang rgyud kyi nyon mongs pa shas gang che ba rtags nas de nyid 'bur 'joms su byed pa dang /__phung po'i bdud ni gnyen po gzung 'dzin gyi zhen pa spong ba dang /__lha'i bu'i bdud kyi gnyen por cis kyang dgos med kyi blo sna bstung ba dang /__'chi bdag gi bdud kyi gnyen por phyi nang gi 'chi ba bslu ba'i thabs sogs la 'bad par bya ba'i tshul yang shes dgos so/__/de yan chad la phyag rdzogs kyi khrid phal cher du tshe 'di la mngon par zhen pa la blo ldog pa'i thabs dal 'byor rnyed dka' dang /__le lo dang snyom las las blo ldog pa'i thabs 'chi ba mi rtag pa/__dal 'byor don med du byed pa las blo ldog pa'i thabs las rgyu 'bras/__srid pa la bde bar 'dzin pa las blo ldog pa'i thabs 'khor ba'i nyes dmigs bsgom pa'i tshul te/__thun mong gi sngon 'gro blo ldog rnam pa bzhi zhes gsungs pa dang /__lam 'bras kyi sngon 'gro snang gsum las/__ma dag pa'i snang bar yid 'byung bskyed par 'khor ba'i nyes dmigs kyi khrid dang /__brtson 'grus rtsom pa dal 'byor rnyed dka' zhing 'jig par sla ba'i khrid dang /_blang dor ston pa dkar nag las 'bras kyi khrid rnams dang /__lam rim lta bu la mtshon na/__skyes bu chung ngu dang /__skyes bu 'bring po'i lam gyi don phal cher tshang ba yin no/____/_!_ de nas lam dngos nyams su len pa la/__lam gyi rtsa ba skyabs 'gro la/__theg pa che chung gnyis las/__'dir theg pa chen po'i dbang du byas te/__rgyu 1yul 2gang zag 3tshul 'bras bu5/__/bslab 6bya rnam pa drug yin no/__/zhes pas/__dang po rgyu ni/__rang nyid 'khor ba la 'jigs pa dang /__dkon mchog gi yon tan la dad pa dang /__gzhan sems can thams cad la dmigs pa'i snying rje ste gsum mo/__/yul ni/__sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid/__chos theg pa chen po'i sde snod/__dge 'dun rig grol gyi yon tan gnyis ldan no/__/gang zag ni/__rang gis thog drangs pa'i sems can thams cad/__tshul ni sangs rgyas la ston pa/__chos la lam/__dge 'dun la lam sgrub pa'i grogs kyi tshul gyis 'di nas byang chub bar skyabs su 'gro ba/__'bras bu ni/__gnas skabs su lam log pa las khyad par du 'gyur ba/__sdom pa kun gyi gzhi rten du 'gyur ba/__'di phyi kun tu bde legs kyi go 'phang 'grub pa sogs dang /__mthar thug skyabs yul gyi yon tan rang nyid kyis thob par 'gyur ba sogs mtha' yas/__bslab bya la/__spang bya gsum ni/__'jig rten pa'i lha la skyabs 'gro/__sems can la gnod 'tshe/__grogs mu stegs can dang 'grogs pa rnams spang ngo /__/bslab bya gsum ni/__sangs rgyas kyi sku'i rten sAts+tsha'i chag dum tsam dang /__chos kyi rten yig 'bru gcig tsam dang /__dge 'dun gyi gzugs brnyan lhan pa ser po btab pa yan la dkon mchog de dang de yi 'du shes bzhag nas gus pa bya/__cha mthun gsum ni/__skyes bu dam pa brten pa/__dam pa'i chos nyan pa/__dge 'dun dang rjes su mthun par bsgrub pa rnams so/__/gzhan yang ci za ci 'thung gi phud kyis dkon mchog mchod pa/__nyin mtshan dus drug tu skyabs su 'gro ba la brtson pa sogs bya'o/____/_!_ de nas theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba byang chub mchog tu sems bskyed pa la smon pa dang /__'jug pa gnyis las/__dang po ni/__gzhan don du sangs rgyas thob par 'dod pa dang /__phyi ma ni/__de'i ched du lam la bslab pa'o/__/de yang rgyu 6'bras 1man ngag bdun gyi sgo nas nyams su blangs te/__thog mar sems can thams cad la nye ring chags sdang dang bral ba'i sems btang snyoms pa yun ring du bsgom rjes/__de rnams rang gi skye ba snga mar yang yang du mar gyur pa'i tshul shes pa dang /__de'i dus su phan btags shing gnod pa las bskyabs pa'i drin dran pa dang /__drin lan 'jal 'dod kyi blo bskyed nas phan bde bsgrub pa dam bca' 3ba dang /__bde ba rgyu dang bcas pa dang 'phrad 'dod kyi byams pa dang /__sdug bsngal rgyur bcas bral 'dod kyi snying 5rje dang /__bde ba dang ldan cing sdug bsngal dang bral bar bdag gis bya'o snyam pa'i lhag bsam 6gyi rgyu la brten nas/_'bras bu byang chub sems dngos la smon 'jug gnyis las/__sems can thams cad kyi don du bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang de ci nas kyang thob par bya snyam pa'i smon pa dang /__de'i ched du lam gyi rim pa tshul bzhin du bsgrub pa ni 'jug pa'o/__/de ltar yang /__mar 1shes drin dran 2drin 3bzo dang /__byams 4pa snying rje 5lhag bsam 6rgyu/__/byang 7chub sems ni 'bras bu'o/__/zhes so/__/gzhan yang tshad med pa bzhi dang /__bdag gzhan mnyam pa dang /__brje ba dang /__gces pa la blo sbyong ba'i tshul sogs kyang shes par byas nas byang chub kyi sems la myong ba thon pa ni/__smon 'jug gi sems bskyed cho ga'i sgo nas bzung bar bya'o/___/_!_ de nas sdom pa bzung nas srung ba'i tshul ni/__spyir smon pa'i bslab bya tshad med bzhi yi sgo nas sems can la phan pa'i slad du byang chub bsgrub pa'i blo sbyang ba dang /__'jug pa'i bslab bya ni pha rol tu phyin pa drug la brtson pas rang rgyud smin nas/__bsdu ba'i dngos po bzhis sems can gyi don sgrub pa'i thabs la mkhas par bya'o/____/_!_ de yang phar phyin drug gi thog mar sbyin pa la'ang gsum ste/__zang zing chos dang mi 'jigs sbyin/__/ces so/__/zang zing gi sbyin pa la'ang gsum ste/__gtong dang gtong ba chen po dang /__/shin tu gtong ba rnam gsum mo/__/zhes so/____/_!_ tshul khrims la gsum las/__nyes spyod sdom pa'i tshul khrims ni/__spyir mi dge ba'i phyogs thams cad spong ba ste/__de yang so thar gyi dbang du byas na/__dus khrims dang /__gtan khrims gnyis las/__dang po ni/__bsnyen gnas yan lag brgyad pa srung ba'o/__/gnyis pa ni/__so sor thar pa rigs bdun te/__skyabs gsum sngon du 'gro can gyi dge bsnyen pha ma 2gnyis/__dge tshul pha ma gnyis/__dge slob 5ma/__dge slong pha ma 7gnyis so/__/de rnams kyang /__bsam pa tshe 'dir rgyal po'i chad pa dang dpya khral sogs la 'jigs nas de las skyob pa'i ched du blangs pa 'jigs skyob/__tshe phyi mar 'jig rten lha mi'i go 'phang dang /__tshe 'dir yang kha zas rgyab gos sogs kyi bde skyid la dmigs nas blangs pa sogs legs smon te/__'di gnyis ni thar pa'i rgyur mi 'gro zhing /__'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las rang nyid gcig pur thar 'dod kyis blangs pa nges 'byung gi tshul khrims te theg dman gyi so thar mtshan nyid pa dang /__de la byang chub sems kyis zin pa na theg chen so thar du 'gyur ba la/_de yang dang por blangs pa'i dus 'jigs skyob dang /__legs smon gyi tshul khrims yin kyang /__phyis nges 'byung nam skyes pa na nges 'byung dang /__byang sems nam skyes pa na theg pa chen po'i so thar du 'gro ba yin pas gnad 'di la mkhas par bya'o/__/byang sems kyi dbang du byas na/__dbu ma lugs dang /__sems tsam lugs kyi bslab bya gnyis las/__dang po ni/__rnam nges las/__dkon mchog dkor 1'phrog dang ni chos 2spong las/__/tshul ldan tshul 'chal khrims 3gnod bslab 'bebs sogs/__/mtshams med 4las byed log lta 5lnga rgyal po/__/grong 1ljongs grong 2khyer 3grong brdal 4yul 'khor 5rnams/__/'joms par byed pa blon por nges pa lnga/__/ma sbyangs 1stong nyid brjod sngas nyan thos smon/__/rdzogs byang phyir ldog theg dman sems bskyed dang /__/so thar spangs nas theg chen slob pa dang /__/nyan thos theg pas chags sogs mi zlog pas/__/de zlog de yi 'bras bu med par byas/__/phrag dog dbang gis bdag bstod gzhan smod dang /__/rnyed dang bkur sti'i ched du bdag 'tshong dang /__/dge slong chad pas gcod 'jug sug 'bul dang /__/spong ba'i longs spyod kha ton pa la sbyin/__/zhi gnas 'dor 'jug phal la 'byung nges brgyad/__/de der 'byung nyes bzhag gi kun la ni/__/ming du bco brgyad rdzas su bcu bzhi ste/__/smon 'jug sems btang de rnams rtsa ltung yin/__ces rtsa ltung nyi shu dang /__gnyis pa ni/__thogs med lugs kyi smon pa'i bslab bya la/__sems can blos mi btang dang phan yon dran/__/tshogs bsags byang sems sbyangs la brtson pa dang /__/dkar nag chos brgyad blang dor smon pa'i yin/__/mchod 'os bslu dang 'gyod med 'gyod pa bskyed/__/dam par skur 'debs 'gro la g.yo sgyu spyod/__/nag po'i chos bzhi spong zhing ldog pa ni/__/dkar po'i chos bzhi yin pas kun tu spyad/__/rnyed bkur lhag zhen bdag bstod gzhan smod dang /__/ser snas zang zing chos dang nor mi ster/__/khro bas gzhan 'tshe bshad sbyang gis mi ldog__/g.yom las chos ltar bcos mos ston pa bzhi/__/rtsa ltung bzhi ste 'jug pa'i bslab bya'o/__/zhes gsungs pa ltar smon pa'i bslab bya sems can blos mi btang ba sogs bzhi dang /__byang chub sems mi brjed pa'i thabs su dkar nag chos brgyad la blang dor bya zhing /__'jug pa'i bslab bya rtsa ltung bzhi srung ba'o/__/dge ba chos sdud kyi tshul khrims ni/__tshogs gnyis dang 'brel ba'i phar phyin drug sogs dge ba'i chos rgya mtsho lta bur sgrub cing /__de'i mi mthun pa'i phyogs spong ba la bslab par bya'o/__/sems can don byed kyi tshul khrims ni/__bsam pa dge ba'i rtsa ba che chung ci bsgrub kyang gzhan don la dmigs pa dang /__sbyor ba bsdu dngos bzhi'i sgo nas sems can gyi don sgrub cing /__gzhan don yal bar dor ba'i blo spang ba'o/____/__!_ bzod pa rnam pa gsum las/__gnod byed la ji mi snyam pa'i bzod pa ni/__rang phyogs la pha rol pos ji lta bu'i gnod pa byed kyang /__kho rang sems 'khrul ba'i dbang gis bdag la 'di lta bu'i gnod pa byas pas phyi mar ngan song gi sdug bsngal myong dgos pa snying re rje snyam pa ma gtogs/__sems 'khrugs pa dang /__gnod lan byed pa dang /__'khon du 'dzin pa sogs mi bya'o/__/sdug bsngal dang du len pa'i bzod pa ni/__chos bsgrub pa'i phyir du tsha grang ltog skam sogs 'phral gyi dka' ba ji lta bu spyad dgos ba byung yang /__phug bla na med pa'i byang chub thob pa'i don du 'gro bas pad+ma'i mtsho la ngang mo 'jug pa ltar spro bas dang du blangs pa'o/__/chos la nges rtog gi bzod pa ni/__snying rje chen pos sems can gyi don rgya chen po sgrub pa dang /__shes rab chen pos chos thams cad kyi de kho na nyid zab mo'i don la mi skrag pa'o/____/__!_ brtson 'grus rnam pa gsum las/__bsam pa go cha'i brtson 'grus ni/__thog mar chos la 'jug pa'i tshe na/__sems can thams cad byang chub la 'god pa'i slad du bskal pa grangs med du mar dge ba'i rtsa ba rgya chen po bsgrub pa'i snying stobs bskyed pa'o/__/sbyor ba chos sdud kyi brtson 'grus ni/__byang chub 'grub pa'i rgyu thos bsam sgom gsum la sogs pa dge tshogs rgya mtsho lta bu la/__dang por ma zhum par 'jug__/bar du mi 'khrugs par bsgrub/__tha mar gcig 'grub kyang chog shes med par dge ba'i rgyun gong 'phel du bya'o/__/sems can don byed kyi brtson 'grus ni/__nyin dang mtshan mo sogs dus dang rnam pa kun tu bsam sbyor gang yang rung bas brgyud dang dngos kyi sgo nas sems can gyi phan bde sgrub pa'i thabs kho na la brtson pa'o/____/_!_ bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa la'ang gsum las/__byis pa nyer spyod kyi bsam gtan ni/__lam la ma zhugs pa'i rgyud la rang yod pa'i ting nge 'dzin te/__dbye na/__'dod khams kyi rnam rtog spong ba la/__bsam gtan bzhi dang /__gzugs khams kyi rnam rtog spong ba la gzugs med pa'i snyoms 'jug bzhi'o/__/de la dang po ni/__phyi gzung ba'i yul dang /__nang 'dzin pa'i sems la ched du 'dzin pa'i rnam rtog med la/__bsgom bya sgom byed kyi dpyod pa dang bcas pa ni bsam gtan dang po/__rtog dpyod med la dga' ba'i ting nge 'dzin gyi ro myong ba'i 'dzin pa dang bcas pa ni bsam gtan gnyis pa/__sems g.yo ba med la dbugs 'byung rngub dang bcas pa ni bsam gtan gsum pa/__rnam rtog thams cad dang bral ba'i gsal stong go ma 'gag pa ni bsam gtan bzhi pa'i dngos gzhi'o/__/gnyis pa ni/__chos thams cad nam mkha' lta bu yin no snyam du blos btags nas de la sems mnyam par 'jog pa ni nam mkha' mtha' yas/__rnam par shes pa mtha' yas shing phyogs med pa yin no snyam du blos btags nas de la mnyam par 'jog pa ni rnam shes mtha' yas/__'du shes gsal rig tsam pa 'di yod pa'ang ma yin med pa'ang ma yin snyam du blos btags nas de la 'jog pa ni yod min med min/__sems 'di ci'i ngo bor yang ma grub pa ste med cing stong pa yin no snyam du blos btags nas de la 'jog pa ni ci'ang med pa'i skye mched do/__/de'i steng du thams cad kyi gzugs gzugs med gnyis ka rtog pa spong ba la 'gog pa'i snyoms 'jug ste/__tshogs drug yul la 'jug pa nang du bkag cing /__rlung sems kyi rgyu ba rgyun chad pa la ji tsam mnyam par bzhag pa'i ngang du gnas pa ni ting nge 'dzin mthar thug pa ste/__'di la'ang dbye na/__so sor rtag 'gog dang /__brtag min 'gog gnyis so/__/de ltar yang bsam gtan bzhi/__gzugs med bzhi/__'gog pa dang bcas snyoms 'jug dgu/__zhes so/__/de las bsam gtan bzhi'i snyoms par 'jug pa ni lhag mthong gi rten gzhir gyur pa'i zhi gnas dang /__gzugs med kyi snyoms 'jug bzhi ni ting nge 'dzin gyi gol sa yin pas blang dor byed par bya la/__'gog pa'i snyoms 'jug ni nyan thos dgra bcom pa dang /__rang sangs rgyas rnams 'jug cing ldang ba'i gnas dang /__byang sems rnams kyang sa dang po thob nas 'jug nus mod kyang /__gzhan don las g.yel ba'i phyir zhag bdun las lhag par mi 'jug pa yin no/__/bsam gzugs kyi sems dngos gzhi thob pa'am/__rjes mthun lus sems shin tu sbyangs pa'i zhi gnas tsam thob kyang /__rnam par rtog pa'i rlom sems dang /__ro myong ba med pas na mthong ba'i chos la bde bar gnas pa'i bsam gtan zhes bya'o/__/don rab 'byed pa'i bsam gtan ni/__lam zhugs tshogs sbyor gyi rgyud na yod pa'i ting nge 'dzin te/__sngar smos pa'i zhi gnas rkyang pa tsam ma yin par don rab tu rnam par 'byed pa ste so sor rtog pa'i lhag mthong dang zung 'brel du bsgom pa la brten nas ji skad bshad pa'i tshogs sbyor gyi yon tan khyad par 'phags pa rnams rim gyis thob ste mngon shes phra mo la brten nas gzhan don kyang ci rigs par bsgrub nus pa'o/__/de bzhin gshegs dge'i bsam gtan ni/__mthong lam sa dang po yan chad 'phags rgyud kyi ting nge 'dzin zag pa dang bral ba de bzhin gshegs pa'i ye shes dang snyoms par 'jug pa'o/__/de lta bu'i bsam gtan bsgom pa'i tshul ni/__gnas dben par bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas dmigs pa'i rten gang yang rung ba la sems byings rgod kyi skyon spangs te rtse gcig tu mnyam par bzhag pas sems gzhan du mi 'phro ba'i zhi gnas thob pa ni byis pa nyer spyod/__so sor rtog pa'i shes rab kyis bdag med kyi don gtan la phab nas khas len thams cad dang bral ba'i lhag mthong mngon du gyur pa na/__de'i ngang du mnyam par 'jog pa'i zhi lhag zung 'brel gyi lam sgrub pa ni don rab 'byed pa/__de yun ring du goms pas mthong lam sa dang po thob nas de bzhin gshegs dge'i bsam gtan du gnas 'gyur ba yin la/__de'ang sa dang po nas bdun pa'i bar du mnyam gzhag rnam par mi rtog pa'i ngang la gnas/__rjes thob gzung 'dzin gyi cha dang bcas pa'i phyir mnyam rjes tha dad la/__sa brgyad pa nas bzung ste mnyam rjes so so med do/__/gzhan du zhi gnas rkyang pa tsam gyi sems kyi gnas cha ji tsam brtan kyang bsam gtan bzhi dang /__zhi gnas dang ma 'brel zhing lhag mthong mtshan nyid pas ma zin pa'i dpyod yul ji ltar che yang gzugs med bzhi'i ting nge 'dzin tsam las ma 'das pa'i tshul shes pa'ang shin tu gal che'o/____/_!_ shes rab kyi pha rol tu phyin pa la'ang /__'bras bu/__kun rdzob sgyu ma lta bur rtogs pa'i shes rab sogs gsum dang /__de'i rgyu thos bsam sgom pa'i shes rab ste gsum las/__thog mar thos pa bya ba'i yul ni/__rig pa'i gnas lnga yan lag dang bcas pa/__sgra tshad bzo gso ba nang don rig pa lnga'o/__/khyad par nang rig pa gsung rab dgongs 'grel dang bcas pa ste/__de rnams kyi don dge ba'i bshes gnyen la brten pa'o/__/bsam pa ni/__legs par mnyan pa'i don de nyid mtha' drug dang tshul bzhi'i sgo nas 'gal 'brel dpyad pa ste/__de la mtha' drug ni/__dgongs 1dang dgongs 2min drang 3nges 4don/__/sgra ji 5bzhin dang ma 6yin pa'o/_/de'i dgongs pa la'ang gnyis te/__dgongs 1dang ldem 2por dgongs pa'o/__/dang po la'ang bzhi ste/__mnyam pa 1nyid dang don gzhan 2dang /__/dus gzhan 3gang zag bsam 4par dgongs/__/gnyis pa la'ang bzhi ste/__gzhug 1dang mtshan 2nyid gnyen 3po dang /__/bsgyur ba ldem 4por dgongs pa'o/__/khyad par du rdo rje theg pa'i rgyud sde rnams ni tshul bzhis gtan la phab ste/__tshig 1spyi 2sbas 3dang mthar 4thug don/__/ces so/__/sgom pa ni/__spyir thos bsam gyis sgro 'dogs chod pa'i don rnams blang dor gyi sgo nas rtse gcig tu nyams su len pa dang /__khyad par bdag med kyi don gtan la phab nas rnam par mi rtog pa'i ye shes sgom pa 'jug par bya'o/__/'di la gnyis/__gang zag gi bdag med bsgom tshul dang /__chos kyi bdag med bsgom tshul lo/__/dang po ni/__gang zag gi bdag ces pa phung po la sogs pa la dmigs nas nga dang nga yir bar 'dzin pa'i sems te/__de la so so skye bo rnams kyis bden par zhen cing mu stegs pa rnams kyis rtag gcig rang dbang can du 'dod pas nyon mongs dang las sna tshogs pa bskyed nas 'khor bar 'khyams pa'i phyir/__de med par bsgrub pa ni/__gal te de lta bu'i bdag de rang bzhin gyis grub na/__phung po dang gcig tu grub bam/__tha dad du grub/__gcig tu grub na phung po skye 'jig byed pa bzhin du bdag kyang skye 'jig byed par 'gyur la/__tha dad du grub na phung po las gzhan pa'i bdag mi rnyed pa'i phyir dang /__de bzhin du bdag de yod na/__lus dang /__ming dang /__sems gang yang rung ba yin dgos la/__lus ni bdag ma yin te 'byung bzhi 'dus pa las byung ba'i phyir dang /__ming ni bdag ma yin te glo bur du btags pa'i phyir dang /__sems kyang bdag ma yin te dus gsum gyi dngos por ma grub pa'i phyir ro/__/zhes pa la sogs pa'i rigs tshul du mas gang zag gi bdag med gtan la phab pa ste/__'di tsam ni nyan thos bye mdo gnyis kyi lta ba'i dngos gzhi yin no/__/gnyis pa la/__chos ni phyi gzung ba'i yul dang /__nang 'dzin pa'i sems te/__bdag ni de la dngos po dang mtshan mar zhen pa'o/__/de med par sgrub pa la'ang gnyis te/__gzung ba rang bzhin med par sgrub pa dang /__'dzin pa rang bzhin med par sgrub pa'o/__/dang po ni/__nang pa sangs rgyas pa'i grub mtha' smra ba la theg dman dang /__theg chen gnyis las/__theg dman la nyan thos bye brag smra ba dang /__mdo sde pa gnyis/__theg chen la sems tsam pa dang /__dbu ma pa gnyis so/__/de la thog mar nyan thos bye brag tu smra bas/__shes bya thams cad gzhi lngar gtan la phab ste/__snang ba 1gzugs dang 2gtso bo sems/_/de 'khor sems 3las byung ba dang /__/ldan min 'du 4byed 'dus ma byas5/_/zhes so/__/gzhi de dag thams cad bden grub tu bzhed de/__rdul phra rab 'dus pa'i bdag nyid can gyi phyi don rags pa dang /__shes pa'i rgyun gyi dngos po rnams btags yod kun rdzob kyi bden pa dang /__bzung ba rdul phran cha med dang /__shes pa skad cig cha med rdzas yod don dam par 'dod pa'i phyir chos kyi bdag gzung 'dzin gnyis ka gtan nas ma spangs la/__mdo sde pas/__rig min gyi gzugs ma gtogs gzugs sems sems byung gsum bden par 'dod na'ang /__rig min gyi gzugs ni gzhig cing gzhom du mi rung ba dang /__ldan min gyi 'du byed ni gzugs sems sems byung gi gnas skabs la btags pa tsam las rdzas gzhan du med pa dang /__'dus ma byas rgyu rkyen gyis ma bskyed pa'i phyir de rnams rdzas su mi 'dod pas chos khams phyogs gcig bdag med du rtogs pas khyad par 'phags pa yin no/__/gang ltar yang de dag gis btags pa'i gzung ba phyi rol gyi don rdul phran cha med du 'dod pa dgag pa ni/__de gcig tu yod dam/__du mar yod/__gcig tu yod na phyogs cha'i dbye ba yod dam med/__yod na phyogs bzhi steng 'og ste cha drug tu song bas rdul phran cha med kyi dam bca' nyams la/__med na dngos po thams cad rdul phran gcig tu 'gyur bas rags pa brtsam mi nus pa'i phyir ro/__/du ma yod do zhe na/__rtsom gzhi'i rdul phran gcig ma grub pas/__des rtsom pa'i du ma'ang mi 'grub bo/_____/'o na gzugs sogs mngon sum snang ba 'di rnams ci/__de ni sems 'khrul pa'i dbang gis byung ba rmi lam gyi snang cha bzhin te don la bden par ma grub pa'i tshul/__phal po che las/__kye rgyal ba'i sras dag khams gsum po 'di ni sems tsam mo/__/zhes gsungs pa'i phyir dang /__rigs pa'ang /__dngos gcig yid ni tha dad phyir/__/don ma grub par 'dod pa yin/__/ces sogs rgya cher gsungs so/__/gnyis pa 'dzin pa rang bzhin med par sgrub pa la/__spyir sems tsam pa rnams kyis/__chos rnams thams cad yul kun brtag dang /__yul can gzhan dbang dang /__gnyis su med pa'i chos nyid yongs grub ste mtshan nyid gsum du gtan la phab nas/__snga ma gnyis kun rdzob dang /__phyi ma don dam pa'i bden par 'dod/__bye brag tu rnam bden pas/__sngar smos pa ltar phyi don bden par ma grub kyang /__don snang gi sems bden grub tu 'dod pa dgag pa'i tshul ni/__gzung ba'i yul ma grub na/__de 'dzin byed kyi shes pa'ang bden par ma grub ste/__rmi lam gyi snang ba dang /__de myong mkhan gyi shes pa gnyis ka sad nas cir yang ma grub pa bzhin no/__/zhes pa la sogs pa legs par dpyad de bden med du gtan la phab nas/__rnam rdzun pa rnams kyi shes pa'ang gzung 'dzin gnyis kyis stong pa'i shes pa rang rig rang gsal tsam bden par grub pa 'dod do/__/de yang mi 'thad de/__de lta bu'i gnyis snang gi shes pa de yod na gcig tu yod dam/__du mar yod/__gcig tu yod na dus gsum gyi cha shas yod dam med/__yod na gcig tu mi 'thad de du mar 'gyur la/__med na dngos med du 'gyur ba'i phyir dang /__du mar yod do zhe na/__rtsom gzhi'i gcig ma grub pas/__des rtsom pa'i du ma'ang ma grub la/__gcig dang du ma gang rung du med na med pas khyab pa'i phyir ro/__/gzhan yang 'das pa'i sems ni zhig pas dngos por mi rung /__ma 'ongs pa'i sems ni ma skyes pas dngos por mi rung /__da ltar ba'i sems ni kha dog dang dbyibs su ma grub/__gcig dang du ma las 'das/__lus kyi phyi nang gang du'ang mi gnas/__btsal na gang yang mi rnyed pa'i phyir bden par ma grub ste/__mdor na skye 'gag gnas gsum dang bral ba nam mkha' lta bu'o/__/zhes legs par dpyad pas rtag pa'i mtha' las grol ba na chad mtha' bsal ba ni/__'o na sems med pa nyid gnas lugs yin nam zhe na/__de yang ma yin te/__sems de sngar dngos por yod la/__phyis med par 'gyur na dngos med du rung mod kyang /__gdod nas yod ma myong ba'i phyir/__de bkag pa'i med pa'ang ma grub la/__yod med gnyis ka las 'das pa'i mtha' gnyis ka ma grub/__de ma grub pas gnyis ka bkag pa'i gnyis min du'ang mi 'grub pa'i phyir gdod nas sems kyi chos nyid mtha' bzhi'i spros pa dang bral bar rtogs pa ni dbu ma rang rgyud pa rnams kyi bzhed pa ste/__ye shes snying po kun las btus las/__yod min med min yod med min/__/gnyis ka'i bdag nyid min pa'ang min/__/mtha' bzhi rnam par grol ba yi/__/de nyid dbu ma pa yi rig__/ces so/__/mthar thug spros bral du 'dzin pa'ang gnas lugs su 'dod pa ma yin te/__dgag bya mtha' bzhi so so nas grub pa med pas/__de bkag pa'i mtha' bral ces bya ba zhig kyang don la grub pa med pa'i phyir/__khas len thams cad dang bral ba ni/__nang pa sangs rgyas pa'i grub mtha' smra ba rnams kyi rtse mor gyur pa dbu ma thal 'gyur pa'i dgongs par gnas pa'i tshul/__'phags pa klus/__nga la khas len med pas na/__/nga ni skyon med kho na yin/__/ces dang /__sgra gcan 'dzin gyi yum la bstod pa las/__smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/__/ces so/__/de ltar lung rigs kyis dpyad pa'i mthar brjod bral du gtan la dbab pa dang /__sgom pas nyams su myong bas brjod bral du gtan la pheb pa gnyis mthar gyis ro gcig tu gyur nas blos byas gzung 'dzin gyi spros pa las grol ba na lta ba'i dpyad pa rdzogs pa'i tshul/__kun mkhyen pradz+nyA rasmis/__gang shar sems dang sems nyid rang lus sogs/__/phyi nang kun tu rnam par btsal ba na/__/btsal bas ma rnyed yul can shes rab sogs/__/gnas skabs shin tu blta bar 'dod na yang /__/blos byas gzung 'dzin spros pa kun bral ba'i/__/gnyug ma'i ye shes rang ngo 'phrod pa yi/__/shes pa gsal dwangs rtog med ye shes de/__/sgrub brgyud kun gyi lta ba'i gtso bo yin/__/ces gsungs pa ltar ro/__/mdor na blos brtags shing dpyad pas dmigs pa'i yul du snang ba ni kun rdzob kyi bden pa ste/__de rnams tha snyad tsam du rang rang gi rgyu la brten nas 'bras bur 'brel bar 'byung ba'i tshul rdzing bur shar ba'i zla ba'i gzugs brnyan nam/__sgyu ma mkhan gyis sprul pa'i rta dang glang po ltar shes shing /__de ltar snang dus nyid nas don dam pa mtshan mar grub pa rdul tsam yang ma dmigs pa'i spros bral stong nyid nam mkha'i dbyings lta bur rtogs pa la brten nas snang ba de nyid bden pas stong pa la/__stong pa'i dus nyid nas snang ba mi 'gag pa zung du 'jug pa'i tshul gyis 'khor 'das snang srid kyis bsdus pa'i chos thams cad gzhi dbu ma bden gnyis zung 'jug tu rtogs pas rtag chad kyi drwa ba mtha' dag gcig car du 'jig par byed pa ni rigs pa'i rgyal po rten 'brel gyi rigs pa ste/__slob dpon klus/__rten cing 'brel bar 'byung ba gang /__/de ni stong pa nyid du bshad/__/de ni brten nas gdags pa ste/__/de nyid dbu ma'i lam yin no/__/gang phyir rten 'byung ma lags pa'i/__/chos 'ga' yod pa ma yin pa/__/de phyir stong nyid ma yin pa'i/__/chos 'ga' yod pa ma yin no/__/zhes dang /__kun rdzob dang ni don dam dag__/so so'i char ni shes gyur nas/__/gang du yang dag 'dres gyur pa/__/zung du 'jug pa zhes bshad do/__/zhes dang /__yum las/__gzugs stong pa'o/__/stong pa nyid kyang gzugs so/__/gzugs las kyang stong pa nyid gzhan ma yin no/__/stong pa nyid las kyang gzugs gzhan ma yin no/__/zhes pa nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i bar du gsungs pa rnams la nges shes mchog tu bskyed nas thos bsam gyis sgro 'dogs gcod pa dang /__sgom pas nyams su len pa la ci nus su 'bad pas/__de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la snying rje chen po rtsol med du skye bas ci byed gzhan don du 'gyur pa'i thabs mkhas pa'ang ngang gis 'byung bas na/__gnas lugs kyi don la ji tsam nges shes dang myong ba skyes pa de tsam du snying rje skye la/__des bsod nams dang ye shes kyi tshogs zung 'brel du rdzogs pa ni theg pa chen po'i lam ma nor ba yin te/__slob dpon zhi ba lhas/__stong nyid snying rje'i snying po can/__/spyod pas bsod nams dag par 'gyur/__/zhes so/__/de lta bu'i lhag mthong rnam par mi rtog pa'i ye shes nyams su len pa'i tshul ni/__bsgom bya'i don la thos bsam gyi sgro 'dogs legs par chod nas/__dben pa'i gnas su bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/__bsod nams yan lag bdun pa/__kyi tshogs bsags pa dang /__byang chub mchog tu sems bskyed pa sngon du 'gro bas/__gzung 'dzin gyi mtshan ma 'byung ba'i gzhi gang zag dang chos kyi bdag gnyis/__dpyad pa'i yul du byas nas yul can don dam dpyod pa'i rig shes tshad mas sngar smos pa ltar dpyad pa'i mthar brjod bral du gtan la pheb pa nas/__de'i ngang du mtshan 'dzin gyi rnam par rtog pa gzhan spangs te yul can ro gcig pa'i gsal stong dbyer med kyi ngang du mnyam par bzhag pa ni don dam spros bral mkha' ltar rtogs pa'i shes rab ste/__kun mkhyen pradz+nyA rasmis/__sbyor ba'i dus su mtshan ma 'byung ba'i gzhi/__/de nyid dpyad pa'i rten du nges byas nas/__/mtha' bzhi rnam grol dngos gzhi'i dus su ni/__/gsal stong 'dzin med sngon rab mkhas pa'i lugs/__/zhes dang /__dpyad dang 'jog pa'i sgom tshul ci yang rung /__/rang gi mtshan nyid rang bzhin 'od gsal ba/__/gsal dwangs shar la bsgom med ma yengs pa/__/sgrub brgyud kun gyi sgom pa'i gtso bo yin/__/ces so/__/de ltar mnyam par bzhag pa nyid zhi lhag zung 'jug kyang yin te/__rigs pas dpyad nas brjod bral du gtan la phab pa ni lhag mthong de'i ngang du gsal stong rnam par mi rtog pa'i tshul gyis 'jog pa ni zhi gnas/_de gnyis kyang ngo bo dbyer med pa zung 'jug tu shes par bya'o/__/thun las ldang ba dang dge ba bsngo zhing smon lam gdab/__thun mtshams kun tu/__gang shar gyi snang ba thams cad rang rang gi rgyu rkyen rten 'brel 'tshogs pa las 'byung ba rmi lam dang sgyu ma lta bur shes pas chad mtha' las grol/__de yang rten 'brel yin pa'i rtags kyis don dam par rang bzhin ma grub par song bas rtag mtha' las grol/__snang stong gnyis gdod ma nas zung du 'jug pas brjod bral la nges shes mchog tu 'drongs pa ni kun rdzob sgyu ma lta bur shes pa'i shes rab ste/__kun mkhyen bla mas/__mnyam gzhag dus kyi nyams len de lta na'ang /__/rjes thob dus su gang shar snang cha kun/__/rmi lam sgyu ma'i dran 'dun drag po yis/__/legs par bsgoms na snang stong dbyer med 'char/__/zhes so/__/de'i ngang nas snang cha kun rdzob kyi bden pa la brten nas/__gnas lugs ma rtogs pa'i 'gro ba rnams bsgral 'dod kyi bsam pas thabs bsod nams kyi tshogs rgya chen po la 'bad cing /__stong cha don dam gyi bden pas de thams cad kyang 'khor gsum gyi bden 'dzin las grol ba ni lam dbu ma thabs shes zung 'jug gi don ma nor ba dang /_khyad par gzhan don sgrub tshul mkhas pa'i shes rab ces shes rab rnam pa gsum du bzhag go/__/lam gyi dbu ma des tshogs lam nas brtsams te lam lnga rim par bgrod pa'i 'bras bu rang don du chos kyi sku spros pa thams cad dang bral ba las ma g.yos bzhin du/__gzhan don gzugs sku rnam pa gnyis kyis 'khor ba ji srid kyi bar du smon lam dang snying rje'i rten 'brel gyis yid bzhin gyi nor bu ltar phan bde'i phrin las 'bad med lhun grub tu 'byung ba ni 'bras bu dbu ma sku gnyis zung 'jug gi tshul te/__slob dpon klus/__dge ba 'di yis skye bo kun/_/bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing /__/bsod nams ye shes las byung ba'i/_/dam pa gnyis po thob par shog__/ces so/__/de ltar bsam pa byang chub mchog tu sems bskyed nas/__sbyor ba thabs shes zung du 'brel ba'i pha rol tu phyin pa drug ldan du nyams su blangs pa la brten nas/__lam lnga sa bcu rim gyis bgrod de rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes thob pa'i tshul cung zad bshad na/__spyir rnam par grol ba'i 'jug ngogs su gyur pa lam gyi mtshan nyid/__de la dbye na/__tshogs lam/__sbyor lam/__mthong lam/__sgom lam/__mi slob pa'i lam ste lnga las/__thog mar tshogs lam la'ang /__mtshan nyid/__sgra don/__dbye ba'o/__/dang po ni/__bdag med don spyi'i tshul gyis rtogs pa'i las dang po pa'i mkhyen pa de tshogs lam gyi mtshan nyid/__gnyis pa ni/__saM b+ha ra mArga zhes pa'i sgra las drangs na/__gtso bor thos bsam dang /__bsod nams dang ye shes kyi tshogs gnyis la bsten goms byed pas de skad ces bya zhing /__thar pa cha mthun gyi lam dang /__las dang po pa'i mngon rtogs rnams don gcig go/__/gsum pa dbye na chung 'bring che gsum ste/__dang po ni/__dran pa nyer bzhag bzhi bsgom pa sbyor lam la 'jug par mi nges pa'o/__/gnyis pa ni/__yang dag pa spong ba bzhi'i brtson 'grus rtsom pas sbyor lam la 'jug pa'i dus nges pa'o/__/gsum pa ni/__rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi'i ting nge 'dzin la gnas pa'i tshe/__de nyid du sbyor lam drod skye bar nges pa'o/__/de la dran pa ni lus la sogs pa rang dang spyi'i mtshan nyid tshul bzhin du shes pa dang /__yang dag par 'jog pa ni de'i ngang du rtse gcig gis mnyam par bzhag pa ste/__'di la dngos po yongs su rtogs pa'i lam zhes kyang bya'o/__/ji ltar bsgom pa'i tshul la/__lus dran pa nyer bzhag ni/__mnyam gzhag tu/__phyi nang gi lus rang bzhin gyis ma grub pa nam mkha' lta bu dang /__rjes thob tu dur khrod kyi gzugs brnyan ltar mi gtsang ba dang /__bden med sgyu ma'i dpe brgyad kyi tshul du gtan la phab nas bsgom pa'o/_/tshor ba dran pa nyer bzhag ni/__mnyam gzhag tu/__phyi nang gi tshor ba bde sdug bar ma'i rnam par shar ba thams cad gdod nas ma skyes pa dang /__rjes thob tu tshor ba sdug bsngal ba ni sdug bsngal dang /__bde ba ltar snang ba ni 'gyur ba dang /__btang snyoms rnams ni khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal kho na las ma 'das par shes shing /__snying po med par gtan la phab nas bsgom pa'o/__/sems dran pa nyer bzhag ni/__mnyam bzhag tu/__sems kyi chos nyid rang bzhin gyis stong pa nyid spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba dang /__rjes thob tu cir yang ma 'gags shing gang du'ang mi gnas par gtan la phab nas bsgom pa'o/__/chos dran pa nyer bzhag ni/__mnyam bzhag tu/__'khor 'das kyi chos thams cad stong zhing bdag med par mnyam pa nyid dang /__rjes thob tu rang rang gi rgyu rkyen rten 'brel tshogs pa las byung ba sgyu ma lta bur gtan la phab nas bsgom pa'o/__/de ltar bsgom pa'i dgos pa ni/__mthong lam gyi bden pa bzhi la 'jug par bya ba'i phyir te/__lus dran pa nye bar bzhag pa las ni sdug bsngal shes pa la 'jug ste/__lus 'du byed kyi sdug bsngal gyis rab tu phye bar rtogs pa'i phyir/__tshor ba dran pa nyer bzhag las ni kun 'byung spong ba la 'jug ste/__kun 'byung gi gtso bo srid pa'i tshor ba gsum gyi rgyu can du rtogs pa'i phyir/__sems dran pa nyer bzhag pa las ni 'gog pa mngon du bya ba la 'jug ste/__de las bdag dang bral ba'i rnam par shes pa skad cig gis 'jig par rtogs pas mya ngan las 'das pa'i tshe bdag chad kyis dogs pa'i skrag pa med pa'i phyir/__chos dran pa nye bar bzhag pa las ni/__lam gyi bden pa bsgom pa la 'jug ste/__nyon mongs pa'i chos rnams spang bya dang /__rnam par byang pa'i chos rnams blang byar rtogs pa'i phyir ro/__/brtson 'grus kyis dge ba bskyed cing mi dge ba'i chos rnams spong bas na yang dag par spong ba bzhi ste/__rtsol ba las byung ba'i lam zhes bya'o/__/bsgom tshul ni/__mi dge ba'i chos sngar ma skyes pa 1rnams mi bskyed cing /__skyes pa rnams yang dag 2par spong ba dang /__dge ba'i chos sngar ma skyes pa 3rnams bskyed cing /__skyes pa rnams gong nas 4gong du yang dag par spel ba ste/__de re re la'ang /__'dun pa bskyed pa dang /__'bad pa dang /__brtson 'grus rtsom pa dang /__sems rab tu 'dzin pa dang /__rab tu 'jog pa'i tshul gyis bsgom pa'o/__/spyan dang mngon shes dang rdzu 'phrul la sogs pa 'grub pa'i rgyu zhi lhag zung 'brel gyi ting nge 'dzin las su rung bar goms par byed pa ni rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi ste/__ting nge 'dzin yongs su spyod pa'i lam zhes kyang bya'o/__/bsgom tshul ni/__nyes pa lnga'i gnyen por spong ba'i 'du byed brgyad dang ldan pa'i ting nge 'dzin sgom par byed pa ste/__nyes pa lnga ni/__dbus mthar/__le lo dang ni gdams ngag rnams/__/brjed dang byings dang rgod pa dang /__/'du mi byed dang 'du byed de/__/'di dag nyes pa lngar 'dod do/__/zhes so/__/gnyen po brgyad ni/__le lo'i gnyen po bzhi ste/__dngos rtsol ba/__gnas 'dun pa/__rgyu dad pa/__'bras bu shin sbyangs so/__/gdams ngag brjed pa'i gnyen po dran pa/__byings rgod kyi gnyen por shes bzhin/__gnyen po mngon par 'du mi byed pa'i gnyen por mngon par 'du byed pa/__byings rgod zhi nas kyang sems mngon par 'du byed pa'i gnyen por 'du byed btang snyoms rnams so/__/de la dbye na/__bsam gtan gyi 'bras bu la mngon par dad cing gus pa'i 'dun pas ting nge 'dzin la sbyor bas sems las su rung ba thob ba 'dun pa'i rdzu 'phrul gyi rkang 1pa/__rgyun du sbyor ba'i brtson 'grus kyi sems las su rung ba thob pa brtson 'grus kyi rdzu 'phrul kyi rkang 2pa/__sngon du ting nge 'dzin la sems pa'i bag chags dang ldan pas sems las su rung ba thob pa sems kyi rdzu 'phrul gyi rkang 3pa/__dge ba'i bshes gnyen thob pa'i dmigs pa rnams bsam byung gi shes rab kyis rnam par 'byed pa la bslab pas sems las su rung ba thob par spyod pa'i rdzu 'phrul gyi rkang 4pa ste bzhi'o/__/de lta bu'i tshogs lam chen po mthar phyin nas chos rgyun gyi ting nge 'dzin thob/__sangs rgyas sprul pa'i sku'i zhal mthong zhing gdams ngag nyan pa sogs la dbang ba yin no/__/gnyis pa sbyor lam la'ang gsum las/__dang po mtshan nyid ni/__tshogs lam nas byung ba'i bdag med don spyi'i tshul gyis rtogs pa de sbyor lam gyi mtshan 8nyid/__gnyis pa sgra don ni/__pra yo ga mArga zhes pa'i sgra las drangs na/__mthong lam chos kyi dbyings don dam pa mngon sum du mthong ba la sbyor bar byed pas na sbyor lam ste/__nges 'byed kyi yan lag dang /__nges 'byed cha mthun rnams don gcig go/__/gsum pa dbye na chung 'bring che gsum las/__dang po ni/__drod 1dang rtse 2mo gnyis te/__mthong lam skye ba'i dus ma nges pa'o/__/gnyis pa ni/__3bzod pa ste tshe phyi ma la mthong lam skye bar nges pa'o/__/gsum pa ni/__chos 4mchog chen po ste tshe de nyid la mthong lam skye bar nges pa'o/__/de yang mthong lam rnam par mi rtog pa'i ye shes kyi snga ltas su gyur bas drod/__dge ba'i rtsa ba g.yo ba rnams kyi rtse mor gyur pas rtse mo/__stong pa nyid la mi skrag pas bzod pa/__'jig rten pa'i chos kyi nang nas mchog tu gyur pas chos mchog ste/__de so sor drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin/__bzod pa de kho na nyid la phyogs gcig bzhugs pa'i ting nge 'dzin/__chos mchog de ma thag pa'i ting nge 'dzin zhes kyang bya zhing /__nang gses su chung 'bring che gsum gyi dbye bas nges 'byed cha mthun bcu gnyis su bzhed pa dang /__gzhan yang gzung ba rang bzhin med par rtogs pa drod dang /__rtse mo 'dzin pa rang bzhin med par rtogs pa bzod pa dang chos mchog zhes kyang gsungs so/__/bsgom tshul ni/__drod rtse gnyis su dbang po lnga dang /__bzod chos gnyis su stobs lnga bsgom ste/__de'ang bden pa bzhi'i mi rtag pa la sogs pa'am/__chos thams cad bden pa gnyis su shes pa'i don la dmigs te/__dad pa'i dbang 1pos bden pa rnams la yid ches pa dang /__brtson 2'grus kyis bden pa rtogs pa'i phyir du spro ba dang /__dran 3pas dmigs pa mi brjed pa dang /__ting 4nge 'dzin gyis dmigs pa la sems rtse gcig tu sbyor ba dang /__shes rab kyis bden pa rnams kyi rang bzhin shes pa'i tshul gyis bsgoms pas bden pa mngon par rtogs pa la dbang bar byed pas na dbang po zhes bya'o/__/stobs lnga ni/__dad pa'i dbang po sogs kyi rgyun goms pas/__rang rang gi mi mthun pa'i phyogs/__ma dad/__le lo/__brjed nges/__rnam g.yeng /__shes bzhin ma yin pa rnams kyis cung zad tsam yang bar du gcod par mi nus pa'i phyir dad pa'i stobs sogs lnga ste/__bsgom tshul ni snga ma dang 'dra'o/__/'di dag gi yon tan kyang /__rtse mo thob pas dge ba'i rtsa ba rgyun mi 'chad/__/bzod pa thob nas ngan song yang mi ltung /__/zhes sogs dang /__tshogs lam chen po las khyad par du 'phags pa'i tshul ni mthong lam la nye ba dang /__ye shes kyi drod brtan par gyur pa sogs kyis phye ba yin no/__/gsum pa mthong lam la'ang gsum las/__dang po mtshan nyid ni/__bdag med mngon sum gsar du rtogs pa'i mkhyen pa de mthong lam gyi mtshan nyid/__gnyis pa sgra don ni/__daR+sha na mArga zhes pa'i sgra las drangs na/__sngar ma mthong ba'i chos kyi dbyings dang por mthong bas na mthong ba dang /__thar pa'i 'jug ngogs yin pas na lam ste/__bden pa mngon par rtogs pa dang /__nges 'byed rnams don gcig go__/gsum pa dbye na/__ngo bo'i sgo nas skad cig ma bcu drug tu yod de/__bden pa bzhi so sor chos bzod/__chos shes/__rjes bzod/__chos shes te bzhi bzhir dbye bas so/__/de la chos shes pa'i bzod pa ni lam rnams la dmigs nas so so'i mthong spangs kyi sgrib pa spangs pa'o/__/chos shes pa ni sgrib pa spangs nas kyang rnam par grol ba nyams su myong ba'o/__/rjes su shes pa'i bzod pa ni/__skad cig ma dang po gnyis po 'phags pa'i chos rnams kyi rgyur rtogs pa'o/__/rjes su shes pa ni/__de nyid rang rig pa'i tshul gyis nges par 'dzin cing myong bar byed pa'o/__/'di dag nyan thos bye smra bas skad cig bcu drug tu skye bar 'dod pa sogs dang /__theg chen thun mong ba 'ga' zhig kyang bcu drug nas gcig gi bar ci rigs su skye bar 'dod la/__theg chen thun mong ma yin pa ltar na/__mdo las/__mi skye ba'i chos la bzod pa thob pa/__zhes gsungs pas don dam par mthong lam skye bar mi bzhed cing /__kun rdzob tu rten cing 'brel bar 'byung ba tsam la dgongs nas mthong lam skye ba'i rnam gzhag byed do/__/spang bya'i ngos nas dbye na/__nyon sgrib kun brtag dang /__shes sgrib gzung 'dzin rags pa rnams mthong spangs te/__de rnams spong ba'i gnyen po chos bzod bzhi ni bar chad med pa'i lam/__chos shes bzhi ni rten gnyen po rnam par grol ba'i lam/__rjes bzod bzhi dang rjes shes bzhi ni thag pa srings pa'i gnyen po khyad par can gyi lam ste rtsa 'don gyi tshul du spong bar byed pa'o/__/rten gyi ngos nas dbye na/__mthong ba'i lam byang chub zag pa med pa'i yan lag tu gyur pas na byang chub kyi yan lag bdun ces bya ste/__chos rab tu rnam par 1'byed pa ni gtso bo yang yin la yan lag kyang yin no/__/gzhan drug po ni/__de'i grogs su gyur pa na yan lag bdun ces bya'o/__/de la dran pa ni dmigs pa ma brjed pa ste shes rab kyi gnas so/__/chos rab tu rnam 2par 'byed pa ni theg pa chen po'i bden pa bzhi la dmigs ba'i chos bzod chos shes rjes bzod rjes shes 'khor dang bcas pa'i mtshan nyid so sor 'byed pa'i shes rab gang yin pa ste rang bzhin gyi yan lag go/__/brtson 'grus 3ni de'i rang bzhin la spro bas zhugs pa la brten nas so so skye bo'i gnas nas nges par 'byung zhing /__de las 'da' bar byed pa'i phyir nges par 'byung ba'i yan lag go/__/dga' 4ba ni/__sa dang po mthong ba'i dga' ba des lus dang sems la phan 'dogs shing tshim par byed pa ste phan 'dogs pa'i yan lag go/___/shin tu 5sbyangs pa ni/__lus sems las su rung ba ste gang 'dod du bkol du btub pas nyon mongs pa med pa'i gzhi'o/__/ting 6nge 'dzin ni/__dmigs pa la sems rtse gcig pa las gzhan du ma gyur pa'i phyir nyon mongs pa med pa'i gnas so/__/btang 7snyoms ni/__sems dang sems byung gi rnyogs ma byings rgod kyi skyon dang bcas pa rang sar zhi ba ste/__nyon mongs pa med pa'i ngo bo nyid do/__/de ltar 'di gsum la nyon mongs pa med pa'i yan lag ces bya'o/__/sa'i dbang du byas na/__'jig rten las 'das pa'i ye shes thog mar byas pa de'i tshe rang gi ngo skal gyi spang bya spong ba dang /__bdag med gnyis mngon sum du rtogs pas byang chub la nye ba dang /__gzhan don la 'grub par mthong ba'i rab tu dga' ba rgya chen po sngon chad ma myong ba thob pas sa dang po rab tu dga' ba ste/__yon tan brgya phrag bcu gnyis la dbang 'byor ba yin no/__/de la yon tan brgya phrag bcu gnyis ni/__dus skad cig ma gcig la'ang 1sangs rgyas brgya'i zhal blta ba dang /__sangs rgyas brgyas byin gyis brlabs 2par shes pa dang /__sprul pa brgya 3'gyed pa dang /__lus bskal pa 4brgyar ston pa dang /__sngon dang phyi ma'i gnas 5brgya la ye shes kyi gzigs pa 'jug pa dang /__ting nge 'dzin brgya 6la snyoms par 'jug cing ldang ba dang /__sems can 7brgya smin par byed pa dang /__zhing khams brgya g.yo bar 8byed pa dang /__zhing khams brgya 'od kyis 9gsal bar byed pa dang /__chos kyi sgo brgya 10'byed pa dang /__rang gi lus brgyar 11ston pa dang /__lus re re la'ang 'khor phun sum tshogs pa brgya 12brgyas bskor ba ston pa rnams so/__/bzhi pa sgom lam la'ang gsum ste/__dang po mtshan nyid ni/__bdag med mngon sum rtogs zin rgyun ldan du goms par byed pa'i mkhyen pa de sgom lam gyi mtshan nyid/__gnyis pa sgra don ni/__b+ha wan mArga zhes pa'i sgra las drangs na/__mthong ba'i don sgom par byed pas bsgom lam/__gsum pa dbye na/__spang bya'i ngos nas/__nyon sgrib lhan skyes dang /__shes sgrib gzung 'dzin gyi rtog pa phra ba rnams ni bsgom spangs te/__de'i gnyen por bsgom lam chung 'bring che gsum dang /__de re re la'ang chung ngu'i chung ngu sogs dbye bas dgu ste sa gnyis pa nas bcu pa'i bar ro/__/de dag gi 'khor du gtogs pa'i dge ba ni/__'phags pa rnams kyis bgrod par bya ba'i 'jug ngogs su gyur pa'i lam la 'phags pa'i lam yan lag brgyad ces bya ste/__de la yang 1dag pa'i lta ba ni/__sa gnyis pa yan chad kyi zag pa med pa'i shes rab ste/__des chos kyi dbyings la rnam par mi rtog pa'i ye shes kyis 'di ltar mthong ngo snyam du dmigs shing dpyod pas na yongs su dpyod pa'i yan lag go/__/yang dag pa'i rtog 2pa ni/__chos rnams kyi rang dang spyi'i mtshan nyid ma nor ba brtags pa ste gzhan go bar byed pa'i yan lag go/__/yang dag pa'i ngag 3ni/__rang gis ji ltar rtogs pa de bzhin du gzhan la 'chad par byed pas ji ltar dris pa de bzhin du lung ston pas na lta ba rnam par dag pa dang /__yang dag pa'i las kyi mtha' 4ni/__srog gcod la sogs pa'i mi dge ba cung zad kyang mi byed pas spyod pa phun sum tshogs pa'i phyir tshul khrims rnam par dag pa dang /__yang dag pa'i 'tsho ba 5ni/__log 'tsho spangs te de bzhin gshegs pas ji ltar gnang ba bzhin du longs spyod pas 'tsho ba rnam dag tu yid ches pas na/__'di gsum ni gzhan yid ches par byed pa'i yan lag go/__/yang dag pa'i rtsol ba 6ni bsgom lam gyis spang bar bya ba'i nyon mongs pa rnams spong ba'i ched du brtson 'grus rtsom pa/__yang dag pa'i dran 7pa ni/__nye ba'i nyon mongs pa byings rgod kyi gnyen po'i dmigs pa ma brjed pa/__yang dag pa'i ting nge 'dzin ni/__bsam gtan bzhi pa'i sa la brten nas mngon par shes pa la sogs pa'i yon tan rgya cher bsgrub pa ste/__'di gsum ni mi mthun pa'i phyogs kyi gnyen po'i yan lag go/__/yon tan gyi khyad par ni/__sa dang po'i yon tan brgya phrag bcu gnyis gzhir bzhag pa'i steng du sa gnyis pa la yon tan de dag stong du 'gyur bas mtshon rim bzhin du gong nas gong du 'phel ba'i tshul shes par bya'o/__/lnga pa mi slob pa'i lam la'ang gsum las/__dang po mtshan nyid ni/__rang gi rtogs pa mthar thug pa de mi slob pa'i lam gyi mtshan nyid/__gnyis pa sgra don ni/__niSh+Tha mArga zhes pa'i sgra las drangs na/__spang bya spong ba dang /__shes bya shes pa mthar phyin par byed pas na mthar phyin pa'am/__mi slob pa'i lam mo/__/gsum pa dbye na/__gnas skabs kyi mi slob pa'i lam dang /__mthar thug gi mi slob pa'i lam gnyis las/__dang po ni/__nyan rang gnyis kyi mi slob pa'i sa ste/__de ni gong du 'gro ba dang bcas pa'i phyir lam mtshan nyid pa dang 'bras bu btags pa ba yin no/__/gnyis pa ni/__theg pa chen po'i mi slob pa'i sa ste/__de las gong du spangs rtogs kyi khyad par gzhan thob tu med pa'i phyir lam btags pa ba dang /__'bras bu mtshan nyid pa yin no/__/de'i ngo bo ni rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la brten nas nyon mongs pa bag chags dang bcas pa gtan nas spangs shing /__zad pa dang mi skye ba shes pa'i ye shes mthar thug pa thob pa ste/__rnam pa thams cad mkhyen pa nyid do/__/de lta bu'i lam lnga las/__tshogs sbyor du gtso bor ming la 'jug__/mthong lam du don la 'jug__/bsgom lam du don goms pa la 'jug__/mi slob pa'i lam du don mthar phyin pa la 'jug go/___/__! gnyis pa saX baXcu'i rnam par bzhag pa la'ang gsum las/__dang po mtshan nyid ni/__rtogs pa'i yon tan gyi rten du gyur pa sa'i mtshan nyid/__sgra don ni/__b+hU mi zhes pa'i sgra las drangs na/__gong ma'i yon tan thob pa'i rten du 'gyur zhing /__sa de nyid yon tan gyi gzhi yin pas na sa zhes bya'o/__/gsum pa dbye na/__spyir theg pa che chung gi dbye ba dang /__theg chen la'ang so so skye bo dang /__'phags pa'i sa gnyis las 'dir skabs su babs pa theg chen 'phags pa'i sa la/__slob pa'i sa dang mi slob pa'i sa gnyis/__dang po ni/__rab tu dga' ba la sogs pa bcu ste/__de dag gi mtshan nyid dang sgra don zung du 'brel bar bshad na/__sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs nas ser sna'i rgyu 'bras spong ba saX dngaX poX'i mtshan nyid/_de'i tshe sngon ma mthong ba'i chos nyid mthong bas byang chub tu nye ba dang /__sems can gyi don rgya chen po 'grub par mthong bas rab tu dga' ba khyad par can skye ba'i phyir raXb tuX dgaX' baX zhes bya'o/__/tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs nas 'chal tshul gyi rgyu 'bras spong ba saX gnyisaX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe rmi lam tsam du'ang 'chal ba'i tshul khrims kyi dri ma med pas driX maX meXd paX zhes bya'o/__/bzod pa'i phar phyin yongs su rdzogs nas khong khro'i rgyu 'bras spong ba saX gsuXm paX'i mtshan nyid/__de'i tshe 'jig rten las 'das pa'i ye shes kyi snang ba tshad med pas na 'oXd byedaX paX zhes bya'o/__/brtson 'grus kyi phar phyin yongs su rdzogs nas le lo'i rgyu 'bras spong ba saX bzhiX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe nyon mongs pa'i bud shing ma lus pa bsreg nus pa'i byang chub phyogs kyi chos kyi 'od shin tu 'phro bas na 'oXd 'phroX baX zhes bya'o/__/bsam gtan gyi phar phyin yongs su rdzogs nas rnam par g.yeng ba'i rgyu 'bras spong ba ni saX lngaX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe sems can gyi don kyang rgyun mi 'chad cing /__rang gi ngo bo rnam par mi rtog pa'i ye shes las kyang nyams pa med pa ste/__'di gnyis zung 'brel du spyod pa de shin tu dka' ba'i phyir sbyangaXs dkaX' baX zhes bya'o/__/shes rab kyi phar phyin yongs su rdzogs nas shes 'chal gyi rgyu 'bras spong ba ni saX drugaX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe so sor rtog pa'i shes rab kyis 'khor 'das kyi chos thams cad mngon sum du mthong bas mngoXn duX gyuraX paX zhes bya'o/__/thabs kyi phar phyin yongs su rdzogs nas thabs la mi mkhas pa'i rgyu 'bras spong ba ni saX bdunaX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe bgrod pa gcig pa'i lam saX brgyadaX paX dang 'dabs 'brel bas nye zhing 'khor 'das kyi mtha' las ring du song bas na riXng duX soXng baX zhes bya'o/__/stobs kyi phar phyin rdzogs nas stobs la sgrib pa'i rgyu 'bras spong ba ni sa brgyad pa'i mtshan nyid/__de'i tshe mnyam rjes kun tu rnam par mi rtog pa'i ye shes mtshan ma'i chos las 'das shing rtsol bas mi bskyod pa'i phyir miX g.yoX baX zhes bya'o/__/smon lam gyi phar phyin 'di la lar sa brgyad pa smon lam dang /__dgu pa stobs kyi pha rol tu phyin pas rdzogs par bshad pa'ang yod/__mchan/__rdzogs nas smon pa'i don mi 'grub pa'i rgyu 'bras spong ba ni saX daXgu paX'i mtshan nyid/__de'i tshe so so yang dag par rig pa bzhi la dbang 'byor ba'i blo gros phun sum tshogs pa dang ldan pa'i phyir na leXgs paX'i bloX grosaX zhes bya'o/__/ye shes kyi phar phyin yongs su rdzogs nas shes bya'i sgrib pa'i rgyu 'bras spong ba ni saX bcuX paX'i mtshan nyid/__de'i tshe ting nge 'dzin dang gzungs kyi sprin las 'jig rten gyi khams mtha' yas par gdul bya so so'i skal pa dang 'tshams par chos kyi char 'bebs nus pa'i phyir choXs kyiX sprinaX ces bya'o/__/de la'ang nang gses su sa dang po nas bdun pa'i bar la ma dag sa bdun ces bya ste/__mnyam rjes tha dad du 'dzin pa'i dri ma dang bcas pa'i phyir/__sa brgyad pa nas bcu pa'i bar la dag pa sa gsum zhes bya ste/__tha dad du 'dzin pa'i dri ma las 'das pa'i phyir ro/__/de lta bu'i lam dang sa de dag kyang /__don dam sems bskyed la brten nas shes rab stong pa nyid bsgoms pas nyer len gyi rgyu dang /__thabs snying rje chen pos lhan cig byed rkyen byas nas lam lnga 'grub/__kun rdzob sems bskyed la brten nas thabs snying rjes nyer len gyi rgyu dang /__shes rab stong pa nyid kyis lhan cig byed pa'i rkyen byas nas sa bcu thob la/__sangs rgyas pa na yang lam mthar thug pa chos sku dang /__sa mthar thug pa gzugs kyi sku yin no/__/gnyis pa mi slob pa'i sa ni/__spangs pa dang ye shes phun sum tshogs pa'i rang bzhin mthar phyin pa de sangs rgyas kyi sa'i mtshan nyid/__de'i ming ni bcu gcig pa kun tu 'od ces bya'o/__/sku las 'od zer mang po bkye bas gdul bya rnams smin pa dang /__gsung dam pa'i chos 'od dang 'dra bas mngon mtho dang nges legs kyi lam snang bar mdzad pa'i ston pa gcig pur gyur pa'i phyir kun tu 'od ces bya'o/__/mchan/__dbye na rten sku gsum/__brten pa ye shes bzhi/__yon tan dang phrin las kyi tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa la dbang 'byor ba ste/__dang po rten sku la'ang dbye na gnyis te/__rang don mthar phyin chos kyi sku dang /__gzhan don mthar phyin gzugs kyi sku'o/__/dang po ni/__dbyings raXng bzhiXn rnaXm paXr dag pa'i ye shes dang /__lam gloX buXr gyi sgribaX gnyiXs daXg pa'i ye shes gnyisaX dbyer med par rang bzhin gyis zung du 'jug cing dri ma thams cad dang bral ba'i dag pa gnyis ldan gyi ye shes nam mkha' lta bu mngon du gyur pa ste sangs rgyas 'phags pa'i thugs rgyud kyi 'gog lam bden pa rnams dang don gcig go/__/gnyis pa la'ang gnyis te/__longs spyod rdzogs pa'i sku dang /__sprul pa'i sku'o/__/dang po ni/__de lta bu'i chos kyi sku'i ye shes las ma g.yos bzhin du/__gnas nges pa 1'og min chen po stug po bkod par/__ston pa nges 2pa mtshan dang dpe byad kyi dpal du 'bar ba'i longs spyod rdzogs sku rnam par snang mdzad chen pos 'khor nges pa 3dag pa'i gdul bya sa bcu'i sems dpa' 'ba' zhig la/__chos nges pa 4theg pa chen po'i chos kyi 'khor lo/__dus nges pa 5rtag pa rgyun gyi 'khor lor bskor bar mdzad pa'i phyir nges pa lnga dang ldan pa'o/__/_! gnyis pa sprul pa'i sku ni/__ngoX boX gong du bshad ma thag pa'i longs sku'i bdag rkyen las byung ba/__dus rgyun mi 'chad pa srid pa ji srid gnas kyi bar du/__yuXl nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i gdul bya gang na gnas pa na/__tshulaX gang la gang 'tshams pa'i phan bde'i mdzad pa bla na med pas/__phrin laXs sems can gyi don 'ba' zhig lhun gyis grub par mdzad pa ste/__de la'ang dbye na/__skye ba sprul pa'i sku dga' ldan na bzhugs pa lta bu/__mchog 2gi sprul pa'i sku shAkya thub pa lta bu/__bzo'i sprul pa'i sku dri za'i rgyal po rab dga' 'dul ba'i don du pi wang len pa sogs du ma ste/__mdor na chos kyi sku rnam par mi rtog pa nam mkha' lta bu'i ngang nas/__longs spyod rdzogs pa'i sku zla ba lta bu las/__sprul pa'i sku chu zla ltar cir yang 'char bas gdul bya'i 'dod pa rdzogs par mdzad pa ste ngo bo bdag gcig gi 'brel ba'o/__/de las gtso bor sngags kyi sde snod rnams su sku bzhir gsungs pa ni/__sku gsum po rnams tha dad kyang /__rang bzhin dbyer mi phyed pa zung du 'jug pa la ngo bo nyid sku'i tha snyad mdzad cing /__mngon rtogs rgyan las/__'dir gshegs pa'i chos sku la ngo bo nyid sku'i tha snyad mdzad de/__gzugs sku gnyis kyi ngo bor gyur pa la dgongs so/__/gnyis pa brten pa ye shes la'ang gnyis te/__mtshan nyid dang dbye ba'o/__/dang po ni/__chos gang zhig la sgrib byed kyi dri ma dngaX bral nas rang gi gnas lugs mngon sum du gyur pa ye shes kyi mtshan nyid/__dbye na/__mdo las gsungs pa'i ye shes bzhi dang /__sngags las de thams cad kyi khyab byed chos kyi dbyings la'ang ye shes kyi sgras smos pa lnga'o/__/de la chos thams cad kyis chos nyid kun gzhi nyid dbyings su nub pa chos kyi dbyibs kyi ngo bo/__mtshan nyid ni/__dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa la spang bya glo bur gyi dri ma phra mo'ang dag pa'o/__/chos can gsal ba'i cha kun gzhi'i rnam par shes pa dbyings su nub pa me long lta bu'i ye shes 3kyi ngo bo/__mtshan nyid ni/__ngo bo nga dang nga yir 'dzin pa 1med pa/__yul yongs su 2ris ma chad pa/__dus rtag 3tu rgyun ma chad pa/__chos can shes bya 4kun la ma rmongs pa/__yul gyi rnam pa med pas 5yul la mngon du mi phyogs pa ste chos lnga dang ldan pa gang zhig__/ye shes gzhan thams cad kyi 'char gzhir gyur pa'o/__/yid kyi 'di sku gsum la 'jug pa'i mdo'i rjes su 'brangs pa ste/__gzhan du yid shes gnas gyur pa sor rtog dang /__nyon yid gnas gyur pa mnyam nyid ye shes su'ang bshad do/__/mchan/__rnam shes dbyings su nub pa mnyam pa 1nyid kyi ngo bo/__mtshan nyid ni/__chos thams cad mnyam pa nyid du thugs su chad pas srid zhi'i mtha' gnyis la mi gnas shing /__byams pa dang snying rje chen po mtshungs par ldan pas sems can gyi mos pa dang 'tshams par sangs rgyas kyi skur ston pa'o/__/nyon mongs pa can gyi yid dbyings su nub pa so sor rtog 4pa'i ye shes kyi ngo bo/__mtshan nyid ni/__'khor 'das kyi chos thams cad ma 'dres par mkhyen cing /__gzungs dang ting nge 'dzin gyi 'byung gnas su gyur pas byang chub sems dpa'i 'khor rnams la zag med kyi chos ston cing the tshom gyi drwa ba gcod pa'o/__/sgo lnga'i rnam shes dbyings su grub pa bya 5ba grub pa'i ye shes kyi ngo bo/__mtshan nyid ni/__'jig rten gyi khams kun tu sprul pa dpag tu med pas sems can gyi don bsam gyis mi khyab pa sgrub par mdzad pa'o/__/gsum pa yon tan dang phrin las bshad pa la gnyis te/__bral smin gyi yon tan bsdus te bstan pa dang /__de las gzhan pa'i yon tan dang phrin las bsam gyis mi khyab par bstan pa'o/__/dang po la'ang gnyis te/__rang don don dam pa chos kyi sku'i don gyi sku zhes bya ba stobs bcu/__mi 'jigs pa bzhi/__sangs rgyas kyi chos ma 'dres pa bco brgyad de spang bya'i nyon mongs pa dang bral ba'i 'bras bu sum cu rtsa gnyis dang ldan pa dang /__gzhan don kun rdzob kyi sku'am brda'i sku zhes bya ba bsod nams kyi tshogs rgya mtsho lta bu'i rnam par smin pa'i 'bras bu mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis te/__rnam pa gnyis po bsdoms pas sku gnyis la mnga' ba'i bral smin gyi yon tan drug cu rtsa bzhi zhes bya ste/__rgyud bla ma las/__rang don gzhan don don dam sku dang ni/__/de la brten pa'i kun rdzob sku nyid de/__/bral dang rnam par smin pa'i 'bras bu ni/__/yon tan dbye ba drug cu bzhi dag dang /__/zhes sogs rgya cher gsungs pa ltar ro/__/de la dang po bral ba'i 'bras bu sum cu rtsa gnyis la'ang sde tshan gsum las/__dang po de bzhin gshegs pa'i stobs bcu ni/__sangs rgyas 'phags pa rnams kyis mkhyen pa'i bye brag gang zhig__/mi mthun phyogs kyis brdzi bar mi nus pa stobs kyi mtshan nyid/__dbye na/__sbyin pa las longs spyod 'byung bas gnas dang /__ser sna las de 'byung ba gnas ma yin pa sogs 'khor 'das kyis bsdus pa'i rgyu 'bras kyi yul la chags thogs med pa'i mkhyen pa gnas dang gnas ma yin pa mkhyen pa'i stobs1/__dge sdig gi ngo bo dang rab dbye sogs phra zhing phra ba nas ma 'dres par mkhyen cing ma byas pa'i las dang mi 'phrad cing /__byas pa chud mi za ba dang /__las bdag gir bya ba ston pa la mkhas pa las kyi rnam par smin pa mkhyen pa'i stobs2/__gdul bya dbang po mchog rnon po dang /__mchog ma yin pa 'bring po dang /__rtul po'i bye brag ji bzhin du mkhyen pa dbang po mchog dang mchog ma yin pa mkhyen pa'i stobs3/__gdul bya'i 'jig rten gyi khams te rigs sna tshogs la nges pa dang /__ma nges pa dang /__nges pa la'ang theg pa gsum gyi rigs gang du gtogs pa mkhyen pa khams sna tshogs pa mkhyen pa'i stobs4/__gdul bya rnams theg pa gsum gang la mos pa sogs mos pa'am bsam pa sna tshogs pa mkhyen pa mos pa sna tshogs pa mkhyen pa'i stobs5/__mngon mtho dang /__nges legs kun tu 'gro ba'i lam theg pa gsum dang /__bsod nams dang /__mi g.yo ba'i las dang /__de las bzlog pa sogs chags thogs med par mkhyen pa kun tu 'gro ba'i lam mkhyen pa'i stobs6/__bsam gtan bzhi dang /__rnam thar brgyad dang /__mthar gyis gnas pa'i snyoms par 'jug pa dgu sogs las kun nas nyon mongs dang /__rnam par byang ba'i khyad ma 'dres par mkhyen pa kun nyon dang rnam byang mkhyen pa'i stobs7/__rang gzhan gyi sngon gnas tshe rabs du ma rjes su dran pa sngon gnas rjes dran mkhyen pa'i stobs8/__lha'i mig gi mngon par shes pa la brten nas 'gro ba rnams da lta nas ma 'ongs par 'jug pa'i 'chi 'pho dang skye ba'i gnas skabs ma 'dres par gzigs pa 'chi 'pho dang skye ba mkhyen pa'i stobs9/__byang chub gsum gyi nyan rang sangs rgyas spang bya dang zag pa zad pa'i gnas skabs rnams ma 'dres par mkhyen pa zag pa zad pa mkhyen 10pa'i stobs te stobs bcu'o/__/gnyis pa mi 'jigs pa bzhi ni/__de bzhin gshegs pa mang po'i nang du byon nas rang nyid kyis zhal gyis bzhes pa de la gzhan dag gis chos mthun gyi rgol ba'i skabs mi rnyed pas bag tsha ba med pa ni mi 'jigs pa'i mtshan nyid/__dbye na/__bdag nyid mngon par rdzogs par sangs rgyas so zhes chos thams cad kyi rang bzhin ma 'dres par rtogs par zhal gyis bzhes pa/__gzhan dag gis 'di ma rtogs so zhes chos mthun gyi rgol ba'i gnas med pas rtogs 1pa phun sum tshogs pa la mi 'jigs pa dang /__ngas ni sgrib gnyis bag chags dang bcas pa spangs zhes zag pa ma lus pa zad par zhal gyis bzhes pa la/_chos mthun gyi rgol ba med pas spangs pa phun 2sum tshogs pa la mi 'jigs pa ste/__'di gnyis ni rang rgyud la mnga' ba'i yon tan yin pas rang don phun sum tshogs pa la mi 'jigs pa'o/__/gdul bya gzhan la lam ston pa na/__chags sogs nyon mongs pa rnams lam gyi gegs so zhes ston pa la chos mthun gyi rgol ba med par bar chad kyi chos 3ston pa la mi 'jigs pa dang /__dad sogs rnam byang gi chos rnams 'khor ba las nges par 'byung ba'i lam mo zhes ston pa la chos mthun gyi rgol ba mi 'jug pa nges par 'byung ba'i lam 4ston pa la mi 'jigs pa ste/__'di gnyis ni gzhan la phan par bya ba'i phyir bshad pa yin pas gzhan don phun sum tshogs pa la mi 'jigs pa'o/____/_! _gsum pa ma 'dres pa bco brgyad ni/__chos gang zhig nyan rang byang sems rnams la mi mnga' bas/__phal dang thun mong du gyur pa ma yin pa'i phyir sangs rgyas kho na'i yon tan gyi khyad par ni ma 'dres pa'i mtshan nyid/__dbye na/__spyod lam ma 'dres pa drug6__/rtogs pa ma 'dres pa 12drug__/phrin las ma 'dres pa 15gsum/__ye shes ma 'dres pa gsum 18ste bco brgyad las/__sde tshan dang po spyod lam ma 'dres pa drug ni/__gnas ma yin pa'i bya ba la lam nor ba sogs 'jug pa mi mnga' bas sku 'khrul 1pa med pa/__don med du smra ba sogs mi mnga' bas gsung ca co med 2pa/__brjed nges kyis bya ba shor ba dang /__dus las yol ba mi mnga' bas thugs dran pa nyams 3pa med pa/__spyod lam thams cad du mnyam rjes tha dad du 'dzin pa med pas mnyam par ma bzhag 4pa med pa/__'khor ba la gcig tu sdug bsngal ba dang /__mya ngan las 'das pa 'ba' zhig bde bar 'dzin pa med pas 'khor 'das 5tha dad kyi 'du shes med pa/__gdul bya'i rgyud la phrin las 'jug tu rung mi rung gi yul so sor ma brtag par de yal bar 'dor ba'i btang snyoms mi mnga' bas ma brtags pa'i btang snyoms mi mnga' ba'o/__/rtog pa ma 'dres pa drug ni/__dus thams cad du sems can gyi don mdzad pa'i 'dun pa nyams 7pa mi mnga' ba/__gdul bya gang na yod pa'i gnas su gshegs pa'i brtson 'grus nyams pa 8mi mnga' ba/__sems can 'dul ba'i thabs nam yang ma brjed pas dran pa nyams 9pa mi mnga' ba/__chos thams cad kyi de kho na nyid la mnyam par 'jog pa'i ting nge 'dzin nyams 10pa mi mnga' ba/__sems can gyi bsam pa dang spyod pa ji lta ba bzhin du chos ston pa'i mkhyen pa mi zad pa'i phyir shes rab 11nyams pa mi mnga' ba/__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa spangs pas/__'khor ba ji srid du sems can gyi don mdzad pa'i phrin las mi zad pa'i phyir rnam par 12grol ba nyams pa mi mnga' ba'o/__/ye shes ma 'dres pa gsum ni/__'das pa 13dang /__ma 'ongs pa 14dang /__da lta ba 15ste dus gsum gyi chos rnams 'dod pa tsam gyis shes pas chags pa med pa dang /__rnam pa thams cad du shes pas thogs pa med par gzigs pa'o/__/phrin las ma 'dres pa gsum ni/__spyod lam rnam pa bzhi dang sku'i cha byad tsam gyis kyang gdul bya dpag tu med pa 'dul 16ba sku'i phrin las/__gsung rnam pa thams cad pas gdul bya'i skal pa dang 'tshams par chos ston pa gsung 17gi phrin las/__rnam par rtog pa'i spros pa thams cad dang bral yang /__thugs rje chen po'i ye shes sems can gyi rjes su 'jug pa thugs 18kyi phrin las so/__/de rnams kyis bral ba'i yon tan sum cu rtsa gnyis bshad nas/____/_!_gnyis pa rnam smin gyi yon tan mtshan bzang so gnyis ni/__phyag zhabs 'khor los mtshan pa la sogs pa gang la mnga' ba de skyes bu chen por mtshon par byed pa mtshan gyi mtshan nyid/__dbye na/__spyir mdo tha dad kyi dgongs pa cung zad 'dra min bshad na'ang /__mngon rtogs rgyan las/__phyag zhabs 'khor los 1mtshan dang rus sbal gyi lto ba ltar zhabs mthil mnyam pa zhabs2/__/phyag dang zhabs sor 3dra bas 'brel ba dang /__/phyag ni zhabs bcas 'jam 4zhing gzhon sha chags/__/'di yi sku ni bdun 5dag mtho ba dang /__/phyag zhabs kyi bol bzhi/__phrag gong gnyis/__ltag pa ste bdun po shas khengs pas gshong ba med pa/__sor mo ring 6dang rting yangs 7ring ba sku che 8drang /__/zhabs kyi long bu 'bur 9mi mngon spu ni gyen du 10phyogs/__/byin pa en+ya 11ya'i 'dra ri dwags bse kha sgo'i byin pa ltar rgyas shing zlum la je phrar song ba phyag ring 12mdzes/__/'dom gyi sba ba 13ste gsang gnas sbubs su nub pa'i mchog__/pags pa gser 14mdog ltar shin tu dwag pa pags pa srab 15pa dang /__/spu ni re re nas g.yas 16su legs par 'khyil zhing 'khrungs pa dang /__/zhal mdzod spus 17de'i smin mtshams su mdzod spu dkar pos rgyan ro stod seng ge'i 'dra18/__/je rgyas su song ba/__'di yi dpung 19pa'i mgo zlum thal 20gong ste brang mnyam zhing rgyas/__/'di la zas ro mi zhim 21pa'ang ro mchog brgya ldan gyi thob pa snang /__/sku ni shing n+ya 22gro d+ha ltar chu ste srid dang zheng zhes phan tshun gyi bar gab/_/gtsug tor dbur ldan 23ljags 24ring mdzes pa dang /__/tshangs dbyangs 25gsung shes shing rnam par shes pa 'gyur ba/__mnyan par 'os shing mi mthun pa med par zab cing rjes su sgrogs pa/__gdangs mi phra zhing rna bar snyan pa/__ma 'khrugs shing gsal ba ste yan lag lnga dang ldan pa'o/__/'gram pa seng ge'i 'dra 26dang tshems/__/mtha' zlum zhing rgyas pa/__shin tu dkar 26dang tshad 28mnyam thugs te bar mtshams ma dod pas bzang 29ba dang /__/grangs ni bzhi bcu tham pa tshang ba 30dang /__/spyan ni mthon 31mthing dkar nag gi mtshams 'dres pa spyan rdzi ma ba 32mchog gi/__/'dra ba ste thad ka thad kar legs par gzhol zhing ma 'dres pa 'di dag sum cu rtsa gnyis mtshan/__/ces so/__/zhar la mtshan gyi 'khor du gtogs pa dpe byad ni/__sangs rgyas rnams kyi nang gi thugs rgyud kyi yon tan gzhan rnams la go bar byed pa'i dpe lta bur gyur pa dpe byad kyi mtshan nyid/__dbye na/__mngon rtogs rgyan las/__thub pa'i sen mo zangs 1mdog dang /__/mdog snum 2pa dang sen mo la shang shong med pa mtho dang 3sor mo rnams/__/zlum 4rgyas 5byin gyis ste rim gyis phra ba 6dang /___/lus kyi rtsa phyi nas mi mngon 7dang rtsa la mdud pa 8med/__/long bu 9mi mngon zhabs 10ring thung med pa mnyam dang /__/seng 11ge stabs su brjid par glang chen 12stabs su thad kar bya dang 13ni/__/ngang pa'i stabs su nam mkhar/__/sems can gyi sna 'dren pa 14khyu mchog stabs gshegs skor phyogs kyi lam dang mthun par g.yas 15phyogs dang /__/mdzes 16gshegs drang 17por gshegs pa dang 'khril 18bag chags/__/sku byi dor byas 19'dra rim par 20ring thung sogs 'tshams/__/gtsang dang 21'jam 22dang dri ma dag 23pa'i sku/__/mtshan ni yongs su rdzogs pa 24dang /__/sku ni kho lag yangs 25shing bzang /__/sku gom pa che chung snyoms pa 26dang spyan gnyis ni/__/dag 27dang sku gzhon sha can nyid dang 28/__/sku 29sha zhum med dang rgyas 30pa dang /__/sha mi lhod pa shin tu grim 31pa'i sku nyid dang /___/yan lag shin tu 32rnam 'byes pa ste ring thung phra sbom skabs phyed pa dang /__/mkhyen pa'i 33gzigs pa sgrib med dag 34pa dang /__/dku ste sked skabs dbyibs zlum 35dku skabs phyin pas rked pa skabs phyin pa dku ma rnyongs pa 26ste ha cang mi ring ba dang /__/lte bar mtho dma' med pas phyang nge ba dang 37lte ba ni/__/lte ba'i ri mo zab 38dang g.yas phyogs 39'khyil ba dang /__/spyod lam kun nas lta na sdug 40pa dang /__/kun spyod gtsang dang 41sku la ni/__/sme ba gnag bag med 42pa dang /__/phyag ni shing bal 43ltar 'jam dang /__/phyag ris mdangs 44'od zab 45ring dang 46/__/zhal ni ha cang 47mi ring dang /__/mchu ni bim+ba ltar 48dmar dang /__/ljags 49mnyen pa dang srab pa 50dang /__/dmar 51dang gsung 'brug 52gi sgra ltar zab pa nyid dang /__/gsung mnyen 'jam 53dang mche ba zlum54/__/rtse mo rno dang 55dkar dang 56mnyam pa 57dang /__/byin 58gyis te rtsa ba nas rtse mo'i bar rim gyis phra dang shangs 59mtho dang /__/shangs snab sogs mi gtsang ba med pas mchog tu 60dag pa dag dang ni/__/spyan 61yangs pa dang rdzi ma stug62_/'thug pa/__spyan gyi dbyibs pad+ma'i 'dab 63ma rdzogs pa 'dra ba dang /__/smin ma g.yas g.yon 'brel pa tshugs 64ring dang 'jam 65pa dang /__/snum 66dang spu ni 67mnyam pa dang /__/phyag ring 68rgyas dang snyan 69mnyam dang /__/snyan gyi sgra la 'jug pa'i mthu nyams 70pa rnam par spangs pa dang /__/dpral bar legs par 'byes 71pa ste skra mtshams phyed pa dang /__/dpral bar dbyes 72rgya khyon che ba dang dbu rgyas 73shing zlum pa dang /__/dbu skra rdo bung 74ba ltar gnag dang /__/75stug dang 'jam 76dang ma 'dzings 77ma 'dres pa dang /__/rtsub pas gyen du ma brdzes pa mi 78gshor dri zhim pas skyes bu yi/__/yid ni 'phrog par 79byed pa dang /__/phyag zhabs kyi mthe bong la dpal gyi be'u 80dang mthil la bkra shis ni/__/sangs rgyas dpe byad bzang por bzhed/__/ces dpe byad bzang po brgyad cu'o/__/de ltar bral smin gyi yon tan drug cu rtsa bzhi legs par bshad nas/____/_!_ gnyis pa yon tan dang phrin las kyi khyad par mtha' klas par bstan pa ni/__re zhig sde tshan bsdu na/__zag pa med 1pa'i phung po lnga/__/spyan lnga 2mngon par shes 3pa drug__/so sor rig 4bzhi gzungs 5sgo bzhi/__/zad par 6bcu dang zil 7gnon brgyad/__/thugs rje che dang 8nyon mongs 9med/__/smon nas 10mkhyen nas dbang 11bcu dang /__/gzhan yang yon tan 12mtha' klas shing /__/phrin las bsam mi khyab par 13bstan/__/ces sde tshan bcu gsum las dang po zag med kyi phung po lnga ni/__zag pa ste nyon mongs pa med pa'i dge ba'i rtsa ba yongs su bsags pa mthar phyin pa gang zhig__/rang sa'i sgrib gnyis mtha' dag dang bral ba zag med kyi phung po'i mtshan nyid/__dbye na/__byang chub sems dpa'i blang dor gyi spyod pa yongs su rdzogs nas mthar phyin pa tshul khrims 1kyi phung po/__sgyu ma lta bu dang /__dpa' bar 'gro bar la sogs pa ting nge 'dzin 2gyi phung po/__chos thams cad kyi mtshan nyid ma nor bar khongs su chud pa shes rab kyi phung 3po/__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa spangs pa rnam par grol 4ba'i phung po/__de la brten nas ye shes mngon sum du rtogs pa rnam par grol ba'i ye shes gzigs 5pa'i phung po ste lnga'o/__/gnyis pa spyan ni/__de bzhin gshegs pa'i gzigs pa rnam pa thams cad du sgrib pa med pa spyan gyi mtshan nyid/__dbye na/__sangs rgyas 1chos 2dang shes rab3 spyan/__/lha 4dang sha yi spyan 5te lnga/__/zhes pas/__mngon par byang chub pa'i ye shes kyis shes bya thams cad ma sgrib par gzigs pa sangs rgyas 6kyi sa'i spyan dang /__'phags pa gsum gyi dbang po rno rtul dang rgyud kyi spangs rtogs sogs ma 'dres par gzigs pa chos kyi spyan 2dang /__chos thams cad la gang zag dang chos kyi bdag med pa mngon sum du rtogs pa shes rab 3kyi spyan dang /__sems can thams cad kyi 'chi 'pho dang skye ba ji lta ba bzhin du shes pa lha'i spyan 4dang /__stong gsum gyi 'jig rten gyi khams thams cad kyi gzugs phra rags rnams mngon sum du gzigs pa sha'i spyan no/__/gsum pa mngon par shes pa ni/__chos gang zhig mngon sum du gyur pa mngon shes kyi mtshan nyid/__dbye na/__rdzu 1'phrul lha yi rna ba 2dang /__/gzhan 3sems shes dang sngon 4gnas dran/__/lha yi mig 5dang zag pa 6zad/__/ces pas/__'jig rten gyi khams g.yo ba dang /__mang po gcig tu bsdu zhing /__gcig du mar bsgyur ba sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor pa rdzu 'phrul gyi mngon shes1/__'jig rten gyi khams kyi sgra che chung thams cad thos shing /__don ji lta ba bzhin du rtogs pa lha'i rna ba'i mngon shes2/__gang zag gzhan gyi rgyud nyon mongs pa dang bral ba dang /__ma bral ba sogs bag la nyal ba'i gnas mtha' dag mngon sum du shes pa gzhan sems shes pa'i mngon shes3/__rang gzhan gyi tshe rabs snga ma du ma dang /__de'i gnas skabs ji lta ba bzhin du dran pa sngon gnas rjes dran gyi mngon shes4/__bskal pa ste sgrib byed kyis bar chod pa dang /__ma bskal pa ste sgrib byed kyis bar ma chod pa'i gzugs phra rags thams cad mngon sum du gzigs pa lha'i mig gi mngon shes/__mthong bas spong ba dang /__bsgom pas spong ba'i sgrib gnyis spong ba'i thabs dang /__de dag spong ba'i zad pa dang mi skye ba shes pa'i rnam grol gyi ye shes ji lta ba bzhin du gzigs pa zag pa zad pa'i mngon shes 6te drug go/__/bzhi pa so so yang dag par rig pa ni/__zag pa med pa'i shes rab kyis chos sna tshogs pa'i mtshan nyid ma 'dres par ji lta ba bzhin du gzigs pa so so yang dag par rig pa'i mtshan nyid/__dbye na/__chos 1dang don 2dang nges 3tshig dang /__/spobs 4pa so so yang dag rig__/ces pas/__bshad bya mkhyen 4pa gnyis dang /__'chad byed mkhyen pa gnyis te bzhi las/__dang po ni/__'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad kyi ming gi rnam grangs ma 'dres par mkhyen pa chos 1so so yang dag par rig pa/__de rnams kyi rang dang spyi'i mtshan nyid ji lta ba bzhin mkhyen pa don 2so so yang dag par rig pa/__gnyis pa ni/__sems can sna tshogs kyi skad dang /__sgra dang /__brda mkhyen pas so so'i skad du chos ston pa la mkhas pa nges pa'i tshig so so yang 3dag par rig pa/__chos thams cad kyi ngo bo dang /__rnam pa dang /__rab tu dbye ba sogs ma 'dres par mkhyen pas ji bzhin smra ba la thogs pa med pa spobs 4pa so so yang dag par rig pa'o/__/lnga pa gzungs ni/__dran pa ma nyams pa dang /__shes bzhin du 'jug pas chos kyi tshig dang don mi brjed par 'dzin pa gzungs kyi mtshan nyid/__dbye na/__bzod pa thob pa'i rgyu 1dang ni/__/sngags 2dang chos 3dang don 4gyi gzungs/__/zhes pas/__chos gang la dmigs nas stong pa nyid du bsgoms pas gnas lugs mngon sum du rtogs pa dang mi 'bral ba bzod pa'i rgyur gyur pa'i gzungs1/__tshig tsam gyi sgo nas ji ltar 'dod pa'i don thams cad bde blag tu byed pa sngags 2kyi gzungs/__gang thos pa'i chos kyi tshig thams cad mi brjed par 'dzin par chos 3kyi gzungs/__de'i don mi brjed pa don 4gyi gzungs te gzungs kyi sgo bzhi zhes bya'o/____/_!_ drug pa zad par ni/__bsam gtan la brten nas dmigs pa'i snang ba mtha' yas pa spro bar byed pa'i ting nge 'dzin shes rab mtshungs ldan dang bcas pa zad par gyi mtshan nyid/__dbye na/__sa chu me rlung 'byung ba bzhi/__/sngo ser dmar dkar kha dog bzhi/__/nam mkha' dang ni rnam shes te/__/zad par skye mched rnam pa bcu/__/zhes pas/__dmigs yul sa 1dang /__chu 2dang /__me 3dang /__rlung 4ste 'byung ba bzhi/__sngon po5/__ser po6/__dmar po7/__dkar po ste kha dog bzhi dang /__chos kyi skye mched du gtogs pa nam mkha' 9dang /__yid kyi skye mched du gtogs pa rnam 10shes te bcu la dmigs nas rgyun mi 'chad par khyab par spro bas de dang der snang bar byed pa'i ting nge 'dzin dang /__shes rab mtshungs ldan dang bcas pa la zad par sa'i skye mched sogs rnam pa bcu'o/__/bdun pa zil gnon ni/__bsam gtan la brten nas dbyibs dang kha dog ji ltar 'dod pa de bzhin du dbang byed pa dang /__rang bzhin gyis dmigs pa zil gyis gnon pa zil gyis gnon pa'i mtshan nyid/__dbye na/__gzugs med gzugs su 'du shes pas/__/chung 1dang 2chen 3po zil 4gnon bzhi/__/gzugs med shes pas 5kha 6dog bzhi/__/zil gyis gnon pas de rnams brgyad/__/ces pas/__nang gzugs med par 'du shes pas phyi rol gyi gzugs chung 1ngu dag la de ltar blta zhing gzugs de dag zil gyis mnan nas shes/__zil gyis mnan nas mthong ba dang /__de bzhin du phyi rol gyi gzugs 2chen po la de ltar du blta ba dang /__nang gzugs su 'du shes pas phyi rol gyi gzugs chung ngu dang 3/__chen 4po sngar bzhin zil gyis mnan pa dang /___nang gzugs med kho nar 'du shes pas phyi rol gyi kha dog gi gzugs sngon po dang 5/__ser 6po dang /__dmar 7po dang /__dkar po rnams sngar bzhin zil gyis mnan pa ste brgyad do/__/brgyad pa thugs rje chen po dang ldan pa ni/__/sangs rgyas kyi ye shes ni skye bo thams cad la brtse ba'i thugs rje chen po dang ldan pa yin te/__skye bo mtha' dag la gnas skabs dang mthar thug tu phan pa'i bsam pa dang rtag tu ldan pa'i phyir/__dgu pa nyon mongs pa med pa ni/__sangs rgyas kyi ting nge 'dzin ni nyon mongs pa med pa'i ting nge 'dzin yin te/__pha rol gyi rgyud du gtogs pa'i nyon mongs pa drung nas 'byin par mdzad pa'i sems rtse gcig pa yin pa'i phyir/__bcu pa smon nas mkhyen pa ni/__sangs rgyas kyi ye shes ni dgongs ma thag tu mkhyen pa'i mngon shes so/__/smon nas mkhyen pa yin te/__gdul bya'i don du dus 'khor ba ji srid pa dang /__rnam par grol ba ji srid pa'i gnas skabs su 'jug nus pa'i phyir/__de yang nyan rang las khyad par lngas 'phags pa yin te/__/'bad rtsol gyi mtshan ma med par lhun gyis grub pa 1dang /__dngos po gang la'ang ma zhen pas yul kun la chags 2pa spangs pa dang /__sgrib pa spangs pas yul kun la thogs 3pa med pa dang /__'khor ba ji srid bar rtag tu gnas 4pa dang /__so so yang dag par rig pa'i sgo nas gdul bya'i 'dri ba kun la lan ldon pas the tshom sel bar mdzad pa'i phyir ro/__/bcu gcig pa dbang bcu ni/__pha rol tu phyin pa drug yongs su rdzogs pa la brten nas rang gzhan gyi don sgrub pa'i yon tan la mi mthun pa'i phyogs kyis brdzi bar mi nus par dbang 'byor ba ni dbang bcu'i mtshan nyid/__dbye na/__tshe dang sems dang yo byad dang /__/las dang skye ba mos pa dang /__/smon lam rdzu 'phrul ye shes chos/__/'di dag thub pa'i dbang bcur bzhed/__/ces pas/__tshe'i 'du byed byin gyis brlabs nas bskal pa'am bskal pa las lhag pa'i bar du 'tsho bar 'dod kyang gnas par tshe la 1dbang ba dang /__ting nge 'dzin gyi sgo grangs med pa la ji ltar 'dod pa bzhin du snyoms 'jug nus pa sems 2la dbang ba dang /__nam mkha' mdzod kyi rang bzhin zad mi shes pa'i yo byad la mnga' brnyes pas ji ltar 'dod pa'i longs spyod kyi char 'bebs nus pa yo byad 3la dbang ba ste/__'di gsum ni sbyin pa'i 'bras bu'o/__/bzo dang sgyu rtsal la sogs pa sgo gsum gyi las ji ltar 'dod pa bsgrub par nus pa las 4la dbang ba dang /__sems can la phan pa'i slad gang dang gang du 'dod pa'i gnas su bsams bzhin du skye ba 'dzin nus pa skye ba la dbang 5ba ste/_'di gnyis ni tshul khrims kyi 'bras bu'o/__/'jig rten gyi khams thams cad sangs rgyas kyi skus gang ba dang /__sa gzhi gsar du bsgyur ba sogs ji ltar 'dod pa de bzhin du bsgyur bar nus pa mos pa la dbang ba ste bzod pa'i 'bras bu'o/__/byang chub chen po'i go 'phang brnyes pas gdul bya'i don phun sum tshogs pa 'bad med du bsgrub par nus pa ni smon lam la dbang ba ste brtson 'grus kyi 'bras bu'o/__/gdul bya gang la gang gis 'dul bar mkhyen nas rdzu 'phrul bsam gyis mi khyab pa ston par nus pa rdzu 'phrul la dbang ba ste bsam gtan gyi 'bras bu'o/__/so so yang dag par rig pas shes bya thams cad la chags thogs med par mkhyen nus pa ye shes la dbang ba dang /__gsung rab yan lag bcu gnyis la sogs pa chos kyi sgo bsam gyis mi khyab pa ston par nus pa chos 10la dbang ba ste/__'di gnyis ni shes rab kyi 'bras bu'o/__/bcu gnyis pa yon tan mtha' yas par bstan pa ni/__ji skad bshad pa'i yon tan de rnams ni mtshon pa tsam ste/__gzhan du sangs rgyas kyi yon tan sku gsung thugs kyi gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i mtha' ni/__/byang chub sems dpa' sa bcu pa la gnas pa rnams kyis kyang rtogs par mi nus pa'i phyir/__dkon mchog brtsegs pa las/__bskal pa bye ba mang por mngon brjod kyang /__/sangs rgyas ye shes tshad rnyed mi 'gyur te/__/zhes dang /__gang zhig nga yi tshig la yid ches nas/__/rgyal ba'i ye shes phung por dbang byas te/__/sangs rgyas nyid kyis mkhyen ces tshig tu brjod/__/ces sogs rgya cher gsungs pa ltar dang /__gzhan yang sangs rgyas kyi sku'i yon tan mtshan dang dpe byad/__gsung gi yon tan dbyangs kyi yan lag drug cu rtsa bzhi/__thugs kyi yon tan zag med kyi yon tan sde tshan nyi shu rtsa gcig ste/__byang phyogs so bdun1/__tshad med bzhi2/__rnam thar brgyad3/__snyoms 'jug dgu4/__zad pa bcu5/__zil gnon brgyad6/__nyon mongs med 7pa'i ting nge 'dzin/__smon nas mkhyen pa'i 8ye shes/__mngon shes drug9__/so so yang dag 10par rig pa bzhi/__yongs su dag pa 11bzhi/__dbang bcu 12/__stobs bcu13/__mi 'jigs pa bzhi14/__srung ba med pa gsum15/__dran pa nyer bzhag gsum16/__bsnyel ba mi mnga' ba'i chos nyid17/__bag chags yang dag par 18bcom pa/__thugs rje chen po bsam gyis mi khyab 19pa/__ma 'dres pa bco brgyad20/__rnam pa thams cad mkhyen 21pa rnams so/__/phrin las kyi yon tan lam gyi rten mngon mtho la dgod pa dang /__nges legs kyi rgyu lam la 'god pa/__nges legs kyi ngo _bo lam gyi 'bras bu la 'god pa ste gsum la nang gses su nyi shu rtsa bdun du phye ste/__de rnams phal cher sngar bshad zin la/__lhag ma rnams ni mdo sde rin po che rnams dang /__mngon par rtogs pa rgyan rtsa 'grel sogs las shes par bya'o/____/_!_ bcu gsum pa phrin las bsam gyis mi khyab pa la gnyis te/__spyir bstan pa dang /__bye brag tu bshad pa'o/__/dang po ni/__de ltar yon tan mtha' yas pa la brten nas de bzhin gshegs pa'i phrin las dus 'khor ba ji srid kyi bar du mdzad pa rgyun mi 'chad pas rtag pa 1dang /__yul nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad la snyoms par 'jug pas khyab pa 2dang /__ngo bo gnas skabs mngon mtho'i lam la 'god pa'i phyir phan pa dang /__mthar thug nges par legs pa byang chub kyi go 'phang la 'god pa'i phyir bde ba ste/__don rnam pa gnyis po 'bad rtsol med par 'byung bas lhun gyis grub pa'i phrin las bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor ba'i tshul/__rtag cing khyab dang lhun grub pa'i/__/yon tan pha rol phyin pa 'bras/__/zhes so/__/gnyis pa bye brag tu smon pa ni/__mkhyen rab 'jam dpal dbyangs ltar tshad med cing /__/zhes sogs sh+lo ka drug po'i dngos bstan rnams ni go sla zhing /__don gzhan la dgongs pa'i tshul rgya cher bshad du yod kyang 'dir ma smos so/__/gsum pa mjug gi don ni/__de ltar smon lam btab pa'i don de rnams de de bzhin du 'grub pa'i phyir bden tshig brjod pa dang /__gnas skabs dang mthar thug gi legs tshogs lhun gyis grub pa'i slad du shis pa brjod pa/__skyabs gsum bka' sdod bden pa'i byin rlabs dang /__/sogs sh+lo ka gnyis kyi don ni go sla'o/__/de rnams kyis byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa rtsa 'grel gyi skabs su go dka' ba'i gnas rnams cung zad gtan la phab pa ste/_mdor bsdu na smon lam dngos gzhi'i don ni 'di yin te/__rten gyi gang zag gcig thog mar lam la 'jug pa'i tshe/__chos la 'jug pa'i sgo dal 'byor rnyed dka' nas bzung ste 'khor ba'i nyes dmigs bar gyi nyan rang dang thun mong pa'i lam la brten nas khams gsum las nges par 'byung pa'i blo bcos min du skyes pa na/__rang gcig pu tsam ma yin par mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi don du bstan pa la 'jug pa'i sgo theg pa chen po'i skyabs 'gro nas bzung ste smon 'jug byang sems la blo sbyong ba'i bar du bslabs nas myong ba skyes pa ni tshogs lam gyi sne zin pa ste/__de nas dbang po'i rim pa dang mthun par/__rab grangs med gsum/__'bring bdun/__tha ma so gnyis nas byang chub kyi go 'phang 'grub pa yin te/__de yang grangs med gsum la mtshon na/__grangs med dang pos tshogs sbyor gnyis rdzogs/__gnyis pas mthong lam sa dang po nas bzung sa bdun pa'i bar ma dag sa bdun dang /__gsum pas dag pa sa gsum bgrod nas slob lam rnams rdzogs pa dang /__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa mi skye ba'i chos can du byas nas/__de'i gnyen po la slob mi dgos par mi slob lam du phyin te bla na med pa'i byang chub bsnyes pa yin no/__/de ltar na'ang byang sems dbang po shin tu rnon po rnams kyis ni bskal pa mang po'i tshogs kyang thabs la mkhas pas skad cig la 'dum pa dang /__khyad par mthong lam thob nas 'dod na zhag bdun gyis kyang 'tshang rgya bar nus pa'i phyir mtha' gcig tu ma nges so/__/de rnams ni mdo lam rkyang pa'i tshul te/__sngags dang zung du 'brel ba ni/__smon pa dang 'jug pa'i byang chub kyi sems la blo sbyong ba yan thun mong ltar la/__de nas sems can gyi don kho nar myur du sangs rgyas par 'dod pas/__smin byed kyi dbang bskur ba dang /__dam tshig dang sdom pas rgyud dag par bya ba sngon du 'gro bas/__mtshan bcas mtshan med kyi rnal 'byor ram/__bskyed rdzogs kyi thabs la brten lam lnga sa bcu mig 'phrul ltar bgrod nas zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang thob par 'gyur ba ste/__de'i tshul ni 'og tu sngags kyi smon lam las 'chad par 'gyur ro/__/phar phyin theg pa'i snying po'i phul/__/byang chub spyod pa'i smon lam las/__/brtsams te cung zad bshad pa'i dges/__/'gro kun thams cad mkhyen brnyes shog__/ces pa'ang byang chub spyod pa'i smon lam phan bde'i ljon pa rtsa 'grel gyi skabs su go dka' ba'i gnas rnams cung zad gsal bar phye ste zin bris su btab pa sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu//__//dge'o//__//dge'o//__//dge'o//__// [�]

Footnotes

Other Information