JKW-KABUM-06-CHA-003-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
|fulltitle=gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 360-385. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourceauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Commentary with Annotations - mchan 'grel
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|commentary=Yes
|roottexttib=བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
|roottextwylie=bsgom pa 'chi med kyi bdud rtsi
|roottextauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|roottextauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=006
|language=Tibetan
|volnumtib=༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཆ་
|volumenumber=003
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=003
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-003-002.pdf
|textsubnumber=002
|pagenumbers=360-385
|totalpages=26
|beginfolioline=10b6
|endfolioline=23a4
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-003.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
{{TibP|གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།  སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དང་།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྤྱིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན།  །སུམ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ།  །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལ།  །དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས།  །ལོག་པའི་གདམས་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ།  །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས།  །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་ཆེན་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་པའི།  །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱང་ངོ་།  །ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གོར་བཻ་རོ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པ་སཱི།  །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས།  །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་།  །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ།  །བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད།  །དེ་དག་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།  །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  །སེམས་སྡེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་ཀློང་སྡེ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པར།  །མན་ངག་སྡེ་སྣང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  ཆོས་ཉིད་ཟད།  དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད།  །རྫོགས་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི།  མ་ཧཱ་སནྡྷིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ནོ།  །དབྱེ་ན།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱི་སེམས་སྡེ།  དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པ་སོགས་བདུན་ནོ།  །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནང་བྱ་བྲལ་ཀློང་གི་སྡེ།  དེ་ལའང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཀློང་སྡེ་བཞིའོ།  །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ལྟར་རྟོགས་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསང་བ་ཟབ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ།  དེ་ལའང་།  ཁ་གཏམ།  ཁ་འཐོར།  རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ།  །དེ་སྐད་དུའང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ།  །ཞེས་སོ།  །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ།  །ཤྲཱི་སེང་ཧ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྔགས་འཆང་བཻ་རོ་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སེམས་ཕྱོགས་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།  རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ།  གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ།  སྤང་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ།  ལི་ཟ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཤིང་།  བཻ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལས།  གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་གསན་པ་སོགས་ལས་དང་།  ཀློང་སྡེ་ནི།  བཻ་རོས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གསུངས་ནས་དར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས།  མན་ངག་གི་སྡེ་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་ནི།  ཤྲཱི་སེང་ཧ་ནས།  མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  དེས་མངའ་བདག་དང་ཉང་བན་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་གསན་ནས།  མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་རོ།  །རྒྱུས་ཉུང་རྨ་དང་འཁོན་ཟུར་གནུབས་མྱོས་དང་།  །སྲིད་རོང་དཔྱལ་དང་སྐྱོ་སྟོན་གཡུང་ལ་སོགས།  །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་བགྲང་ཡས་བྱོན།  །དཔལ་ལྡན་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།  མྱང་ཡེ་འབྱུང་།  ལྕེ་ཤཱཀ་མཆོག  །རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།  རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་མན་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ།  སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི།  རྩེ་ལྐོག་བརྒྱད།  སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ནི་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་།  དེའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་མེས་དབོན་གསུམ་དུ་གྲགས།  འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བོད་ཁམས་ཨཽཎཱི་ཡཱ་ནའི་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་གླེངས་སོ།  །པ་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱན།  །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་བ་དང་།  །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ནན་གྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ།  །བཀའ་གདམས་ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཡིན།  །གཞུང་གདམས་མན་ངག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི།  གཞུང་གདམས་གཉིས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཡོད་ལ།  གཉིས་ཀ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དང་།  མན་ངག་ནི་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའོ།  །དེ་ལས་ལམ་སྒྲོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི།  གཞུང་ལས།  ཆུང་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་སྐད་དོད་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ནུས་ལྡན་ལ་འཇུག་པས།  ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ།  དེ་ལའང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཕྱི་མ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ།  འདི་ཡི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་རྟག་པ།  ངན་སོང་གི་ཉེས་དམིགས།  སྐྱབས་འགྲོ།  ལས་འབྲས་བཅས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ།  །འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་སྟེ།  འདི་ལ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གཉིས།  བསྒོམ་བྱའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་ཕྲ་གཉིས་སོགས་སོ།  །སྲིད་ཞིའི་མཐར་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ།  འདི་ལའང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་དང་།  ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ།  ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བསླབ་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།  །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་།  དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ནི་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་བཞེད་དོ།  །གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད།  ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད།  །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས།  །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད།  །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བར་ནས།  །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད།  ཅེས་རྗེས་དྲན་ལྔའོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་།  །ལྷ་གཅིག་ཇོ་བོའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས།  སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་འབྱེད།  སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས།  གླང་ཤར་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལས།  པུ་ཏོ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གཞུང་པ།  སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གདམས་ངག་པ།  ཕུ་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་མན་ངག་པ།  གུང་ཐང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ།  བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སྐྱེས་༡ཚོམས་དད་པའི།  བསླབ་༣སྤྱོད་སྤྱོད་པའི།  ས་༥རྒྱན་༦ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་།  ཉན་བཤད་གཞུང་པ་དང་།  །ཉམས་ལེན་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཁྲིད་བསྡུས་གདམས་ངག་པ།  །གུང་ཐང་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་གདམས་པ་འོག  །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་གཉིས་ལྡན་གཞུང་པ་མཆོག  །སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རབ་འབར།  སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག  །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཡལ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ།  །ལོ་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ།  ཡི་དམ།  སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་འཕྱུགས་མེད།  ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས།  །འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་སྒོམ་རིམ་དེ།  །གསེར་ཆོས་ལྔའམ།  ཁྲིད་ཆེན་ལྔར་གྲགས་པའི་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི།  །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར།  མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར།  རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར།  དེར་མ་འདུས་པའི་མན་ངག་འཐོར་བུ་དང་བཅས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་སྟེ།  རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས།  །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས།  །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།  །དང་གཞན་ཡང་།  དགྱེས་རྡོར།  གསང་འདུས།  མ་ཧཱ་མ་ཡ།  རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།  །ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ།  གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ།  ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ།  ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ནི་གུ་མ།  ཁྱུང་པོ།  སྨོ་གཅོག་པ།  སྐྱེར་སྒང་པ།  སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན།  སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་རིམ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ།  །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ།  །དབུས་ཤངས་འཇག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་དང་ཉང་བསམ་སྡིང་པ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་མང་གྱེས།  །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་འཛུག་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས།  གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དཀྲི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས།  སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ།  །ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་།  ལམ་དངོས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ལས།  ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམ་པ།  ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས།  བུམ་དབང་གི་ལམ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་དོན་ཟབ་མོ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་དང་།  །གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་ལམ།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་།  །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་ལམ་གྱི་དུས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་གནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ།  ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པའི་དོན་དུ་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་མཛད།  འདི་ལ་འབྲོག་མི།  གྱི་གྱོ།  འབྲོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར།  ཆ་གན་དང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མ་གཏུགས་པར་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བའི་ཡིག་ཆར་པཎྜིཏ་རཱ་ཧུ་ལའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པས།  དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་མགོ་དྲུག་གོ།  །སྤྲིན་འཛིན་ག་ཡདྷཱ་རའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོ་བཀའ་བབས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །གྱི་གྱོ་འབྲོམ་དང་ཞང་སྟོན་ཞྭ་མ་ལུགས།  །ཀོ་བྲག་མར་ལམ་ཆ་གན་ཇོ་ནང་ལུགས།  །དབང་རྒྱལ་ས་ལུགས་ལྕེ་སྒོམ་མཐའ་རྩ་༢ལུགས།  །སྟེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་།  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་གཅིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཏེ།  དེ་ཡང་འབྲོག་མི་དང་གྱི་༡གྱོ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི།  སྔ་མ་ལ་འབྲོག་མིའི་སྲས་ཨིནྡྲ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས།  ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་དེ་བེ་༣ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས།  སེ་མ་ཁར་ཆུང་བ་ནས་འཕེལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས།  འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞྭ་མ་ནས་འཕེལ་བ་ལ།  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྲེས་རྒྱུད་དང་གསུམ།  ཕོ་རྒྱུད་ལའང་།  རྗེ་ཁམ་བུ་བ་ནས་འཕེལ་བའི་སློབ་བརྒྱུད་༤དང་།  སྲས་ཞྭ་མ་ཙནྡྲི་ནས་འཕེལ་བའི་སྲས་བརྒྱུད་༥དེ་གཉིས།  མོ་རྒྱུད་ལ་ཡང་།  ཞྭ་མའི་སློབ་མ་ཉང་༦བསྒོམ།  སྟོན་གཡུང་༧པ།  དཔོན་མོ་ཤེས་༨རབ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཕེལ་པའི་ལུགས་ཏེ་གསུམ།  བསྲེས་རྒྱུད་ལས།  ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་བསྲེས་པ་དུམ་བུ་ཀོ་བྲག་༩པའི་ལུགས།  ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་གཉིས་ས་ལུགས་དང་གསུམ་བསྲེས་པས་ཆ་གན་༡༠གྱི་ལུགས།  འབྲོག་མི་ལུགས་དང་གྱི་གྱོ་ལུགས་བསྲེས་པ་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་༡༡པའི་ལུགས།  ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་བསྲེས་པ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་༡༢གྱི་ལུགས།  རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་གི་བརྒྱུད་པར།  ས་ལུགས་ལ་སྔ་བུ་ཕག་གྲུ་༡༣ལུགས།  ལྕེ་སྒོམ་ལུགས་༡༤གཉིས།  ཕྱི་བུ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་༡༥དང་།  རིང་རྒྱུད་༡༦གཉིས།  འབྲོག་མིའི་ཇོ་སྲས་གཉིས་དང་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་སྡེ་བཞིའི་གསུང་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་མང་ལམ་ཞིག་པོའི་༡༧ལུགས།  སེ་སྟོན་ལས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་༡༨ཕུག་པར་གདམས་པའི་ལུགས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲོག་མི་དང་།  གྱི་གྱོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིས་སུ་ས་ལུགས་དང་།  ཞྭ་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ།  །གང་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  དེ་ལས་གོང་དུ་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ།  །དབྱེ་ན།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ན།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ནའང་།  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ།  གསུམ་པ་ནི།  ལམ་གྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ།  །མདོར་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་བས།  སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།  །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།  །ཞེས་དང་།  སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ།  །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།  །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད།  །ཏེ་ལོ་པས།  ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ངག་ཚིག་ལས་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟེན་དུ་མེད།  །རང་གིས་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས།  རང་ངོ་ཤེས་ནས་མི་༡མནོ་མི་བསམ་༢མི་དཔྱད་༣ཅིང་།  །མི་༤བསྒོམ་མི་སེམས་༥རང་བབས་༦བཞག  །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་དྲན་འདུན་དང་།  །བཅས་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར།  གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་།  །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ  །ཞེས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ།  ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན།  སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་།  རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད།  འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ།  བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆེད།  འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སུན་མ།  གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་།  བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ལ།  ལས་རྒྱ་དང་།  གྲོང་འཇུག་མ་གཏོགས་ཆོས་དྲུག་དང་།  གཞན་ཡང་འཕོ་བ་བར་དོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་།  འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོ།  །སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  རྨི་ལམ་སྟེ་བཞི་དང་།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཅན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་སྟེ།  །བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སློབ་མ།  བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་སྟེ་མི་མཆོག་ཞབས་སམ།  རྩོད་མེད་ཞབས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དངོས་སྣང་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས།  །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཚུར་རྔོག་མེས་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་།  མི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་བཟུང་།  དེའི་སློབ་མ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  རས་ཆུང་པ་གཉིས།  སྔ་མའི་སློབ་མ་ཕག་གྲུའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ཀུན་ལྡན་རས་ཆུང་མཆེད་གཉིས་ལས་འཕེལ་བའི་ཁྲོ་ཕུ་པ་དང་གླིང་རས་སློབ་མ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་དང་།  །དྭགས་པོའི་སློབ་མས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་པ།  །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད།  ཕག་གྲུའི་སློབ་མ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད།  སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་འབྲི་སྟག་རྣམ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཟུར་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་བ་ལས་གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད།  བཀའ་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་འབྱུང་གནས།  འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ།  །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཇོ་བོ།  མར་པ།  དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ།  ཀོང་ནི་རུ་པ།  རྒྱ་གར་ཕྱག་ན།  བལ་པོ་ཨ་སུ།  རས་ཆུང་བ།  མངའ་རིས་ནག་པོ་སྟེ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བ་ལས།  སྔོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང་།  །དེང་སང་ཆེར་མི་སྣང་ལ།  ཕྱི་མ་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་གསུམ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དེ།  དེའི་བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས།  །གངས་ཅན་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི།  རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལས་སྟོད་འབྲུག་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་།  རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་ལས་སྨད་འབྲུག་སའི་དྲེགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མཚོན།  མི་ཕྱེད་འབྲུག་པ།  འབྲུག་ཕྱེད་སྤྲང་པོ།  སྤྲང་ཕྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་ཆུ་བོའི་གཏེར་ལྟ་བུ་སྟེ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ནི།  ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག  །སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས།  འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་རྟེན་འབྲེལ།  ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ལྔ་ནི་གཞུང་ཆོས་ལྟ་བུ་དང་།  གཞན་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཟུར་འདེབས་ལྟ་བུར་མཛད་དོ།  །སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་དང་པོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ་ནས།  ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་།  །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།  །སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་མི་གཡོ་བ།  །ཞི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་སྤྱིར་ལམ་འདི་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདུན་རྫོགས་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ན།  ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དབང་བོ་རབ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཅིག་ཅར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དཀར་༡ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་གནད།  འབྲིང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་བླ་མ་སྐུ་༤བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་སྨར་༢ཁྲིད་མོས་གུས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གནད།  ཐ་མ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ཐོབ་ལས་ནག་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཕྲ་ཆོད་པའི་གནད་དང་གསུམ་ལས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གིས་ལམ་༣བགྲོད།  ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བའི་རླུང་སྤར་འཛིན་གྱི་ལམ་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་བཅུག  །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གདན་༥རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་གྱིས་རྗེས་བཅད།  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་༦ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་།  རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་༧ལག་དྲུག་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ།  །ཞི་བྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  བོད་དུ་བྱོན་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཏུ་བཅུག་ནས་གཟོད་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ།  འདིར་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དམན་པ་དང་།  ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཡུམ་ལས།  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས།  ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི།  །སྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ།  །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་།  ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་།  སྒོས་མདོ་ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ།  །རྒྱ་གར་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ་གྱི་ཙ་ར་སེང་ངར་འཁྲུངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གསན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས།  ཐུགས་དམ་བདེར་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་།  ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །བོད་ཡུལ་འདིར་བརྡ་དང་གསུང་གིས་གཞན་ལ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིམ་པ་གསུམ།  །བརྒྱུད་པ་དང་པོ་དམ་པས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐོར་གསུམ་སོགས་གནང་ཞིང་།  དེ་དང་དམ་པ་གཉིས་ཀས་རྗེ་བཙུན་ཨོང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བ་དང་། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ལ་བཤད་པ་སོགས་དང་།  །བརྒྱུད་པ་བར་པ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ་རིག་པ་ཅེར་མཐོང་གི་མན་ངག  །ཀམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་གནང་བ་སོགས་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དང་།  །བརྒྱུད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་ཡོད་བསྒོམ་མེད་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོ་ལུ་དང་།  མདོ་སྦྱོར་དང་།  དོན་སྡེ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད།  དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲད་དེ།  བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྲང་དུ་བཅུག  །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ནི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས།  བློ་སྦྱོང་གནང་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རྐྱང་ཁུག་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པ་ལ་བཅུག་པ་སྟེ།  སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ཡིས་མཚོན་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ལུགས་དང་།  མ་ཇོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱོན་པས་སོ་སོའི་ལུགས།  །སྲོལ་ཕྲ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སྐྱེ་བ་ལྔར་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  ང་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིན་ཅེས་བསྔགས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་གིས་པ་ཚབ་བསྒོམ་པ་དང་།  དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ།  དེས་རོག་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།  །སྤྱིར་བརྒྱུད་པ་བར་པ་བཀའ་ཐ་མ་དང་།  བརྒྱུད་པ་ཐ་མ་སྔགས་དང་གཙོ་བོར་མཐུན་ནོ།  །སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པས་སྲོག་གནས་འགོག་པར་བྱེད།  །རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་དེ།  །སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།  སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་།  སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ལ།  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི།  སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད་ཅིང་།  འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་།  ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ།  །གཞན་ཡང་སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག  །སྲོག་འཛིན་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གམ།  སོར་བསམ་གཉིས་གཟུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྲོག་འཛིན་གཉིས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །རྗེས་དྲན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།  །དེ་ཡང་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་།  ངོ་༡བོ་ངེས་༢ཚིག་དབྱེ་བ་༣དང་།  །རིགས་༤བདག་བསྐྱེད་༥ཐབས་འབྲས་༦བུའོ།  །ཞེས་དོན་ཚན་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས།  སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག་ལྡན།  དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན།  རྗེས་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཆིངས་ཀྱང་མཛད་དོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།  དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་མཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད།  །ལེའུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཐོག་མར་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལར་དར་རྒྱས་སུ་མཛད།  དེ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་སྤེལ་ཞིང་།  དེའི་སློབ་མ་པིཎྜི་ཨཱ་ཙཪྻ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་པར་གྲགས་པ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་དུས་ཞབས་པཎ་ཆེན་ཏེ།  དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཆེན་པོའམ།  ཙི་ལུ་པ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་པ་དེས།  སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་དབང་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་གསན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་མཆོག  །འདི་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་ལས།  སློབ་མའི་མཆོག་ཨ་ཝདྡྷུ་ཏི་པ།  ངག་གི་དབང་ཕྱུག  །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི།  ན་ལེནྡྲ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བར་སོ་སོར་གྲགས་པ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན།  བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཡིས།  །དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་།  རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས་སློབ་མ་ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་སོགས་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཁྲོམ་ལོས་བླ་མའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གྱི་གྱོ་ལུགས་དང་།  ནཱ་ལནྡྲེ་པའི་སློབ་མ་མཉྫུ་ཀཱི་རྟི།  དེའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི།  དེ་ལས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པའི་རྭ་ལུགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ནཱ་ལེནྡྲ་པ།  ཁ་ཆེ་ཟླ་གཞོན་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས།  སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་འབྲོ་ལུགས།  ནཱ་ལེནྡྲ་པའི་སློབ་མ་རྩ་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་མི་ལུགས།  དེའི་སློབ་མ་སེ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  དེ་ལས་གཉོས་དར་མ་འོད་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་གཉོས་ལུགས།  ནཱ་ལནྡྲེ་པ།  ཨ་བྷྲ་ཡཱ་ཀཱ་ར།  ནིངྐ་ལི་ཀ  །བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་རེ་བེནྡྲ།  ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཆག་ལོ་ལུགས།  ཨ་བྷཱ་ཡ།  བིཌྷྱ་ཏཱ་དཔེ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་ཤྲཱི།  དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལོ་ལུགས།  རྭ་ཆོས་རབ་ནས།  ཡེ་ཤེས་སེང་གེ  །འབུམ་སེང་རོང་།  །པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རོང་ལུགས།  ཙཱ་མི་ནས་ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞང་ཚལ་པ་ལ་གནང་པའི་ཚལ་ལུགས།  གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎ་ཆེན་བིབྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་།  དེས་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་ཀོ་བྲག་ལུགས།  མཉྫུ་ཀཱི་རྟི་དང་།  ཨ་བྷཱ་ཡས་གཉན་ལོ་དང་།  རྒྭ་ལོ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བླ་མ་འགོས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་འགོས་ལུགས།  ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ།  གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ།  མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ།  སྙེ་མདོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།  རྗེ་རང་བྱུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཀར་ལུགས།  གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནས།  བོ་དོང་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ།  སྟག་སྡེབ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།  དེ་དང་གོ་ལུང་པའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  །ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་ནས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ས་ལུགས་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ནི་ཇོ་ཞལ་གཉིས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ནས།  སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས།  གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་བ།  སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར།  ནམ་མཁའ་འོད།  གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ།  འཇམ་གསར་བ།  ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འོད།  ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས།  བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ།  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཇོ་ནང་ལུགས་དང་།  ཆོས་འོད་ནས།  འཕགས་འོད།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བུ་ལུགས་ཏེ།  ལུགས་འདི་གཉིས་ཀས་དང་པོར་རྭ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་གསན་ཅིང་།  ཕྱིས་འབྲོ་ལུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་གཙོ་བོར་རྭ་འབྲོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མོད།  གཞན་དུ་སྦྱོར་དྲུག་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་།  དེར་མ་ཟད་ལུགས་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ལྐོག་ཕྲེང་བའི་ལུགས་དང་།  ཀུན་སྤངས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་ལུགས།  །སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་།  ཤ་བ་རི།  དཔེ་མེད་མཚོ།  ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས།  ནཱ་རོ་པ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སོགས་དང་།  བོད་འདིར་དར་བ་ལ།  གྱི་ཇོ།  འབྲོ།  རྭ།  དིང་རིང་ཆོས་གྲགས་ཏེ་སྔོན་བྱོན་བཞི།  མན་ལུང་གུ་རུ།  ཐར་ལོ།  ཨོ་རྒྱན་པ།  བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྟེ་བར་བྱོན་བཞི།  ཤ་བ་རི་ཐོག་མཐར་བར་གསུམ།  ཕྱིས་བྱོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པཏྣཱ་ག་རིའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་དེ་སོགས་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་གངས་ཅན་གྱི་འཛིན་མར་ཁྱབ་པར་ཤར།  །བ་ལས་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡིན་ཏེ།  ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེར་བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་གྲགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།  ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ།  མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས།  སློབ་བརྒྱུད་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་གང་བས་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ།  །ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལུས་གནད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སོར་སྡུད་དེའི་བྱེད་ལས།  འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  །ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྡོར་བཟླས་ཞེས་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་སྲོག་རྩོལ་དང་།  དེའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ།  འབྲིང་རང་ལུས།  ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་།  །བ་རྣམས་ནི།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས།  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་།  སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་པ།  སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག  །ཅེས་གཞི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་འབྲེལ་བཀོད་ནས།  ལམ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས།  འབྲས་དུས་སུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཏེ།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །རླུང་སྦྱངས་བས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག  །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ།  །འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག  །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས།  །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས།  །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིའི་རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ།  །གང་ཞིག་དང་པོར་བཀའ་བབས་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པར་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཛ་ལནྡྷར་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོར་བྱོན།  ལྷག་པར་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ།  སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་དེར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་བྱོན་པས།  ཡུལ་དེའི་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རིགས་བཞིའི་མཁས་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཁྱད་པར་ཀ་བོ་ཀའི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་འདི་སྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟོན་པའི་ས་མཁན་ཆེན་པོར་གྱུར།  གཞན་དག་ལས་ལམ་བསྡུས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཤར་གངས་སུ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ།  གཡའ་བཟང་པའི་སློབ་མ་སྣུབས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དབོན་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ།  །ཞེས་གྲགས་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ།  གཞུང་ཐོག་མར་ཡི་གེར་བཀོད།  དེ་ནས་བཟུང་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས།  ཁྲིད་གཉེར་བ་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་དང་དཔལ་ལྡན་སྦུ་ཏྲ་པྲ།  །མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར།  །རྣམ་དཔྱོད་མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ།  །རིན་ཆེན་དཔལ།  གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་བ།  སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་མཆེད།  ཆག་ལོ་དབོན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་།  ཕྱིས་སུ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ།  སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཕྱིར་དང་པོ་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བ་དང་།  ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི།  གཞན་ལམ་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མཐའ་མ་བྱུང་།  ལམ་འབྲས།  ནི་གུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩོད་མེད་སྣང་།  ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་མར་པ་དོ་པས་མཛད་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སོ།  །གཏེར་བྱོན་དུ་གྲགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་ཡི་དམ་ལུང་བསྟན་དུ།  ཁས་ལེན་ཡང་རྫུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྡེབས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཟུང་བའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འོས་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་སོ་སོའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་ནས་སྨྲ་བའི་བཅོས་མའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན།  །མདོར་ན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པ།  །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་མིན།  །གླེང་གཞིའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།།  །།གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་མཆན་ཆུང་རགས་པ་སོགས།  མང་དུ་ཐོས་པའི་དཔྱིད་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།�}}
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།  སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དང་།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྤྱིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན།  །སུམ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ།  །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལ།  །དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས།  །ལོག་པའི་གདམས་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ།  །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས།  །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་ཆེན་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ།  །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་པའི།  །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱང་ངོ་།  །ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གོར་བཻ་རོ་དང་།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པ་སཱི།  །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས།  །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་།  །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ།  །བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད།  །དེ་དག་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།  །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  །སེམས་སྡེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་ཀློང་སྡེ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པར།  །མན་ངག་སྡེ་སྣང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  ཆོས་ཉིད་ཟད།  དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད།  །རྫོགས་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི།  མ་ཧཱ་སནྡྷིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ནོ།  །དབྱེ་ན།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱི་སེམས་སྡེ།  དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པ་སོགས་བདུན་ནོ།  །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནང་བྱ་བྲལ་ཀློང་གི་སྡེ།  དེ་ལའང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཀློང་སྡེ་བཞིའོ།  །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ལྟར་རྟོགས་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསང་བ་ཟབ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ།  དེ་ལའང་།  ཁ་གཏམ།  ཁ་འཐོར།  རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ།  །དེ་སྐད་དུའང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ།  །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ།  །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ།  །ཞེས་སོ།  །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ།  །ཤྲཱི་སེང་ཧ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྔགས་འཆང་བཻ་རོ་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སེམས་ཕྱོགས་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།  རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ།  གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ།  སྤང་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ།  ལི་ཟ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཤིང་།  བཻ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལས།  གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་གསན་པ་སོགས་ལས་དང་།  ཀློང་སྡེ་ནི།  བཻ་རོས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གསུངས་ནས་དར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས།  མན་ངག་གི་སྡེ་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་ནི།  ཤྲཱི་སེང་ཧ་ནས།  མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  དེས་མངའ་བདག་དང་ཉང་བན་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་གསན་ནས།  མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་རོ།  །རྒྱུས་ཉུང་རྨ་དང་འཁོན་ཟུར་གནུབས་མྱོས་དང་།  །སྲིད་རོང་དཔྱལ་དང་སྐྱོ་སྟོན་གཡུང་ལ་སོགས།  །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་བགྲང་ཡས་བྱོན།  །དཔལ་ལྡན་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།  མྱང་ཡེ་འབྱུང་།  ལྕེ་ཤཱཀ་མཆོག  །རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།  རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་མན་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ།  སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི།  རྩེ་ལྐོག་བརྒྱད།  སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ནི་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་།  དེའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་མེས་དབོན་གསུམ་དུ་གྲགས།  འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བོད་ཁམས་ཨཽཎཱི་ཡཱ་ནའི་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་གླེངས་སོ།  །པ་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱན།  །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་བ་དང་།  །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ནན་གྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ།  །བཀའ་གདམས་ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཡིན།  །གཞུང་གདམས་མན་ངག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི།  གཞུང་གདམས་གཉིས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཡོད་ལ།  གཉིས་ཀ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དང་།  མན་ངག་ནི་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའོ།  །དེ་ལས་ལམ་སྒྲོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི།  གཞུང་ལས།  ཆུང་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི།  །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་སྐད་དོད་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ནུས་ལྡན་ལ་འཇུག་པས།  ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ།  དེ་ལའང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཕྱི་མ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ།  འདི་ཡི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་རྟག་པ།  ངན་སོང་གི་ཉེས་དམིགས།  སྐྱབས་འགྲོ།  ལས་འབྲས་བཅས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ།  །འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་སྟེ།  འདི་ལ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གཉིས།  བསྒོམ་བྱའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས།  གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་ཕྲ་གཉིས་སོགས་སོ།  །སྲིད་ཞིའི་མཐར་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ།  འདི་ལའང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་དང་།  ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ།  ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བསླབ་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།  །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་།  དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ནི་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་བཞེད་དོ།  །གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད།  ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད།  །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས།  །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད།  །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བར་ནས།  །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད།  ཅེས་རྗེས་དྲན་ལྔའོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་།  །ལྷ་གཅིག་ཇོ་བོའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས།  སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་འབྱེད།  སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས།  གླང་ཤར་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལས།  པུ་ཏོ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གཞུང་པ།  སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གདམས་ངག་པ།  ཕུ་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་མན་ངག་པ།  གུང་ཐང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ།  བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སྐྱེས་༡ཚོམས་དད་པའི།  བསླབ་༣སྤྱོད་སྤྱོད་པའི།  ས་༥རྒྱན་༦ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་།  ཉན་བཤད་གཞུང་པ་དང་།  །ཉམས་ལེན་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཁྲིད་བསྡུས་གདམས་ངག་པ།  །གུང་ཐང་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་གདམས་པ་འོག  །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་གཉིས་ལྡན་གཞུང་པ་མཆོག  །སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རབ་འབར།  སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།  རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག  །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས།  འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས།  བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཡལ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ།  །ལོ་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ།  ཡི་དམ།  སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་འཕྱུགས་མེད།  ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས།  །འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་སྒོམ་རིམ་དེ།  །གསེར་ཆོས་ལྔའམ།  ཁྲིད་ཆེན་ལྔར་གྲགས་པའི་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི།  །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར།  མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར།  རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར།  དེར་མ་འདུས་པའི་མན་ངག་འཐོར་བུ་དང་བཅས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་སྟེ།  རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས།  །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས།  །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།  །དང་གཞན་ཡང་།  དགྱེས་རྡོར།  གསང་འདུས།  མ་ཧཱ་མ་ཡ།  རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།  །ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ།  གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ།  ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ།  ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་།  ནི་གུ་མ།  ཁྱུང་པོ།  སྨོ་གཅོག་པ།  སྐྱེར་སྒང་པ།  སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན།  སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སྟེ།  བརྒྱུད་རིམ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ།  །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ།  །དབུས་ཤངས་འཇག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་དང་ཉང་བསམ་སྡིང་པ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་མང་གྱེས།  །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་འཛུག་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས།  །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས།  གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དཀྲི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས།  སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ།  །ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་།  ལམ་དངོས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ལས།  ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམ་པ།  ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས།  བུམ་དབང་གི་ལམ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་དོན་ཟབ་མོ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་དང་།  །གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་ལམ།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་།  །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་ལམ་གྱི་དུས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་གནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ།  ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པའི་དོན་དུ་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་མཛད།  འདི་ལ་འབྲོག་མི།  གྱི་གྱོ།  འབྲོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར།  ཆ་གན་དང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མ་གཏུགས་པར་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་དང་།  གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བའི་ཡིག་ཆར་པཎྜིཏ་རཱ་ཧུ་ལའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པས།  དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་མགོ་དྲུག་གོ།  །སྤྲིན་འཛིན་ག་ཡདྷཱ་རའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོ་བཀའ་བབས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ།  །གྱི་གྱོ་འབྲོམ་དང་ཞང་སྟོན་ཞྭ་མ་ལུགས།  །ཀོ་བྲག་མར་ལམ་ཆ་གན་ཇོ་ནང་ལུགས།  །དབང་རྒྱལ་ས་ལུགས་ལྕེ་སྒོམ་མཐའ་རྩ་༢ལུགས།  །སྟེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་།  དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་གཅིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཏེ།  དེ་ཡང་འབྲོག་མི་དང་གྱི་༡གྱོ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི།  སྔ་མ་ལ་འབྲོག་མིའི་སྲས་ཨིནྡྲ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས།  ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་དེ་བེ་༣ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས།  སེ་མ་ཁར་ཆུང་བ་ནས་འཕེལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས།  འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞྭ་མ་ནས་འཕེལ་བ་ལ།  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྲེས་རྒྱུད་དང་གསུམ།  ཕོ་རྒྱུད་ལའང་།  རྗེ་ཁམ་བུ་བ་ནས་འཕེལ་བའི་སློབ་བརྒྱུད་༤དང་།  སྲས་ཞྭ་མ་ཙནྡྲི་ནས་འཕེལ་བའི་སྲས་བརྒྱུད་༥དེ་གཉིས།  མོ་རྒྱུད་ལ་ཡང་།  ཞྭ་མའི་སློབ་མ་ཉང་༦བསྒོམ།  སྟོན་གཡུང་༧པ།  དཔོན་མོ་ཤེས་༨རབ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཕེལ་པའི་ལུགས་ཏེ་གསུམ།  བསྲེས་རྒྱུད་ལས།  ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་བསྲེས་པ་དུམ་བུ་ཀོ་བྲག་༩པའི་ལུགས།  ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་གཉིས་ས་ལུགས་དང་གསུམ་བསྲེས་པས་ཆ་གན་༡༠གྱི་ལུགས།  འབྲོག་མི་ལུགས་དང་གྱི་གྱོ་ལུགས་བསྲེས་པ་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་༡༡པའི་ལུགས།  ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་བསྲེས་པ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་༡༢གྱི་ལུགས།  རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་གི་བརྒྱུད་པར།  ས་ལུགས་ལ་སྔ་བུ་ཕག་གྲུ་༡༣ལུགས།  ལྕེ་སྒོམ་ལུགས་༡༤གཉིས།  ཕྱི་བུ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་༡༥དང་།  རིང་རྒྱུད་༡༦གཉིས།  འབྲོག་མིའི་ཇོ་སྲས་གཉིས་དང་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་སྡེ་བཞིའི་གསུང་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་མང་ལམ་ཞིག་པོའི་༡༧ལུགས།  སེ་སྟོན་ལས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་༡༨ཕུག་པར་གདམས་པའི་ལུགས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲོག་མི་དང་།  གྱི་གྱོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིས་སུ་ས་ལུགས་དང་།  ཞྭ་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ།  །གང་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  དེ་ལས་གོང་དུ་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ།  །དབྱེ་ན།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ན།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ནའང་།  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ།  གསུམ་པ་ནི།  ལམ་གྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ།  མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ།  །མདོར་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་བས།  སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།  །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།  །ཞེས་དང་།  སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ།  །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།  །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད།  །ཏེ་ལོ་པས།  ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ངག་ཚིག་ལས་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟེན་དུ་མེད།  །རང་གིས་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས།  རང་ངོ་ཤེས་ནས་མི་༡མནོ་མི་བསམ་༢མི་དཔྱད་༣ཅིང་།  །མི་༤བསྒོམ་མི་སེམས་༥རང་བབས་༦བཞག  །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་དྲན་འདུན་དང་།  །བཅས་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར།  གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་།  །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ  །ཞེས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ།  ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན།  སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་།  རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད།  འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ།  བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆེད།  འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སུན་མ།  གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་།  བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ལ།  ལས་རྒྱ་དང་།  གྲོང་འཇུག་མ་གཏོགས་ཆོས་དྲུག་དང་།  གཞན་ཡང་འཕོ་བ་བར་དོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་།  འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོ།  །སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  རྨི་ལམ་སྟེ་བཞི་དང་།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཅན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་སྟེ།  །བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སློབ་མ།  བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་སྟེ་མི་མཆོག་ཞབས་སམ།  རྩོད་མེད་ཞབས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །དང་པོར་བཀའ་བབས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དངོས་སྣང་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིས།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས།  །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཚུར་རྔོག་མེས་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་།  མི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་བཟུང་།  དེའི་སློབ་མ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  རས་ཆུང་པ་གཉིས།  སྔ་མའི་སློབ་མ་ཕག་གྲུའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  ཀུན་ལྡན་རས་ཆུང་མཆེད་གཉིས་ལས་འཕེལ་བའི་ཁྲོ་ཕུ་པ་དང་གླིང་རས་སློབ་མ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་དང་།  །དྭགས་པོའི་སློབ་མས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་པ།  །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད།  ཕག་གྲུའི་སློབ་མ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད།  སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་འབྲི་སྟག་རྣམ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཟུར་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་བ་ལས་གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད།  བཀའ་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་འབྱུང་གནས།  འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ།  །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཇོ་བོ།  མར་པ།  དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ།  ཀོང་ནི་རུ་པ།  རྒྱ་གར་ཕྱག་ན།  བལ་པོ་ཨ་སུ།  རས་ཆུང་བ།  མངའ་རིས་ནག་པོ་སྟེ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བ་ལས།  སྔོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང་།  །དེང་སང་ཆེར་མི་སྣང་ལ།  ཕྱི་མ་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་གསུམ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དེ།  དེའི་བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས།  །གངས་ཅན་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི།  རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལས་སྟོད་འབྲུག་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་།  རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་ལས་སྨད་འབྲུག་སའི་དྲེགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མཚོན།  མི་ཕྱེད་འབྲུག་པ།  འབྲུག་ཕྱེད་སྤྲང་པོ།  སྤྲང་ཕྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་ཆུ་བོའི་གཏེར་ལྟ་བུ་སྟེ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ནི།  ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།  སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག  །སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས།  འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་རྟེན་འབྲེལ།  ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ལྔ་ནི་གཞུང་ཆོས་ལྟ་བུ་དང་།  གཞན་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཟུར་འདེབས་ལྟ་བུར་མཛད་དོ།  །སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་དང་པོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ་ནས།  ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་།  །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།  །སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་མི་གཡོ་བ།  །ཞི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་སྤྱིར་ལམ་འདི་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདུན་རྫོགས་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ན།  ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  དབང་བོ་རབ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཅིག་ཅར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དཀར་༡ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་གནད།  འབྲིང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་བླ་མ་སྐུ་༤བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་སྨར་༢ཁྲིད་མོས་གུས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གནད།  ཐ་མ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ཐོབ་ལས་ནག་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཕྲ་ཆོད་པའི་གནད་དང་གསུམ་ལས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གིས་ལམ་༣བགྲོད།  ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བའི་རླུང་སྤར་འཛིན་གྱི་ལམ་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་བཅུག  །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གདན་༥རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་གྱིས་རྗེས་བཅད།  སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་༦ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་།  རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་༧ལག་དྲུག་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ།  །ཞི་བྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།  བོད་དུ་བྱོན་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཏུ་བཅུག་ནས་གཟོད་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ།  འདིར་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དམན་པ་དང་།  ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཡུམ་ལས།  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས།  ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས།  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི།  །སྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ།  །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་།  ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་།  སྒོས་མདོ་ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ།  །རྒྱ་གར་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ་གྱི་ཙ་ར་སེང་ངར་འཁྲུངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གསན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས།  ཐུགས་དམ་བདེར་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་།  ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག  །བོད་ཡུལ་འདིར་བརྡ་དང་གསུང་གིས་གཞན་ལ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིམ་པ་གསུམ།  །བརྒྱུད་པ་དང་པོ་དམ་པས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐོར་གསུམ་སོགས་གནང་ཞིང་།  དེ་དང་དམ་པ་གཉིས་ཀས་རྗེ་བཙུན་ཨོང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བ་དང་། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ལ་བཤད་པ་སོགས་དང་།  །བརྒྱུད་པ་བར་པ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ་རིག་པ་ཅེར་མཐོང་གི་མན་ངག  །ཀམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་གནང་བ་སོགས་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དང་།  །བརྒྱུད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་ཡོད་བསྒོམ་མེད་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོ་ལུ་དང་།  མདོ་སྦྱོར་དང་།  དོན་སྡེ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད།  དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲད་དེ།  བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྲང་དུ་བཅུག  །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ནི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས།  བློ་སྦྱོང་གནང་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རྐྱང་ཁུག་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པ་ལ་བཅུག་པ་སྟེ།  སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ཡིས་མཚོན་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ལུགས་དང་།  མ་ཇོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱོན་པས་སོ་སོའི་ལུགས།  །སྲོལ་ཕྲ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སྐྱེ་བ་ལྔར་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  ང་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིན་ཅེས་བསྔགས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་གིས་པ་ཚབ་བསྒོམ་པ་དང་།  དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ།  དེས་རོག་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།  །སྤྱིར་བརྒྱུད་པ་བར་པ་བཀའ་ཐ་མ་དང་།  བརྒྱུད་པ་ཐ་མ་སྔགས་དང་གཙོ་བོར་མཐུན་ནོ།  །སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པས་སྲོག་གནས་འགོག་པར་བྱེད།  །རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་དེ།  །སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།  སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་།  །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་།  །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་།  སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ལ།  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི།  སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད་ཅིང་།  འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ།  རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་།  ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ།  །གཞན་ཡང་སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག  །སྲོག་འཛིན་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གམ།  སོར་བསམ་གཉིས་གཟུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྲོག་འཛིན་གཉིས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །རྗེས་དྲན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།  །དེ་ཡང་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་།  ངོ་༡བོ་ངེས་༢ཚིག་དབྱེ་བ་༣དང་།  །རིགས་༤བདག་བསྐྱེད་༥ཐབས་འབྲས་༦བུའོ།  །ཞེས་དོན་ཚན་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས།  སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག་ལྡན།  དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན།  རྗེས་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཆིངས་ཀྱང་མཛད་དོ།  །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།  དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་མཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད།  །ལེའུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཐོག་མར་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལར་དར་རྒྱས་སུ་མཛད།  དེ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་སྤེལ་ཞིང་།  དེའི་སློབ་མ་པིཎྜི་ཨཱ་ཙཪྻ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་པར་གྲགས་པ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་དུས་ཞབས་པཎ་ཆེན་ཏེ།  དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཆེན་པོའམ།  ཙི་ལུ་པ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་པ་དེས།  སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་དབང་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་གསན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་མཆོག  །འདི་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་ལས།  སློབ་མའི་མཆོག་ཨ་ཝདྡྷུ་ཏི་པ།  ངག་གི་དབང་ཕྱུག  །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི།  ན་ལེནྡྲ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བར་སོ་སོར་གྲགས་པ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན།  བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཡིས།  །དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་།  རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས་སློབ་མ་ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་སོགས་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཁྲོམ་ལོས་བླ་མའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གྱི་གྱོ་ལུགས་དང་།  ནཱ་ལནྡྲེ་པའི་སློབ་མ་མཉྫུ་ཀཱི་རྟི།  དེའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི།  དེ་ལས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པའི་རྭ་ལུགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ནཱ་ལེནྡྲ་པ།  ཁ་ཆེ་ཟླ་གཞོན་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས།  སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་འབྲོ་ལུགས།  ནཱ་ལེནྡྲ་པའི་སློབ་མ་རྩ་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་མི་ལུགས།  དེའི་སློབ་མ་སེ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  དེ་ལས་གཉོས་དར་མ་འོད་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་གཉོས་ལུགས།  ནཱ་ལནྡྲེ་པ།  ཨ་བྷྲ་ཡཱ་ཀཱ་ར།  ནིངྐ་ལི་ཀ  །བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་རེ་བེནྡྲ།  ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཆག་ལོ་ལུགས།  ཨ་བྷཱ་ཡ།  བིཌྷྱ་ཏཱ་དཔེ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་ཤྲཱི།  དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལོ་ལུགས།  རྭ་ཆོས་རབ་ནས།  ཡེ་ཤེས་སེང་གེ  །འབུམ་སེང་རོང་།  །པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རོང་ལུགས།  ཙཱ་མི་ནས་ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞང་ཚལ་པ་ལ་གནང་པའི་ཚལ་ལུགས།  གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎ་ཆེན་བིབྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་།  དེས་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་ཀོ་བྲག་ལུགས།  མཉྫུ་ཀཱི་རྟི་དང་།  ཨ་བྷཱ་ཡས་གཉན་ལོ་དང་།  རྒྭ་ལོ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བླ་མ་འགོས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་འགོས་ལུགས།  ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ།  གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ།  མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ།  སྙེ་མདོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།  རྗེ་རང་བྱུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཀར་ལུགས།  གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནས།  བོ་དོང་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ།  སྟག་སྡེབ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།  དེ་དང་གོ་ལུང་པའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་།  །ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་ནས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ས་ལུགས་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ནི་ཇོ་ཞལ་གཉིས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ནས།  སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས།  གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་བ།  སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར།  ནམ་མཁའ་འོད།  གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ།  འཇམ་གསར་བ།  ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འོད།  ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས།  བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ།  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཇོ་ནང་ལུགས་དང་།  ཆོས་འོད་ནས།  འཕགས་འོད།  བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བུ་ལུགས་ཏེ།  ལུགས་འདི་གཉིས་ཀས་དང་པོར་རྭ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་གསན་ཅིང་།  ཕྱིས་འབྲོ་ལུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་གཙོ་བོར་རྭ་འབྲོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མོད།  གཞན་དུ་སྦྱོར་དྲུག་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་།  དེར་མ་ཟད་ལུགས་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ལྐོག་ཕྲེང་བའི་ལུགས་དང་།  ཀུན་སྤངས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་ལུགས།  །སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་།  ཤ་བ་རི།  དཔེ་མེད་མཚོ།  ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས།  ནཱ་རོ་པ།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སོགས་དང་།  བོད་འདིར་དར་བ་ལ།  གྱི་ཇོ།  འབྲོ།  རྭ།  དིང་རིང་ཆོས་གྲགས་ཏེ་སྔོན་བྱོན་བཞི།  མན་ལུང་གུ་རུ།  ཐར་ལོ།  ཨོ་རྒྱན་པ།  བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྟེ་བར་བྱོན་བཞི།  ཤ་བ་རི་ཐོག་མཐར་བར་གསུམ།  ཕྱིས་བྱོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པཏྣཱ་ག་རིའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་དེ་སོགས་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་གངས་ཅན་གྱི་འཛིན་མར་ཁྱབ་པར་ཤར།  །བ་ལས་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡིན་ཏེ།  ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེར་བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་གྲགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།  ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ།  མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས།  སློབ་བརྒྱུད་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་གང་བས་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ།  །ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལུས་གནད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སོར་སྡུད་དེའི་བྱེད་ལས།  འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  །ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྡོར་བཟླས་ཞེས་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་སྲོག་རྩོལ་དང་།  དེའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ།  འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ།  འབྲིང་རང་ལུས།  ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་།  །བ་རྣམས་ནི།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས།  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་།  སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་པ།  སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག  །ཅེས་གཞི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་འབྲེལ་བཀོད་ནས།  ལམ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས།  འབྲས་དུས་སུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཏེ།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །རླུང་སྦྱངས་བས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག  །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ།  །འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག  །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས།  །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས།  །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིའི་རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་།  གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ།  །གང་ཞིག་དང་པོར་བཀའ་བབས་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་།  །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པར་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཛ་ལནྡྷར་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོར་བྱོན།  ལྷག་པར་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ།  སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་དེར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་བྱོན་པས།  ཡུལ་དེའི་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རིགས་བཞིའི་མཁས་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཁྱད་པར་ཀ་བོ་ཀའི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་འདི་སྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟོན་པའི་ས་མཁན་ཆེན་པོར་གྱུར།  གཞན་དག་ལས་ལམ་བསྡུས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཤར་གངས་སུ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ།  གཡའ་བཟང་པའི་སློབ་མ་སྣུབས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དབོན་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ།  །ཞེས་གྲགས་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ།  གཞུང་ཐོག་མར་ཡི་གེར་བཀོད།  དེ་ནས་བཟུང་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས།  ཁྲིད་གཉེར་བ་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་དང་དཔལ་ལྡན་སྦུ་ཏྲ་པྲ།  །མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར།  །རྣམ་དཔྱོད་མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ།  །རིན་ཆེན་དཔལ།  གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་བ།  སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་མཆེད།  ཆག་ལོ་དབོན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་།  ཕྱིས་སུ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ།  སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཕྱིར་དང་པོ་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བ་དང་།  ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི།  གཞན་ལམ་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མཐའ་མ་བྱུང་།  ལམ་འབྲས།  ནི་གུ།  བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩོད་མེད་སྣང་།  ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་མར་པ་དོ་པས་མཛད་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སོ།  །གཏེར་བྱོན་དུ་གྲགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་ཡི་དམ་ལུང་བསྟན་དུ།  ཁས་ལེན་ཡང་རྫུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྡེབས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཟུང་བའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འོས་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་སོ་སོའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་ནས་སྨྲ་བའི་བཅོས་མའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན།  །མདོར་ན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པ།  །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་མིན།  །གླེང་གཞིའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།།  །།གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་མཆན་ཆུང་རགས་པ་སོགས།  མང་དུ་ཐོས་པའི་དཔྱིད་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།�}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.
Wylie title gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi JKW-KABUM-06-CHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 3, Text 2, Pages 360-385 (Folios 10b6 to 23a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 360-385. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary with Annotations - mchan 'grel

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2
360-385
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
 gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi
Commentary with Annotations - mchan 'grel
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་བསྒོམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དང་། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྤྱིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལ། །དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས། །ལོག་པའི་གདམས་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་ཆེན་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་པའི། །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱང་ངོ་། །ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གོར་བཻ་རོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པ་སཱི། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་། །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །སེམས་སྡེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་ཀློང་སྡེ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པར། །མན་ངག་སྡེ་སྣང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད། དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མ་ཧཱ་སནྡྷིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དབྱེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱི་སེམས་སྡེ། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པ་སོགས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནང་བྱ་བྲལ་ཀློང་གི་སྡེ། དེ་ལའང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཀློང་སྡེ་བཞིའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ལྟར་རྟོགས་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསང་བ་ཟབ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ། དེ་ལའང་། ཁ་གཏམ། ཁ་འཐོར། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུའང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ། །ཤྲཱི་སེང་ཧ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྔགས་འཆང་བཻ་རོ་ཡིས། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ། །བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཕྱོགས་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། སྤང་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། ལི་ཟ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཤིང་། བཻ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལས། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་གསན་པ་སོགས་ལས་དང་། ཀློང་སྡེ་ནི། བཻ་རོས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གསུངས་ནས་དར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས། མན་ངག་གི་སྡེ་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་ནི། ཤྲཱི་སེང་ཧ་ནས། མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དེས་མངའ་བདག་དང་ཉང་བན་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་གསན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་རོ། །རྒྱུས་ཉུང་རྨ་དང་འཁོན་ཟུར་གནུབས་མྱོས་དང་། །སྲིད་རོང་དཔྱལ་དང་སྐྱོ་སྟོན་གཡུང་ལ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་བགྲང་ཡས་བྱོན། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། མྱང་ཡེ་འབྱུང་། ལྕེ་ཤཱཀ་མཆོག །རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་མན་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ། སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི། རྩེ་ལྐོག་བརྒྱད། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ནི་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་ཟུར་མེས་དབོན་གསུམ་དུ་གྲགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བོད་ཁམས་ཨཽཎཱི་ཡཱ་ནའི་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་གླེངས་སོ། །པ་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱན། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་འཆི་བ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ནན་གྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །བཀའ་གདམས་ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཡིན། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། གཞུང་གདམས་གཉིས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་གཞུང་སོ་སོར་ཡོད་ལ། གཉིས་ཀ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དང་། མན་ངག་ནི་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལས་ལམ་སྒྲོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི། གཞུང་ལས། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་སྐད་དོད་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་ནུས་ལྡན་ལ་འཇུག་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཕྱི་མ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདི་ཡི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་རྟག་པ། ངན་སོང་གི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་འགྲོ། ལས་འབྲས་བཅས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། །འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གཉིས། བསྒོམ་བྱའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་ཕྲ་གཉིས་སོགས་སོ། །སྲིད་ཞིའི་མཐར་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལའང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་དང་། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བསླབ་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ནི་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་བཞེད་དོ། །གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྗོད་བྱ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སོམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བར་ནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། ཅེས་རྗེས་དྲན་ལྔའོ། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །ལྷ་གཅིག་ཇོ་བོའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །དང་པོར་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ། བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་འབྱེད། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས། གླང་ཤར་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལས། པུ་ཏོ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གཞུང་པ། སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གདམས་ངག་པ། ཕུ་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་མན་ངག་པ། གུང་ཐང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སྐྱེས་༡ཚོམས་དད་པའི། བསླབ་༣སྤྱོད་སྤྱོད་པའི། ས་༥རྒྱན་༦ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་། ཉན་བཤད་གཞུང་པ་དང་། །ཉམས་ལེན་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཁྲིད་བསྡུས་གདམས་ངག་པ། །གུང་ཐང་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་གདམས་པ་འོག །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་གཉིས་ལྡན་གཞུང་པ་མཆོག །སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རབ་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཡལ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། །ལོ་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ། ཡི་དམ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་འཕྱུགས་མེད། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས། །འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་སྒོམ་རིམ་དེ། །གསེར་ཆོས་ལྔའམ། ཁྲིད་ཆེན་ལྔར་གྲགས་པའི་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི། །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར། མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་སྐོར། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར། དེར་མ་འདུས་པའི་མན་ངག་འཐོར་བུ་དང་བཅས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད། །དང་གཞན་ཡང་། དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། མ་ཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །དང་པོར་བཀའ་བབས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། གསུང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། ཐུགས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་ཡིས། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ། སྨོ་གཅོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སྟེ། བརྒྱུད་རིམ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ། །དབུས་ཤངས་འཇག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་དང་ཉང་བསམ་སྡིང་པ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་མང་གྱེས། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་འཛུག་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དཀྲི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། །གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དངོས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམ་པ། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་དོན་ཟབ་མོ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་དང་། །གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་ལམ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་ལམ་གྱི་དུས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་གནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ། ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནག་པོ་པའི་དོན་དུ་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་མཛད། འདི་ལ་འབྲོག་མི། གྱི་གྱོ། འབྲོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར། ཆ་གན་དང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མ་གཏུགས་པར་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བའི་ཡིག་ཆར་པཎྜིཏ་རཱ་ཧུ་ལའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་མགོ་དྲུག་གོ། །སྤྲིན་འཛིན་ག་ཡདྷཱ་རའི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །དང་པོ་བཀའ་བབས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ཡིས། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ། །གྱི་གྱོ་འབྲོམ་དང་ཞང་སྟོན་ཞྭ་མ་ལུགས། །ཀོ་བྲག་མར་ལམ་ཆ་གན་ཇོ་ནང་ལུགས། །དབང་རྒྱལ་ས་ལུགས་ལྕེ་སྒོམ་མཐའ་རྩ་༢ལུགས། །སྟེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གྲངས་མི་གཅིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲོག་མི་དང་གྱི་༡གྱོ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི། སྔ་མ་ལ་འབྲོག་མིའི་སྲས་ཨིནྡྲ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འབྲོམ་སྟོན་དེ་བེ་༣ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས། སེ་མ་ཁར་ཆུང་བ་ནས་འཕེལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞྭ་མ་ནས་འཕེལ་བ་ལ། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྲེས་རྒྱུད་དང་གསུམ། ཕོ་རྒྱུད་ལའང་། རྗེ་ཁམ་བུ་བ་ནས་འཕེལ་བའི་སློབ་བརྒྱུད་༤དང་། སྲས་ཞྭ་མ་ཙནྡྲི་ནས་འཕེལ་བའི་སྲས་བརྒྱུད་༥དེ་གཉིས། མོ་རྒྱུད་ལ་ཡང་། ཞྭ་མའི་སློབ་མ་ཉང་༦བསྒོམ། སྟོན་གཡུང་༧པ། དཔོན་མོ་ཤེས་༨རབ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཕེལ་པའི་ལུགས་ཏེ་གསུམ། བསྲེས་རྒྱུད་ལས། ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་བསྲེས་པ་དུམ་བུ་ཀོ་བྲག་༩པའི་ལུགས། ཞྭ་མ་ཕོ་མོ་གཉིས་ས་ལུགས་དང་གསུམ་བསྲེས་པས་ཆ་གན་༡༠གྱི་ལུགས། འབྲོག་མི་ལུགས་དང་གྱི་གྱོ་ལུགས་བསྲེས་པ་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་༡༡པའི་ལུགས། ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་བསྲེས་པ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་༡༢གྱི་ལུགས། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་གི་བརྒྱུད་པར། ས་ལུགས་ལ་སྔ་བུ་ཕག་གྲུ་༡༣ལུགས། ལྕེ་སྒོམ་ལུགས་༡༤གཉིས། ཕྱི་བུ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་༡༥དང་། རིང་རྒྱུད་༡༦གཉིས། འབྲོག་མིའི་ཇོ་སྲས་གཉིས་དང་ཞང་སྟོན་མཆེད་གཉིས་སྡེ་བཞིའི་གསུང་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་མང་ལམ་ཞིག་པོའི་༡༧ལུགས། སེ་སྟོན་ལས་ཐ་མར་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་༡༨ཕུག་པར་གདམས་པའི་ལུགས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲོག་མི་དང་། གྱི་གྱོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱིས་སུ་ས་ལུགས་དང་། ཞྭ་ལུགས་གཉིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ། །གང་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ལས་གོང་དུ་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ། གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ནའང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ། གསུམ་པ་ནི། ལམ་གྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་བས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད། །ཏེ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་ཚིག་ལས་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟེན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས། རང་ངོ་ཤེས་ནས་མི་༡མནོ་མི་བསམ་༢མི་དཔྱད་༣ཅིང་། །མི་༤བསྒོམ་མི་སེམས་༥རང་བབས་༦བཞག །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་དྲན་འདུན་དང་། །བཅས་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་། དེའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར། གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །ཞེས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆེད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ལ། ལས་རྒྱ་དང་། གྲོང་འཇུག་མ་གཏོགས་ཆོས་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་འཕོ་བ་བར་དོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཏུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ་སྟེ་བཞི་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཅན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སློབ་མ། བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་སྟེ་མི་མཆོག་ཞབས་སམ། རྩོད་མེད་ཞབས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །དང་པོར་བཀའ་བབས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དངོས་སྣང་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིས། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཚུར་རྔོག་མེས་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། མི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་བཟུང་། དེའི་སློབ་མ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རས་ཆུང་པ་གཉིས། སྔ་མའི་སློབ་མ་ཕག་གྲུའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀུན་ལྡན་རས་ཆུང་མཆེད་གཉིས་ལས་འཕེལ་བའི་ཁྲོ་ཕུ་པ་དང་གླིང་རས་སློབ་མ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་དང་། །དྭགས་པོའི་སློབ་མས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོའི་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད། ཕག་གྲུའི་སློབ་མ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལས་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་འབྲི་སྟག་རྣམ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཟུར་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་བ་ལས་གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་འབྱུང་གནས། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ། མར་པ། དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ། ཀོང་ནི་རུ་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བལ་པོ་ཨ་སུ། རས་ཆུང་བ། མངའ་རིས་ནག་པོ་སྟེ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། སྔོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང་། །དེང་སང་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཕྱི་མ་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་གསུམ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གངས་ཅན་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལས་སྟོད་འབྲུག་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པ་ལས་སྨད་འབྲུག་སའི་དྲེགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མཚོན། མི་ཕྱེད་འབྲུག་པ། འབྲུག་ཕྱེད་སྤྲང་པོ། སྤྲང་ཕྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་ཆུ་བོའི་གཏེར་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ནི། ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་གདམས་ངག་རྟེན་འབྲེལ། ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ལྔ་ནི་གཞུང་ཆོས་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཟུར་འདེབས་ལྟ་བུར་མཛད་དོ། །སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་དང་པོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསོལ་ནས། ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་ནས་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་མི་གཡོ་བ། །ཞི་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ལམ་འདི་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདུན་རྫོགས་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་བོ་རབ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་གཉུག་མའི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གཅིག་ཅར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དཀར་༡ཁྲིད་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་གནད། འབྲིང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་བླ་མ་སྐུ་༤བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐུ་བཞིར་གྲུབ་པ་སྨར་༢ཁྲིད་མོས་གུས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གནད། ཐ་མ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལྔ་ཐོབ་ལས་ནག་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཕྲ་ཆོད་པའི་གནད་དང་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་ལའང་། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གིས་ལམ་༣བགྲོད། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བའི་རླུང་སྤར་འཛིན་གྱི་ལམ་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་བཅུག །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གདན་༥རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་གྱིས་རྗེས་བཅད། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་༦ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་། རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་༧ལག་དྲུག་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །ཞི་བྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། བོད་དུ་བྱོན་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཏུ་བཅུག་ནས་གཟོད་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། འདིར་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དམན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྤྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་དང་། སྒོས་མདོ་ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ། །རྒྱ་གར་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ་གྱི་ཙ་ར་སེང་ངར་འཁྲུངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གསན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས། ཐུགས་དམ་བདེར་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདམས་པ་མཆོག །བོད་ཡུལ་འདིར་བརྡ་དང་གསུང་གིས་གཞན་ལ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིམ་པ་གསུམ། །བརྒྱུད་པ་དང་པོ་དམ་པས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐོར་གསུམ་སོགས་གནང་ཞིང་། དེ་དང་དམ་པ་གཉིས་ཀས་རྗེ་བཙུན་ཨོང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བ་དང་། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ལ་བཤད་པ་སོགས་དང་། །བརྒྱུད་པ་བར་པ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ་རིག་པ་ཅེར་མཐོང་གི་མན་ངག །ཀམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་གནང་བ་སོགས་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དང་། །བརྒྱུད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་ཡོད་བསྒོམ་མེད་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོ་ལུ་དང་། མདོ་སྦྱོར་དང་། དོན་སྡེ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད། དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྲང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ནི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། བློ་སྦྱོང་གནང་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རྐྱང་ཁུག་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པ་ལ་བཅུག་པ་སྟེ། སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་ཡིས་མཚོན་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ལུགས་དང་། མ་ཇོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱོན་པས་སོ་སོའི་ལུགས། །སྲོལ་ཕྲ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ལྔར་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ང་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིན་ཅེས་བསྔགས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་གིས་པ་ཚབ་བསྒོམ་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། དེས་རོག་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། །སྤྱིར་བརྒྱུད་པ་བར་པ་བཀའ་ཐ་མ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཐ་མ་སྔགས་དང་གཙོ་བོར་མཐུན་ནོ། །སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་དང་། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པས་སྲོག་གནས་འགོག་པར་བྱེད། །རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་དེ། །སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཛུད་ཅིང་། འཛིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲུབ། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུ་བ་དེ་ཟག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཟུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་སོར་བསམ་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །སྲོག་འཛིན་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གམ། སོར་བསམ་གཉིས་གཟུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྲོག་འཛིན་གཉིས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རྗེས་དྲན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ངོ་༡བོ་ངེས་༢ཚིག་དབྱེ་བ་༣དང་། །རིགས་༤བདག་བསྐྱེད་༥ཐབས་འབྲས་༦བུའོ། །ཞེས་དོན་ཚན་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག་ལྡན། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན། རྗེས་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཆིངས་ཀྱང་མཛད་དོ། །རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་མཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལར་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། དེ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་སྤེལ་ཞིང་། དེའི་སློབ་མ་པིཎྜི་ཨཱ་ཙཪྻ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་པར་གྲགས་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་དུས་ཞབས་པཎ་ཆེན་ཏེ། དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཆེན་པོའམ། ཙི་ལུ་པ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་པ་དེས། སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་དབང་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་གསན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་མཆོག །འདི་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་ལས། སློབ་མའི་མཆོག་ཨ་ཝདྡྷུ་ཏི་པ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི། ན་ལེནྡྲ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བར་སོ་སོར་གྲགས་པ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན། བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཡིས། །དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ལས་སློབ་མ་ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་སོགས་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་། ཁྲོམ་ལོས་བླ་མའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གྱི་གྱོ་ལུགས་དང་། ནཱ་ལནྡྲེ་པའི་སློབ་མ་མཉྫུ་ཀཱི་རྟི། དེའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི། དེ་ལས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་པའི་རྭ་ལུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ནཱ་ལེནྡྲ་པ། ཁ་ཆེ་ཟླ་གཞོན་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་འབྲོ་ལུགས། ནཱ་ལེནྡྲ་པའི་སློབ་མ་རྩ་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་མི་ལུགས། དེའི་སློབ་མ་སེ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་ལས་གཉོས་དར་མ་འོད་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་གཉོས་ལུགས། ནཱ་ལནྡྲེ་པ། ཨ་བྷྲ་ཡཱ་ཀཱ་ར། ནིངྐ་ལི་ཀ །བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་རེ་བེནྡྲ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཆག་ལོ་ལུགས། ཨ་བྷཱ་ཡ། བིཌྷྱ་ཏཱ་དཔེ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལོ་ལུགས། རྭ་ཆོས་རབ་ནས། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །འབུམ་སེང་རོང་། །པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རོང་ལུགས། ཙཱ་མི་ནས་ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞང་ཚལ་པ་ལ་གནང་པའི་ཚལ་ལུགས། གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎ་ཆེན་བིབྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། དེས་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་ཀོ་བྲག་ལུགས། མཉྫུ་ཀཱི་རྟི་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡས་གཉན་ལོ་དང་། རྒྭ་ལོ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བླ་མ་འགོས་ཀྱིས་གསན་པ་སོགས་འགོས་ལུགས། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། སྙེ་མདོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། རྗེ་རང་བྱུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཀར་ལུགས། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནས། བོ་དོང་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ། སྟག་སྡེབ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དེ་དང་གོ་ལུང་པའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཁམས་པ་རྒྭ་ལོ་ནས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ས་ལུགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ནི་ཇོ་ཞལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ནས། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་བ། སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། ནམ་མཁའ་འོད། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ། འཇམ་གསར་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འོད། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཇོ་ནང་ལུགས་དང་། ཆོས་འོད་ནས། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོགས་བུ་ལུགས་ཏེ། ལུགས་འདི་གཉིས་ཀས་དང་པོར་རྭ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་འབྲོ་ལུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་གཙོ་བོར་རྭ་འབྲོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མོད། གཞན་དུ་སྦྱོར་དྲུག་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ལུགས་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ལྐོག་ཕྲེང་བའི་ལུགས་དང་། ཀུན་སྤངས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་ལུགས། །སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཤ་བ་རི། དཔེ་མེད་མཚོ། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ནཱ་རོ་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སོགས་དང་། བོད་འདིར་དར་བ་ལ། གྱི་ཇོ། འབྲོ། རྭ། དིང་རིང་ཆོས་གྲགས་ཏེ་སྔོན་བྱོན་བཞི། མན་ལུང་གུ་རུ། ཐར་ལོ། ཨོ་རྒྱན་པ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྟེ་བར་བྱོན་བཞི། ཤ་བ་རི་ཐོག་མཐར་བར་གསུམ། ཕྱིས་བྱོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པཏྣཱ་ག་རིའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་དེ་སོགས་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་གངས་ཅན་གྱི་འཛིན་མར་ཁྱབ་པར་ཤར། །བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེར་བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་གྲགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། སློབ་བརྒྱུད་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཕལ་ཆེར་གང་བས་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་དོ། །ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལུས་གནད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སོར་སྡུད་དེའི་བྱེད་ལས། འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། །ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྡོར་བཟླས་ཞེས་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་སྲོག་རྩོལ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་དབང་པོ་རབ་གཏུམ་མོ། འབྲིང་རང་ལུས། ཐ་མ་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་། །བ་རྣམས་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་པ། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གཞི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་འབྲེལ་བཀོད་ནས། ལམ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། འབྲས་དུས་སུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྩ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་བས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །འཁོར་ལོའི་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །མ་རིག་གཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིའི་རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་དང་པོར་བཀའ་བབས་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་། །ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པར་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཛ་ལནྡྷར་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོར་བྱོན། ལྷག་པར་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་དེར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་བྱོན་པས། ཡུལ་དེའི་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་རིགས་བཞིའི་མཁས་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་ཀ་བོ་ཀའི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་འདི་སྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་སྟོན་པའི་ས་མཁན་ཆེན་པོར་གྱུར། གཞན་དག་ལས་ལམ་བསྡུས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཤར་གངས་སུ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ། གཡའ་བཟང་པའི་སློབ་མ་སྣུབས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དབོན་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་གྲགས་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། གཞུང་ཐོག་མར་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ནས་བཟུང་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས། ཁྲིད་གཉེར་བ་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་དང་དཔལ་ལྡན་སྦུ་ཏྲ་པྲ། །མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། །རྣམ་དཔྱོད་མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་ཟུར་ཕུག་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་བ། སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་མཆེད། ཆག་ལོ་དབོན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཀྱང་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཕྱིར་དང་པོ་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་བཀའ་བབས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ལམ་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལམ་སྲོལ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མཐའ་མ་བྱུང་། ལམ་འབྲས། ནི་གུ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩོད་མེད་སྣང་། ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་མར་པ་དོ་པས་མཛད་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སོ། །གཏེར་བྱོན་དུ་གྲགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་ཡི་དམ་ལུང་བསྟན་དུ། ཁས་ལེན་ཡང་རྫུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྡེབས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཟུང་བའི་གཏམ་གྱི་ཨུཏྤལ་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འོས་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་སོ་སོའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་ནས་སྨྲ་བའི་བཅོས་མའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། །མདོར་ན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་མིན། །གླེང་གཞིའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་མཆན་ཆུང་རགས་པ་སོགས། མང་དུ་ཐོས་པའི་དཔྱིད་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།�
[edit]

gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi/ gangs ri'i khrod kyi spong ba bsam gtan pa rnams kyi snyan du bsrings pa bsgom pa 'chi med bdud rtsi zhes bya ba/__sku bzhi'i dbang phyug dpal rdo rje 'chang la phyag 'tshal lo/__/skyes bu gsum gyi lam gyis rgyud sbyangs ka dag lhun grub dbyer med dang /__/bde stong zung 'jug dbang bzhi'i lam bsgom phyag rgya chen por mnyam bzhag pas/__/gzung 'dzin 'khrul pa rang sar zhi ba mchog tu mi 'gyur ye shes kyis/__/rdo rje gsum gyi go 'phang spyin mkhas khyab bdag bla mas dge legs mdzod/__/rgyal ba'i gsung rab kun gyi snying po'i phul/__/rtogs pa'i dam chos nyams su len 'dod na/__/sum ldan bla ma sangs rgyas dngos su bsgom/__/grub thob gong ma'i snyan brgyud gdams pa la/__/dran 'dun drag pos rtse gcig nyams su longs/__/log pa'i gdams pa nyin mtshan khor yug tu/__/nyams su blangs kyang ngal ba don med pas/__/de phyir grub chen gdams pa 'di yin zhes/__/phyogs kyi sgom chen rnams la 'di bsrings so/__/rgyal bas lung bstan gangs can 'gro ba'i mgon/__/gcig tu bstan pa 'ba' zhig nyer dgongs pa'i/__/sngon gyi chos rgyal ye shes 'od kyang ngo /__/lha gcig btsan po de/__/gangs ri'i khrod 'dir ston pa gnyis pa yin/__/zhu chen lo tsA ba gor bai ro dang /__/rgyal ba'i gdung 'tshob 'brom ston u pa sI/__/mkhas grub chen po khyung po rnal 'byor pa/__/skad gnyis smra ba bla chen 'brog mi dang /__/rnal 'byor dbang phyug rje btsun mar pa'i zhabs/__/grub pa'i sar bzhugs dam pa rgya gar dang /__/gyi gyo lo tsA mkhas grub o rgyan pa/__/byang phyogs sgrub brgyud 'degs pa'i ka chen brgyad/__/dpal ldan rdo rje 'chang nas legs 'ongs pa'i/__/gangs ri'i khrod 'dir sgrub brgyud srol chen brgyad/__/de dag grub thob gong ma'i gshegs shul yin/__/thar 'dod rnams kyang lam de'i rjes su zhugs/__/sems sde tshogs drug yul du snang ba gang shar yang /__/gdod nas grub pa'i gnyug ma'i ye shes te/__/rang zhal blta zhing klong sde bsgom med ma yengs par/__/man ngag sde snang bzhi'i chos nyid mngon sum/__nyams snang gong 'phel/__rig pa tshad phebs/__chos nyid zad/__don la mnyam par 'jog pa nyid/__/rdzogs chen zhes pa'i don ni/__ma hA san+d+hi'i sgra las drangs na yang dag pa'i bsam gtan chen po zhes par 'gyur te/__theg brgyad blo yi grub mtha' las 'das pa'i gnas lugs gcig pu'i klong du 'khor 'das kyi chos thams cad rang shar ba'i ye shes bla na med pa'i don no/__/dbye na/__chos thams cad sems nyid gcig pu'i rol par rgyu rkyen rtsol sgrub las 'das par rtogs pas spang bya'i mtha' las grol ba phyi sems sde/__de la'ang nang gses su 'bras bu sems kyi byung sar 'dod pa sogs bdun no/__/chos can thams cad chos nyid kun tu bzang mo'i klong las 'gro 'ong med pa'i phyir sku gsum rang chas kyi dbyings las mi 'gyur bar rtogs pas gnyen po'i mtha' las grol ba nang bya bral klong gi sde/__de la'ang dkar nag khra gsum rab 'byams kyi klong sde bzhi'o/__/gzhi lam 'bras gsum gyi chos thams cad ka dag dang lhun grub dbyer med pa'i don rang gi mtshan nyid yin lugs ltar rtogs pas spang gnyen gnyis ka'i mtha' yas grol ba gsang ba zab pa man ngag gi sde/__de la'ang /__kha gtam/__kha 'thor/__rgyud rang gzhung du bstan pa dang gsum mo/__/de skad du'ang bkod pa chen po las/__yid can rnams la sems kyi sde/__/nam mkha' can la klong gi sde/__/rim rtsol bral la man ngag go/__/zhes so/__/chos kyi nyams len gtso bo yin/__/rten gzhi'i gtso bo rgyud ma hA lung a nu man ngag a ti yo ga gsum/__/shrI seng ha dpal gyi seng ge'i khyad par gdams pa mchog__/dang por bka' babs sngags 'chang bai ro yis/__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel/__/ba yin te/__de yang sems phyogs rnams mnga' bdag khri srong lde'u btsan/__rgyal mo g.yu sgra snying po/__gsang ston ye shes bla ma/__spang sangs rgyas mgon po/__li za shes rab sgron ma la gsungs pa ste rim pa lngar grags shing /__bai ro dang g.yu sgra gnyis ka las/__gnyags dz+nyA na ku mA ras gsan pa sogs las dang /__klong sde ni/__bai ros spang mi pham mgon po la gsungs nas dar ba sogs mtha' yas/__man ngag gi sde snying thig gi skor ni/__shrI seng ha nas/__mkhas pa ye shes mdo/__paN chen bi ma la mi tra/__des mnga' bdag dang nyang ban sogs la gsungs pa dang /__slob dpon chen po pad+mas shrI seng ha la gsan nas/__mkha' 'gro mtsho rgyal la gdams pa sogs phyis kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi bka' drin las rgya cher dar ro/__/rgyus nyung rma dang 'khon zur gnubs myos dang /__/srid rong dpyal dang skyo ston g.yung la sogs/__/snga 'gyur rnying ma'i bka' brgyud bgrang yas byon/__/dpal ldan zur po che shAkya 'byung gnas kyis/__myang ye 'byung /__lce shAka mchog__/rog shAka 'byung sogs bla ma mang du bsten/__mdo sgyu sems gsum la mkhas pa'i phul du phyin/__rtsa rgyud dang bshad rgyud 'grel pa dang sgrub thabs lung man ngag so sor phye ste bshad pa la/__slob ma rtse mo bzhi/__rtse lkog brgyad/__sgom chen brgya rtsa brgyad sogs byung ba'i gtso bo ni zur chung shes rab grags pa dang /__de'i rigs kyi sras sgro phug pa shAkya seng ge ste zur mes dbon gsum du grags/__'di rnams kyi ring la gsang sngags snga 'gyur gyi phrin las nam mkha' dang mnyam par song bas bod khams auNI yA na'i yul dang mtshungs par glengs so/__/pa rdzogs chen bstan pa'i rgyan/__/dal 'byor rnyed dka' mi rtag 'chi ba dang /__/las 'bras bslu med 'khor ba'i nyes dmigs dang /__/byang chub sems gnyis nan gyis sgom byed pa/__/bka' gdams zhes rgyal ba'i bka' thams cad gang zag gcig 'tshang rgya ba'i gdams ngag tu shar ba'i chos kyi nyams len gtso bo ni yin/__/gzhung gdams man ngag gsum du grags pa'i/__gzhung gdams gnyis la lta spyod gtso bor ston pa'i gzhung so sor yod la/__gnyis ka zung 'brel du ston pa ni byang chub lam gyi sgron ma dang /__man ngag ni jo bo yab sras kyi gsang chos glegs bam rin po che'o/__/de las lam sgron gyi brjod bya ni/__gzhung las/__chung dang 'bring dang mchog gyur pa'i/__/skyes bu gsum du shes par bya/__/zhes pa ltar skyes bu gsum gyi lam rim ste/__de yang skyes bu'i skad dod pu ru Sha zhes pa nus ldan la 'jug pas/__tshe phyi ma phan chad kyi don sgrub nus pa zhig la skabs 'dir bstan gyi skyes bu zhes bya/__de la'ang tshe 'di'i zhen pa log nas phyi ma rang nyid kho na 'khor bde'i ched du las 'bras kyi blang dor sgrub nus pa ni skyes bu chung ngu ste/__'di yi lam gyi dngos gzhir mi rtag pa/__ngan song gi nyes dmigs/__skyabs 'gro/__las 'bras bcas dmigs skor bzhi'o/__/'khor ba mtha' dag las zhen pa log nas de las thar pa'i ched du lam bslab pa gsum la tshul bzhin du bsgrub nus pa ni skyes bu 'bring ste/__'di la theg pa'i sgo nas nyan rang gnyis/__bsgom bya'i sgo nas bden bzhi dang rten 'brel gnyis/__gang zag gi bdag med rags phra gnyis sogs so/__/srid zhi'i mthar gnyis kar skyon du mthong nas 'gro kun sangs rgyas kyi sa la 'god pa'i khur 'khyer nus pa ni skyes bu chen po ste/__'di la'ang lta ba'i sgo nas dbu sems dang /__theg pa'i sgo nas mdo sngags gnyis su dbye la/__lam gyi khyad par sems bskyed pa sngon du 'gro bas rgyal sras kyi spyod pa spyi dang bye brag la bslab tshul 'bras bu dang bcas pa'o/__/bshes gnyen bsten tshul dang /__dal 'byor gyi chos skor ni gsum ka'i lam gyi gzhi rten du bzhed do/__/gsang chos glegs bam rin po che'i brjod bya ni/__gzhung las/__skyabs gnas bla ma dran par mdzod/__lus ni lha yi rang bzhin te/__/ngag ni bzlas brjod rgyun par mdzod/__/'gro ba ma lus pha mar soms/__/sems kyi gnas lugs stong par dpyod/__/lnga po 'di yi skye bar nas/__/dge rtsa thams cad dag par mdzod/__ces rjes dran lnga'o/__/rten gzhi'i gtso bo mngon rtogs rgyan sogs rgya chen spyod pa'i gzhung /__/lha gcig jo bo'i khyad par gdams pa mchog__/dang por bka' babs rgyal sras 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas kyis/__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel/__ba yin te/__de yang jo bo rje dpal ldan a ti sha'i dus su bstan pa'i dbu brnyes/__ston pa rin po che'i srol 'byed/__sku mched gsum gyis dar zhing rgyas/__glang shar bya yul ba sogs kyi dus shin tu dar ba las/__pu to ba nas brgyud pa la gzhung pa/__spyan snga ba nas brgyud pa la gdams ngag pa/__phu chung ba nas brgyud pa la man ngag pa/__gung thang nag tsho lo tsA bas tshul khrims rgyal ba'i slob ma rong pa phyag sor ba nas brgyud pa la nag tsho'i bka' brgyud du grags pa'i tshul la/__bka' gdams gzhung drug skyes 1tshoms dad pa'i/__bslab 3spyod spyod pa'i/__sa 5rgyan 6ting nge 'dzin gyi gzhung /__nyan bshad gzhung pa dang /__/nyams len bden bzhi'i sdug bsngal kun 'byung 'gog pa lam khrid bsdus gdams ngag pa/__/gung thang nag tsho'i bka' brgyud gdams pa 'og__/bshad sgrub chu bo gnyis ldan gzhung pa mchog__/sdong po lta bu thabs lam bde drod rab 'bar/__sgyu lus chags sdang rang grol/__rmi lam nyid 'khrul rang dag__/'od gsal gti mug rang sangs/__'pho ba ma bsgom sangs rgyas/__bar do rgyal ba longs sku ste chos drug yal ga phyag rgya chen po ga'u ma/__/lo ma snang ba la brten nas bla ma/__yi dam/__sgyu ma lam du khyer ba ste 'phyugs med/__lam khyer rnam gsum me tog mkha' spyod dkar dmar gnyis/__/'bras bu lus sems 'chi med sgom rim de/__/gser chos lnga'am/__khrid chen lngar grags pa'i ni gu'i chos skor rnams ni/__/bka' brgyud shangs pa'i nyams len gtso bo yin la/_gzhan yang su kha'i chos skor rdo rje gdan pa'i chos skor/__mai tri pa'i chos skor/__rA hu la'i chos skor/__der ma 'dus pa'i man ngag 'thor bu dang bcas shangs chos kyi skor bsam gyis mi khyab pa zhig yod do/__/de yang bde bas thabs byas pa'i stong nyid phyag rgya chen po'i ye shes mngon du gyur pa ni bsgrub bya'i snying po ste/__rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/__lam gyi mchog gyur 'di nyid nyams len rnams/__/gzhan gyi dus min 'di'am bar ma dor/__/bde stong dbyer med sku gsum rang shar nas/__/rnam par dag pa'i mkha' spyod nyid du 'gro/__/zhes so/__/rten gzhi'i gtso bo 'khor lo sdom pa'i rgyud/__/dang gzhan yang /__dgyes rdor/__gsang 'dus/__ma hA ma ya/__rdo rje 'jigs byed rnams kyang ngo /__/nA ro pa'i lcam ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i khyad par gdams pa mchog__/dang por bka' babs sku gsang ba 'dus pa/__gsung ma hA mA ya/__thugs dgyes mdzad rdo rje/__yon tan 'khor lo sdom pa/__phrin las rdo rje 'jigs mdzad de ye shes dkyil 'khor lnga'i ngo bo dang gnyis su med par bzhugs pa'i mkhas grub khyung po rnal 'byor brtson 'grus mgon yis/__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel/__/rdo rje 'chang /__ni gu ma/__khyung po/__smo gcog pa/__skyer sgang pa/__sangs rgyas gnyan ston/__sangs rgyas ston pa ste/__brgyud rim bdun du chig brgyud bka' rgyas btab/__/sangs rgyas ston pas skal ldan yongs la spel/__/dbus shangs 'jag pa tshul khrims mgon dang nyang bsam sding pa mkhas btsun gzhon nu grub sogs bka' brgyud rnam mang gyes/__/nyams len rgyun gyi 'dzug legs khyad par 'phags/__/gsung ngag rin po che la tshad ma bzhi dang snyan brgyud bzhi'i sgo nas slob ma dkri ba'i tshul rnam pa bzhi las/__gzhung shing rgyas pa gzhung ji ltar ba bzhin dkri pa'i dbang du byas na/__rje sa skya pa chen pos/__snang ba gsum gyis lam gyi gzhi bcas te/__/nyams blangs ma lus rgyud gsum dag gis shes/__/zhes gsungs pa ltar/__lam gyi gzhi bca' phar phyin dang thun mong ba snang ba gsum gyis rgyud sbyangs pa sngon du 'gro bas/__sngags lam thun mong ma yin pa'i thog mar rgyu dus kyi dbang bskur nas/__/gzhi dam tshig la gnas par bya ba dang /__lam dngos la rgyud gsum las/__kun gzhi rgyu rgyud la 'khor 'das dbyer med kyi lta ba gsal stong zung 'jug tu ngo sprad cing bsgom pa/__lus thabs rgyud la dbang bzhi dang rjes su 'brel ba'i lam bzhi las/__bum dbang gi lam phyi nang bskyed rim dang /__/lam dus kyi dbang bskur nas de'i don zab mo nyin zhag re la thun bzhir bsgom pa dang /__/gsang dbang gi lam rlung dang gtum mo/__sher dbang gi lam pho nya'i lam/__dbang bzhi pa'i lam rdo rje'i rba rlabs te rdzogs rim gyi lam gsum bsgoms pas dpe dang don gyi ye shes 'dren par byed pa dang /__/'bras bu sku lnga mngon du 'gyur ba'i tshul sogs mdor na lam gyi dus nas 'bras bu thob rung du gnas pas gzhi lam 'bras gsum dbyer med pa'i don ston pa/__lam 'bras chos kyi nyams len gtso bo yin/__/rten gzhi'i gtso bo dgyes pa rdo rje'i rtsa bshad kyi rgyud gsum la brten nas sa drug gi bdag nyid grub chen biR+Wa pas shar phyogs nag po pa'i don du lam 'bras rdo rje'i tshig rkang mdzad/__'di la 'brog mi/__gyi gyo/__'brom gsum gyis rgya dpe dang bstun nas bsgyur/__cha gan dang jo nang kun spangs pas rgya dpe la ma gtugs par go rim dkrugs pa'i 'gyur bcos mdzad pa dang /__gzungs kyi dpal ba'i yig char paN+Dita rA hu la'i 'gyur yang yod par gsungs pas/__de ltar na 'gyur mgo drug go/__/sprin 'dzin ga yad+hA ra'i khyad par gdams pa mchog__/dang po bka' babs bla chen 'brog mi yis/__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel/__/gyi gyo 'brom dang zhang ston zhwa ma lugs/__/ko brag mar lam cha gan jo nang lugs/__/dbang rgyal sa lugs lce sgom mtha' rtsa 2lugs/__/ste gtso che ba'i lugs srol bcu gnyis dang /__de las 'phros pa'i rnam grangs mi gcig pa bco brgyad du grags te/__de yang 'brog mi dang gyi 1gyo las brgyud pa gnyis kyi/__snga ma la 'brog mi'i sras in+d+ra dang rdo rje las brgyud pa'i lam 'bras/__thugs kyi sras 'brom ston de be 3las brgyud pa'i lam 'bras/__se ma khar chung ba nas 'phel ba la rab 'bring tha gsum las/__'bring du thob pa zhwa ma nas 'phel ba la/__pho rgyud mo rgyud bsres rgyud dang gsum/__pho rgyud la'ang /__rje kham bu ba nas 'phel ba'i slob brgyud 4dang /__sras zhwa ma tsan+d+ri nas 'phel ba'i sras brgyud 5de gnyis/__mo rgyud la yang /__zhwa ma'i slob ma nyang 6bsgom/__ston g.yung 7pa/__dpon mo shes 8rab/__tshul khrims las 'phel pa'i lugs te gsum/__bsres rgyud las/__zhwa ma pho mo bsres pa dum bu ko brag 9pa'i lugs/__zhwa ma pho mo gnyis sa lugs dang gsum bsres pas cha gan 10gyi lugs/__'brog mi lugs dang gyi gyo lugs bsres pa jo nang kun spangs 11pa'i lugs/__lam 'bras sbyor drug rdzogs chen gsum bsres pa la stod dbang rgyal 12gyi lugs/__rab tu thob pa zhang gi brgyud par/__sa lugs la snga bu phag gru 13lugs/__lce sgom lugs 14gnyis/__phyi bu la nye brgyud 15dang /__ring rgyud 16gnyis/__'brog mi'i jo sras gnyis dang zhang ston mched gnyis sde bzhi'i gsung gces pa bsdus pa mang lam zhig po'i 17lugs/__se ston las tha mar thob pa byang chub ye shes kyis zhing 18phug par gdams pa'i lugs te bco brgyad po thams cad 'brog mi dang /__gyi gyo'i brgyud 'dzin kho na las byung ba yin la/__de rnams kyi nang nas phyis su sa lugs dang /__zhwa lugs gnyis dar rgyas che ba las kyang chos lugs rgya mtsho'i mthar son sa skya pa/__/gang de sgrub brgyud bstan pa'i gtsug gi rgyan/__/phyag rgya chen po zhes pa'i ngo bo ni/__'khor 'das thams cad la khyab pa zab gsal gnyis su med pa'i ye shes khyad par bdun ldan no/__/nges tshig ni/__ma hA mu dra'i sgra las drangs na/__'khor 'das lam gsum gyi chos thams cad 'di las mi 'da' bas phyag rgya dang /__de las gong du chos gzhan med pas na chen po zhes bya ste gzhi mthun pa'i bsdu ba'o/__/dbye na/__gzhi lam 'bras gsum las/__dang po ni/__gnas lugs kyi don de nyid rtogs ma rtogs las grol 'khrul gnyis su byung bas na/__'khor 'das kyi chos kun de las mi 'da' bas phyag rgya/__de nyid las gzhan pa'i chos kyi sku zhes btsal du med pas chen po/__gnyis pa ni/__bla ma'i man ngag gis ngo sprad nas nyams su blangs pa'i tshe na'ang /__shes dang shes bya thams cad de'i gdangs las mi 'da' bas phyag rgya/__de las gzhan pa'i sangs rgyas kyi ye shes btsal du med pas chen po/__gsum pa ni/__lam gyis glo bur ba'i dri ma sbyangs pas gzhi'i bzhugs tshul mngon du gyur pa'i skabs/__sku dang ye shes kyi rnam rol thams cad de las mi 'da' bas phyag rgya/__mthar thug pa'i go 'phang yin pas chen po'o/__/mdor na snang sems dbyer med lhan cig skyes pa yid la mi byed pa phyag rgya chen po'i 'bras bu la sbyor ba'i mdo sngags kyi gseng lam khyad par can te/__rje btsun sgam po bas/__sems nyid lhan cig skyes pa chos kyi sku/__/snang ba lhan cig skyes pa chos sku'i 'od/__/de phyir snang sems dbyer med lhan cig skyes/__/zhes dang /__sems dang rnam rtog chos sku gsum/__/dang po lhan cig skyes pa ste/__/gdams pas gcig tu sbyor ba'i phyir/__/lhan cig skyes sbyor mi zer ram/__/zhes so/__/de lta bu'i don nyams su blangs pa'i dus su dwangs ma'i shes pa ste tha mal gyi shes pa ma bcos pa nyid/__/te lo pas/__kye ho 'di ni rang rig ye shes te/__/ngag tshig las 'das yid kyi spyod yul min/__/te lo nga yis ci yang bsten du med/__/rang gis rang la mtshon te shes par byos/__/zhes gsungs pa ltar gzhi lta ba'i gnas lugs/__rang ngo shes nas mi 1mno mi bsam 2mi dpyad 3cing /__/mi 4bsgom mi sems 5rang babs 6bzhag__/ces pa'i tshul gyis ma yengs dran 'dun dang /__/bcas lam bsgoms pas nyams su blang ba ni lam gyi dngos gzhi dang /__de'i yan lag rdo rje'i lus la gnad du bsnun pa'i thabs lam zab mo bsgoms pas lta spyod zung du sbrel ba ste/__/de yang rgyud dang 'brel ba'i thabs lam la bka' yang dag pa'i tshad mar/__gtum mo las kyi phyag rgya dang /__/sgyu ma rmi lam 'od gsal dang /__/bar do 'pho ba grong 'jug go__/zhes gtum mo lam gyi rtsa ba/__las rgya lam gyi bogs 'don/__sgyu lus lam gyi srog shing /__rmi lam lam gyi drod tshad/__'od gsal lam gyi snying po/__bar do lam gyi blo ched/__'pho ba lam gyi sun ma/__grong 'jug lam gyi chad mthud de chos brgyad dang /__byin rlabs dang 'brel pa snyan brgyud la/__las rgya dang /__grong 'jug ma gtogs chos drug dang /__gzhan yang 'pho ba bar do'i khongs su bsdus pa'i chos lnga dang /__'khor lo bzhi sogs kyi dbang du byas pa'i gtum mo/__/sgyu lus/__'od gsal/__rmi lam ste bzhi dang /__rtsa ba dang yan lag gi chos gnyis su bsdu ba sogs bka' brgyud dwags po'i nyams len gtso bo yin/__/rten gzhi'i gtso bo byin rlabs can ma rgyud bde mchog ste/__/bka' babs chu bo bzhi 'dus grub chen tai lo shes rab bzang po'i slob ma/__byang sgo srung ba'i paN+Di ta nA ro tA pa'i ste mi mchog zhabs sam/__rtsod med zhabs zhes grags pa khyad par gdams pa mchog__/dang por bka' babs dgyes mdzad rdo rje mi yi dngos snang rje btsun mar pa lo tsA ba chos kyi blo gros yis/__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel ba las/__/slob ma'i gtso bo mtshur rngog mes gsum gyi bshad pa dang /__mi las sgrub pa'i srol bzung /__de'i slob ma nyi zla lta bu dwags po rin po che dang /__ras chung pa gnyis/__snga ma'i slob ma phag gru'i thugs sras rgyal tsha rin po che dang /__kun ldan ras chung mched gnyis las 'phel ba'i khro phu pa dang gling ras slob ma gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje las dpal ldan 'brug pa dang /__/dwags po'i slob mas sgom tshul gyi thugs sras zhang 'gro ba'i mgon po las tshal pa bka' brgyud dwags po'i slob ma spyan ras gzigs kyi sprul sku karma pa/__/dus gsum mkhyen pa las ka~M tshang bka' brgyud/__phag gru'i slob ma 'bri gung pa rin chen dpal las 'bri gung bka' brgyud/__stag lung thang pa bkra shis dpal las stag lung bka' brgyud de 'bri stag rnam gnyis skal ldan zur ba ye shes seng ge'i slob ma rgyal ba g.ya' bzang ba las g.ya' bzang bka' brgyud/__bka' brgyud de rnams phal cher gyi 'byung gnas/__'gro mgon phag mo gru pa rdo rje rgyal po'i gdan sa pa spyan snga rin po che las phag gru bka' brgyud de/__/mdor na phyag rgya chen po la bshad pa dang /__nyams len gyi srol gnyis las/__dang po ni/__jo bo/__mar pa/__dngul chu bai ro/__kong ni ru pa/__rgya gar phyag na/__bal po a su/__ras chung ba/__mnga' ris nag po ste brgyad tsam byung ba las/__sngon dar rgyas che na'ang /__/deng sang cher mi snang la/__phyi ma nyams len sgrub brgyud kyi srol rmad du byung ba ni sa gsum mnyam med dwags po'i bka' brgyud de/__de'i bshad sgrub nyams len gyis/__/gangs can ri sul phal cher mdzes par byas pa las kyang /__/dpal ldan 'brug pa bka' brgyud ni/__rje rgod tshang pa las stod 'brug gnam gyi skar ma lta bu dang /__rgyal ba lo ras pa las smad 'brug sa'i dregs pa lta bu byung bas mtshon/__mi phyed 'brug pa/__'brug phyed sprang po/__sprang phyed grub thob ces kun la rlung ltar du grags pas brgyud 'dzin chu bo'i gter lta bu ste/__/de rnams kyi nyams bzhes ni/__lta ba gtso bor bton pa gdams ngag phyag rgya chen po/__sgom pa gtso bor bton pa gdams ngag nA ro chos drug__/spyod pa gtso bor bton pa gdams ngag 'byung ba ro snyoms/__'bras bu gtso bor bton pa gdams ngag rten 'brel/__kun la gces pa'i gdams ngag lam zab bla sgrub lnga ni gzhung chos lta bu dang /__gzhan gdams ngag bsam gyis mi khyab pa ni zur 'debs lta bur mdzad do/__/spyir bka' brgyud ces pa'i sgra don ni/__rje dwags po rin po che bsod nams rin chen gyis dang por bka' gdams pa'i chos kyi bdud rtsi gsol nas/__phyis phyag rgya chen po'i brgyud pa rin po che la zhugs nas rtogs pa brnyes pas bka' phyag chu bo gnyis 'dres kyi gzhung bzung ba'i phyir de skad ces brjod do/__/gzung ba'i chos kun rang rang ngo bos stong /__/'dzin pa'i sems kyang spros bral stong pa nyid/__/spros med ngang nas gsal stong mi g.yo ba/__/zhi byed chos kyi nyams len gtso bo yin te/__/de yang spyir lam 'di la dbang po'i rim pas 'khrid tshul bsam gyis mi khyab kyang re zhig bdun rdzogs bdun gyi man ngag ltar na/__zab mo brda yi dbang bzhis smin par bya ba sngon du song nas/__dbang bo rab gzung 'dzin las 'das pa'i gnyug ma'i sems ma bcos pa'i gnas lugs mngon sum du mthong bas gcig car du 'tshang rgya bar byed pa dkar 1khrid rig pa gcer mthong gi gnad/__'bring sgo gsum cha mnyam gyi thig le sbyang ba bla ma sku 4bzhi'i lam rdzogs pas thod rgal du sku bzhir grub pa smar 2khrid mos gus chig chod kyi gnad/__tha ma rim 'jug gi lam lnga thob las nag khrid gdams ngag phra chod pa'i gnad dang gsum las/__phyi ma la'ang /__phyi mtshan nyid kyi gdams pa skabs brgyad rtsa ba gcig tu bsdus nas lam lnga gdan gcig tu nyams su blangs pa la brten nas tshogs lam blo sbyong gis lam 3bgrod/__pha rgyud g.yo ba'i rlung spar 'dzin gyi lam rim lnga gdan gcig tu rdzogs pa la brten nas sbyor lam dka' thub kyi srang du bcug__/ma rgyud bde ba nyams kyi gdams ngag phyag rgya bzhi gdan 5rdzogs su bsgom pa la brten nas mthong lam gyis rjes bcad/__snying po don gyi gdams pa rnal 'byor bzhi 6lam ting nge 'dzin bzhi gdan rdzogs su bsgom pa la brten nas sgom lam ro snyoms kyi bogs dbyung /__rig pa rang grol gyi gdams pa sbyor ba yan 7lag drug gdan rdzogs su bsgom pa la brten nas mthar phyin bya bral gyi lam thob par bya ba'o/__/zhi byed ces pa'i sgra don ni/__bod du byon pa'i 'khrid tshul phal mo ches slob ma mi dge ba las bzlog tu bcug nas gzod de'i sems rgyud kyi nyon mongs sbyong bar byed pa gtso che la/__'dir ni sngon las kyi dbang gis lus dman pa dang /__nad bu can du gyur pa sogs sdug bsngal rnams 'phral 'phral du zhi bar byas nas rnal 'byor la sbyor bzod par byed pas na dam chos sdug bsngal zhi byed ces bya ste/__yum las/__sdug bsngal thams cad rab tu zhi bar byed pa'i sngags/__zhes dang /__'jam dpal sgyu drwa las/__sdug bsngal gsum gyis sdug bsngal zhi/__/srid gsum mtha' yas grol gsum thob/__/sgrib pa kun las rnam par grol/__/mkha' ltar mnyam pa nyid la gnas/__/zhes sogs gsungs pa la brten nas btags par mdzad cing /__ngo bo pha rol tu phyin pa sngags dang rjes su mthun pa zhes mdo rgyud thams cad kyi zab gnad gcig tu dril ba'i gdams pa khyad par can no/__/rten gzhi'i gtso bo spyi mdo sher phyin rgyas 'bring bsdus gsum sogs dang /__sgos mdo chu klung rol ba'i mdo/__/rgya gar bai tA'i yul gyi tsa ra seng ngar 'khrungs pa'i mkhas pa chen po ka ma la shI la'am 'gro ba'i mgon po dam pa sangs rgyas zhes bya ba grub thob pho mo lnga bcu rtsa bzhi las gdams pa zab mo mtha' dag gsan nas rtse gcig tu bsgrub pa la gzhol bas/__thugs dam bder gshegs bcu gnyis dang /__ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug sogs kyi zhal gzigs/__thun mong gi dngos grub grub pa chen po brgyad dang /__mchog gi dngos grub mthong lam chen po'i ye shes brnyes pa de nyid kyi khyad par gdams pa mchog__/bod yul 'dir brda dang gsung gis gzhan la gdul bya so so'i dbang po dang 'tshams par snga phyi bar gsum du bstan pa las/__/gangs ri'i khrod 'dir brgyud pa rim pa gsum/__/brgyud pa dang po dam pas kha che dz+nyA na gu h+ya la zhi byed sgron ma'i skor gsum sogs gnang zhing /__de dang dam pa gnyis kas rje btsun ong po lo tsA ba la gnang ba dang /_dz+nyA na gu h+yas pu hrang lo chung la bshad pa sogs dang /__/brgyud pa bar pa rma chos kyi shes rab la phyag chen skor so chung dge 'dun 'bar la rig pa cer mthong gi man ngag__/kam tshul khrims rgyal mtshan la rtog pa lam khyer gdams ngag gnang ba sogs rma so kam gsum phran dang bcas pa dang /__/brgyud pa bla ma dam pa phyar chen la sher phyin bsgom yod bsgom med gnyis su ngo sprad nas cho lu dang /__mdo sbyor dang /__don sde pa gsum gyis spros pa bcad/__dam pa phyar chung la sngags dang phar phyin gnyis med kyi gdams pas ngo sprad de/__bsnyen sgrub bzhi'i srang du bcug__/badz+ra kro d+ha byin rlabs kyi lam pa yin gsungs nas rtag tu gsol ba 'debs su bcug__/byang chub sems dpa' kun dga' ni gang zag rim gyis pa yin gsungs nas/__blo sbyong gnang nas dka' thub kyi srang rkyang khug lam lngas bsdus pa la bcug pa ste/__sgo ba'i rnal 'byor pa bzhi yis mtshon bu chen bdun gyi lugs dang /__ma jo nyi shu rtsa bzhi sogs grub pa'i skyes bu bgrang las 'das pa byon pas so so'i lugs/__/srol phra mo bsam gyis mi khyab kyang /__skye ba lngar dam pas rjes su bzung zhing /__nga dang dgongs pa mnyam pa kun dga' yin ces bsngags pa chig brgyud kyi mnga' bdag dam pa kun dga' zhes thugs sras mchog tu gyur pas gang gis pa tshab bsgom pa dang /__des rgyal ba te ne/__des rog shes rab seng ge sku mched la gnang ba sogs shin tu dar rgyas che bar byung ba ni lugs srol khyad par du 'phags pa zhig yin la/__/spyir brgyud pa bar pa bka' tha ma dang /__brgyud pa tha ma sngags dang gtso bor mthun no/__/sor sdud bsam gtan stong gzugs 'char ba dang /__/srog rtsol 'dzin pas srog gnas 'gog par byed/__/rjes dran ting 'dzin bde chen bskyed pa de/__/sbyor drug chos kyi nyams len gtso bo yin te/__/de yang dus 'khor rtsa rgyud las/__so sor sdud dang bsam gtan dang /__/srog rtsol de bzhin 'dzin pa dang /__/rjes su dran dang ting nge 'dzin/__/sbyor ba yan lag drug tu 'dod/__/ces gsungs pa ltar/__bsgrub bya ni de bzhin gshegs pa'i gsang ba gsum dang /__sgrub byed sbyor ba yan lag drug yin la/__ji ltar bsgrub tshul ni/__sor bsam gnyis kyis dbu ma sbyangs shing rdo rje'i sku rnam pa thams cad pa sgrub/__srog rtsol gyis der ro rkyang gi rlung 'dzud cing /__'dzin pas de brtan par byas pas rdo rje'i gsung rnam pa thams cad pa sgrub/__rjes dran gyis phyag rgya la brten nas byang sems bzhu ba de zag bral gyi ngang du bzung ba'i 'gyur med kyi bde ba dang /__ting 'dzin gyis de nyid kha sbyor te gzugs kyi sku dang dbyer med du byas pas bde stong zung 'jug rdo rje'i thugs rnam pa thams cad bsgrub pa'o/__/gzhan yang sor bsam gnyis sku rdo rje'i rnal 'byor bsnyen pa'i yan lag__/srog 'dzin gnyis gsung rdo rje'i rnal 'byor nyer sgrub kyi yan lag__/rjes dran thugs rdo rje'i rnal 'byor sgrub pa'i yan lag__/ting nge 'dzin ye shes rdo rje'i rnal 'byor sgrub chen gyi yan lag gam/__sor bsam gnyis gzugs sgrub kyi yan lag__/srog 'dzin gnyis srog sgrub kyi yan lag__/rjes dran bde ba sgrub pa'i yan lag__/ting nge 'dzin bde ba sgrub pa'i yan lag ces kyang bya'o/__/de yang dus zhabs snyan brgyud las/__kun la drug drug ces bya ste/__/zhes gsungs pa ltar/__yan lag drug po re re la'ang /__ngo 1bo nges 2tshig dbye ba 3dang /__/rigs 4bdag bskyed 5thabs 'bras 6bu'o/__/zhes don tshan drug drug gi sgo nas gtan la 'bebs tshul sogs rgyas par bsnyen sgrub yan lag bzhi yi rnam gzhag tu bshad pa ltar dang bla ma gong ma rnams kyis/__sngon 'gro ltos med drug ldan/__dngos gzhi rnal 'byor drug ldan/__rjes srung sdom drug ldan ces pa'i chings kyang mdzad do/__/rten gzhi'i gtso bo dpal dus kyi 'khor lo rtsa ba'i rgyud stong phrag bcu gnyis pa dang /__de las 'jam dpal gyi sprul pa rigs ldan grags pa mnye bar bsdus pa'i rgyud/__/le'u lnga pa'i bdag nyid 'grel chen dang bcas pa ste/__thog mar sprul pa'i rigs ldan rnams kyi sham+b+ha lar dar rgyas su mdzad/__de nas 'phags yul du tsi lu paN+Di tas spel zhing /__de'i slob ma piN+Di A tsaR+Ya ste slob dpon bsod snyoms par grags pa dang /__de'i slob ma dus zhabs paN chen te/__dus 'khor zhabs pa chen po'am/__tsi lu pa chung bar yang grags pa des/__sprul pa'i rigs ldan las kyang dngos su dbang bshad man ngag mtha' dag gsan nas khyad par gyi gdams pa mchog__/'di rtsal du bton nas 'chad par mdzad pa las/__slob ma'i mchog a wad+d+hu ti pa/__ngag gi dbang phyug__/shrI b+ha dra bo d+hi/__na len+d+ra pa ste 'di gsum ka la dus zhabs pa chung bar so sor grags pa sogs mkhas shing dngos grub brnyes pa bsam gyis mi khyab pa zhig byon/__bod yul 'dir dang por bka' babs kyi gyo lo tsA zla ba'i 'od zer yis/__/dus zhabs pa chung ba shrI b+ha dra bo d+hi spyan drangs nas rgyud 'grel rdzogs par bsgyur cing /__rang gis thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel ba las slob ma khrom lo tsA ba pad+ma 'od zer sogs bu chen bzhir grags pa byung /__khrom los bla ma'i gsung zin bris su mdzad pa las brgyud pa'i gyi gyo lugs dang /__nA lan+d+re pa'i slob ma many+dzu kI rti/__de'i slob ma bal po sa man+ta shrI/__de las rwa lo tsA ba chos rab kyis gsan pa'i rwa lugs dang /__de bzhin du/__nA len+d+ra pa/__kha che zla gzhon 'bro shes rab grags/__sgom pa dkon mchog srung sogs las brgyud pa'i 'bro lugs/__nA len+d+ra pa'i slob ma rtsa mi bsod snyoms pa sangs rgyas grags nas brgyud pa'i rtsa mi lugs/__de'i slob ma se lo tsA ba gzhon nu tshul khrims dang /__de las gnyos dar ma 'od kyis gsan pa sogs gnyos lugs/__nA lan+d+re pa/__a b+h+ra yA kA ra/__ning+ka li ka__/bal po'i paN+Di ta re ben+d+ra/__chag lo chos rje dpal sogs las brgyud pa chag lo lugs/__a b+hA ya/__biD+h+ya tA dpe/__kha che paN chen shA kya shrI/__dpyal chos kyi bzang po sogs las brgyud pa'i paN chen lugs sam dpyal lo lugs/__rwa chos rab nas/__ye shes seng ge__/'bum seng rong /__/pa rgwa lo rnam rgyal rdo rje sogs las brgyud pa'i rong lugs/__tsA mi nas khams pa rgwa lo gzhon nu dpal la brgyud pa dang /__de nyid kyi zhang tshal pa la gnang pa'i tshal lugs/__grub chen shA ba ri dbang phyug gis paN chen bib+hU ti tsan+d+ra la dngos su bstsal zhing /__des ko brag pa bsod nams rgyal mtshan la gnang ba ko brag lugs/__many+dzu kI rti dang /__a b+hA yas gnyan lo dang /__rgwa lo gnyis la gsungs shing /__de gnyis ka las bla ma 'gos kyis gsan pa sogs 'gos lugs/__chag chos rje dpal/__go lung pa mdo sde dpal/__mkhas grub o rgyan pa/__snye mdo kun dga' don grub/__rje rang byung pa sogs las brgyud pa kar lugs/__grub thob se mo che ba nas/__bo dong pa rin chen rtse mo/__stag sdeb seng ge rgyal mtshan/__de dang go lung pa'i slob ma shong ston lo tsA ba rdo rje rgyal mtshan dang /__dpang blo gros brtan pa sogs las brgyud pa dang /__/khams pa rgwa lo nas sa chen la gnang ba'i sa lugs rnams dang /__khyad par dus kyi 'khor lo gangs can khrod 'dir shin tu dar bar mdzad pa ni jo zhal gnyis te/__de yang sgom pa dkon mchog srung nas/__sgro ston gnam la brtsegs/__grub thob yu mo ba/__sras d+harme shwa ra/__nam mkha' 'od/__grub thob se mo che ba/__'jam gsar ba/__kun mkhyen chos 'od/__kun spangs thugs rje brtson 'grus/__byang sems rgyal ye/__yon tan rgya mtsho/__kun mkhyen dol bu pa shes rab rgyal mtshan sogs las brgyud pa jo nang lugs dang /__chos 'od nas/__'phags 'od/__bu ston rin chen grub la brgyud pa sogs bu lugs te/__lugs 'di gnyis kas dang por rwa pa'i brgyud pa las gsan cing /__phyis 'bro lugs la yang dag par zhugs pas gtso bor rwa 'bro'i brgyud pa 'dzin mod/__gzhan du sbyor drug mi 'dra ba phal cher gyi bka' babs pa dang /__der ma zad lugs srol phran tshegs ni lkog phreng ba'i lugs dang /__kun spangs pa'i slob ma la stod dbang rgyal lugs/__/sogs mang du byon pa ste/__mdor na rgya gar 'phags pa'i yul du dus zhabs pa che chung /__sha ba ri/__dpe med mtsho/__nyi ma dpal ye shes/__nA ro pa/__kha che paN chen gyi lugs sogs dang /__bod 'dir dar ba la/__gyi jo/__'bro/__rwa/__ding ring chos grags te sngon byon bzhi/__man lung gu ru/__thar lo/__o rgyan pa/__bi b+hU ti tsan+d+ra ste bar byon bzhi/__sha ba ri thog mthar bar gsum/__phyis byon rgya gar shar phyogs pat+nA ga ri'i paN+Di ta chen po nags kyi rin chen las byung bas mtshon de sogs zab lam rmad du byung ba 'di gangs can gyi 'dzin mar khyab par shar/__/ba las kyang /__rdo rje'i rnal 'byor zab mo'i nyams len chu bo'i rgyun ltar bar ma chad pa dang ldan pa ni kun mkhyen jo nang pa yin te/__kun spangs rin po cher byang sems rgyal ye sogs kun spangs bu bzhir grags pa dang /__kun mkhyen dol bu par kun mkhyen chos grags/__phyogs las rnam rgyal/__nya dbon kun dga' dpal/__ma ti rnam gnyis sogs bstan 'dzin chen po bsam gyis mi khyab pa zhig byon nas/__slob brgyud mkhas shing sbyor ba yan lag drug gi rnal 'byor lhur len pa mang pos stod mnga' ris nas bzung dbus gtsang khams gsum gyi ri sul phal cher gang bas nges don gyi bstan pa nyin mo ltar mdzad do/__/lus rtsa dag par byed pa sku yi rdo rje bsnyen pa'i yan lag la lus gnad byed pa bcings pa'i rnal 'byor rgyu sor sdud de'i byed las/__'bras bu bsam gtan sde gsum gyi sgo nas gtan la dbab pa dang /__/ngag rlung dag par byed pa gsung gi rdo rje sgrub pa'i yan lag rdor bzlas zhes 'jug ldang gnas gsum 'bru gsum gyi sngags su sbyar ba'i rnal 'byor sngon du 'gro bas rgyu srog rtsol dang /__de'i 'bras bu 'dzin pa de gnyis kyi byed las/_byed las kyis bsgrubs pa'i 'bras bu dang bzhi'i sgo nas gtan la dbab pa dang /__yid thig le dag par byed pa thugs kyi rdo rje sgrub pa chen po'i yan lag la/__'jig rten pa'i las rdzogs par bstan pa rjes dran dbang po rab gtum mo/__'bring rang lus/__tha ma gzhan lus la brten pa gsum/__'jig rten las 'das pa'i lam rdzogs par bstan pa ting nge 'dzin dmigs bcas dang dmigs med kyi bde ba chen po gnyis su med pa rang rig pa'i bde ba la sems rtse gcig tu gnas pas dwangs ma thig le phyi rol du 'pho rgyu thams cad rdo rje nor bu nas phyir 'dzag pa med par 'ching /__/ba rnams ni/__grub pa'i slob dpon au DI yA na pa las byung ba'i rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ces grags pa'i zab chos kyi nyams su len bya'i gtso bo yin pa'i tshul/__dpal gsang ba 'dus pa las/__khyod kyi lus sems lta bu dang /__sems lus lta bu dang pa/__sems tshig tu brjod pa lta bur bskyed cig__/ces gzhi dus su rdo rje gsum mi phyed pa'i 'brel bkod nas/__lam dus su rdo rje gsum dbyer med pa'i rnal 'byor bsgoms pas/__'bras dus su gsang ba gsum gyi bdag nyid mngon du byed pa'i gdams ngag khyad par te/__rdo rje'i tshig rkang las/__rtsa sbyangs pas ni lus kyi dri ma dag__/rlung sbyangs bas ni ngag gi dri ma dag__/'dzag med thob pas yid kyi bag chags bcom/__/'khor lo'i mdud pa dga' bzhi'i 'gros kyis bshig__/ma rig gnyid ni brgyal ba log pas dwangs/__/chags bral nyams pa zhe sdang zad pa'i sems/__/chags pa dag pas bde ba chen por grol/__/ces gsungs pa ltar ro/__/de lta bu'i lam 'di'i rten gzhi'i gtso bo ni ma rgyud bde mchog 'khor lo dang /__gnyis su med pa dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud gnyis la brten nas/__/sangs rgyas thams cad kyi shes rab stong pa nyid rnam kun mchog ldan ye shes sgyu ma'i gzugs su shar ba'i rje btsun rdo rje rnal 'byor mas legs par bkral ba'i khyad par can gyi gdams pa mchog tu gyur pa/__/gang zhig dang por bka' babs mkhas grub o rgyan dang /__/thugs nyams bzhes nas gangs ri'i khrod 'dir spel ba yin te/__/de yang grub chen rin chen dpal zhes rgyal ba rgod tshang pa'i slob ma brtul zhugs rang dang mnyam par bsngags pa de nyid mthong lam gyi bden pa mngon sum du gzigs pa spyod pas mthar phyin par bya ba'i phyir dza lan+d+har sogs gnas chen mang por byon/__lhag par au Di yA na zhes grags pa rdo rje theg pa'i gan mdzod chen por bzhugs pa/__sprul pa'i zhing ye shes kyi mkha' 'gro ma rnams kyi dga' ba'i tshal chen po der dpal ye shes pa'i zhabs 'bring dang bcas byon pas/__yul de'i dbus d+hU ma tha lar rigs bzhi'i mkhas 'gros byin gyis brlabs/__khyad par ka bo ka'i gnas su mkha' spyod rdo rje btsun mo'i zhal nas gdams ngag 'di stsal te skal ldan rnams la rdo rje sems dpa'i gseng lam ston pa'i sa mkhan chen por gyur/__gzhan dag las lam bsdus pa sogs rtsa ba dang yan lag gi gdams pa rdzogs par gsan pas mchog dang thun mong gi dngos grub brnyes/__bod du byon nas shar gangs su yi dam rdo rje btsun mos snod ldan gyi slob mar lung bstan thob pa/__g.ya' bzang pa'i slob ma snubs 'dul ba 'dzin pa'i dbon mkhar chu rin po che/__/zhes grags pa des gsol ba btab nas mkha' 'gro ma'i bka' rgya grol te/__gzhung thog mar yi ger bkod/__de nas bzung skal ldan yongs la rgya cher spel ba las/__khrid gnyer ba rtogs ldan zla ba seng ge dang dpal ldan sbu tra pra/__/mkhas btsun bsod nams 'od zer/__/rnam dpyod mtshungs med rje btsun zur phug pa/__/rin chen dpal/__gzhan yang rgyal ba rang byung ba/__snye mdo thams cad mkhyen pa sku mched/__chag lo dbon po sogs mkhas grub mang du byon cing /__phyis su nges par thams cad mkhyen pa bu ston rin po che dang /__dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan sogs tshad ma'i skyes bu mang pos kyang 'chad nyan bsgom sgrub kyis gtan la phab par mdzad pa'i lam dri ma med pa yin la/__slob tshogs rnams kyi nang nas brgyud 'dzin lung bstan thob phyir dang po mkhar chu rin po che las brgyud pa nyid mchog tu gyur pa'o/__/de ltar sgrub brgyud kyi lam srol rnams bka' babs brgyad du bsdus pa de yang gtso che ba dang /__lam srol yongs su rdzogs pa'i dbang du byas pa yin gyi/__gzhan lam srol phran tshegs ni mtha' ma byung /__lam 'bras/__ni gu/__bsnyen sgrub rnams la rdo rje'i tshig rkang rtsod med snang /__nA ro'i rdo rje'i tshig rkang ni mar pa do pas mdzad par mkhas grub chen po rnams bzhed pas dpyad bya'i gnas so/__/gter byon du grags kyang rgyud sde dang ma 'brel ba dang yi dam lung bstan du/__khas len yang rdzun gyi phreng ba bsdebs thos bsam dang sgom pa 'chi med kyi bdud rtsis bzung ba'i gtam gyi ut+pal dpyod ldan yongs kyi rna ba'i rgyan du 'os ba 'di nyid kyi thog mar bstan bcos so so'i lus rnam par bzhag pa dang mthun pa'i mchod brjod dang nas smra ba'i bcos ma'i snyan brgyud du grags pa rnams kyis mtshon/__/mdor na mkhas grub gong ma'i srol dang mi mthun pa/__/de dag rdo rje 'chang gi bka' brgyud min/__/gleng gzhi'i rim par phye ba ste dang po'o//__//gleng gzhi'i skabs kyi mchan chung rags pa sogs/__mang du thos pa'i dpyid gtsug lag smra ba'i nyi ma'i blo gros kyi snang bas cung zad gsal bar byas pa ste/__rgyas par logs su 'chad par spro ba nyid do/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//[�]

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-06-CHA-003-002&oldid=56000"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.