JKW-KABUM-06-CHA-003-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
|fulltitle=gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 341-360. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|sourceauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Commentary with Annotations - mchan 'grel
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|commentary=Yes
|roottexttib=ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
|roottextwylie=thos bsam 'chi med kyi bdud rtsi
|roottextauthor='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|roottextauthortib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=006
|language=Tibetan
|volnumtib=༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཆ་
|volumenumber=003
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=003
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-003-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=341-360
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10b6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-003.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
{{TibP|༄༅།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དུས་ནས་སྤང་བླང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ།  །མཁྱེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་སྦྱོར་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས།  །གཞན་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་བརྩམས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པས།  །བྲལ་སྨིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི།  །ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆད་འདོད་རྣམས།  །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་བསྟེན།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་དང་བསམ་པར་བྱ།  །ལོག་པའི་སྲོལ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ།  །ནན་གྱིས་བསླབ་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས།  །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཡིན་ཅེས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ།  །གངས་ཅན་འགྲོ་མང་གཙུག་གི་ཁྲིར་འཁོད་པ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ།  སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།  གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་ཡིན།  །གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་སམྦྷོ་ཊ།  །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཛྲ་ཤྲཱི།  །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གོར་ཞབས།  །མཚུངས་བྲལ་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐ་ཅོག་ཞང་།  །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་གི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་ཟུར་དུ་གསལ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་གཉིས།  །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་།  རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།  །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །བྱང་ཕྱོགས་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ།  །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་དཀྲི་བའི་ཐེམས་སྐས་སུ།  །འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་འདུལ་མདོ་མངོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས།  །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་བསྒྲགས།  །ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་ཞུགས་ནས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕམ་པ་བཞི།  ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ།  ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ།  སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི།  ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ།  །སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  བཅུ་བདུན་ལུང་ལས་བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  །འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་རྗེས།  །མདོ་ལུང་དགོངས་འགྲེལ་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྡེ་པ་ཐ།  །རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི།  །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་སྤགས་བཞི། ། སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་།  །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི།  །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་།  །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་།  །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་།  །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན།  །མཆན།  དད་རིམ་པར་བསྡུས་པ་ལས།  །ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས།  །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་།  །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི།  །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ།  །བཞི་པ་དང་ནི་འོད་སྲུངས་སྡེ།  །ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ།  །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་པ་དང་།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི།  །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ།  །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པའོ།  །ས་སྒྲོགས་རིགས་དང་སྲུང་བ་པ།  །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི།  །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ།  །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས།  །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱུར།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་ས་སྟོན་སྡེ་པའམ་དཔེ་སྟོན་སྡེ་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་།  ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་བྱེད་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཡོད་སྨྲའི་དགོངས་འགྲེལ་ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དང་།  བཤེས་གཉེན་དྲུག་སོགས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་སོ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་གསུམ་སྨད་འདུལ།  སྟོད་འདུལ།  ཁ་ཆེ་ལུགས།  བྱུང་།  ཀུན་གྱི་བཀའ་བབས་བུ་སྟོན་རིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན།  དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེས།  ཚུལ་ཁྲིམས་བཤེས་གཉེན།  ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ།  །ཆེན་གྲུབ།  འདི་ལ།  སྒྲ་ཚད་པ།  ལུང་མང་པོ།  གོང་གསུམ་པ།  ཁྱུང་ལྷས་པ་སོགས་བུ་ཆེན་བྱུང་།  ཁ་བ་ཅན་འདིར་འཕགས་མཆོག་གཉིས་པར་གྱུར།  །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  མཁྱེན་གསུམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཐོས་བསམ།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།  །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་༡ཉིད་ལམ་ཤེས་༢ཉིད།  །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་༣པ་ཉིད།  །རྣམ་ཀུན་༡མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་།  །རྩེ་མོར་༢ཕྱིན་དང་མཐར་༣གྱིས་པ།  །སྐད་གཅིག་༤གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།  །ཆོས་ཀྱི་༡སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  ཞེས་སྐབས་བརྒྱད་མངོན་རྟོགས་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ།  །སྐྱ་བ་འཛིན་མཁས་ཤིང་།  །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞིའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་པོའི་མཛེས་པ་བལྟ་བ་ཡི།  །འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྦས་དོན་ལམ་རིམ་དེ།  །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེས་བཀྲལ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་དྲུག  །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ།  ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ།  རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལ།  ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ།  ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་བི་ཤྭ་ཀ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ།  །རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ།  ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས།  བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་།  །གང་དེ་འགྲེལ་ལ་འཕགས་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་།  སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ།  སེང་ཁྱད་པར་འཕགས།  དེ་དག་བཞེད་གཞུང་རྔོག་ལོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས།  །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་འབྲེ་ཨར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི།  རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས།  འཆད་རྩོམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་གིས།  གངས་ཅན་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གསལ་བར་མཛད།  །པས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གཡངས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་།  །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས།  །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པ་ཡི།  །འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ལམ་རིམ་དེ།  །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་ཡིས་བཀྲལ།  །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་ཀྱིས།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་གྱེས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་འདི་ལ་སློབ་མ་སེང་ཆེན་བརྒྱད།  ཇོ་སྲས་གསུམ།  ཤེས་རབ་ཅན་གསུམ།  གྲུབ་ཐོབ་གསུམ་སོགས་བྱུང་།  རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  ཡིས།  །རང་རྒྱུད་མཁས་པའི་སྲོལ་ཆེན་དར་བར་མཛད།  བསྙེངས་བྲལ་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་མ་ཉམས་པ།  །གང་བབས་བཤད་སྲོལ་ཕུལ་ཕྱིན་པ་ཚབ་ལུགས།  །ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ལ་སློབ་མ།  ཚིགས་ལ་མཁས་པ་གང་པ་ཤེའུ།  དོན་ལ་མཁས་པ་གཙང་པ་འབྲེ་སྐུར།  གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་རྨ་བྱ་ཞང་བརྩོན།  གཉིས་ཀ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞང་ཐག་སག་པ་སྟེ་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ས་གསུམ་འཕགས་པ་ཡི།  །རིག་པས་བཀྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ཆེན་ཐུགས་མཚོར་བབས། །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཅིང་།  །འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའང་འཁྲུལ་པར་གདོན་མི་ཟ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་གཞིར་བཞག་པ་སྟེ།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །མི་ཕམ་མགོན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བྱམས་པའི་ཆོས་བཞི་མདོ་སྡེ་རྒྱན།  རྒྱུད་བླ་མ།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད།  དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་བསྟོད་ཚོགས་གཞུང་གིས་བཀྲལ།  །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་ཆེས་ཆེར་གསལ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མི་ཕམ་རྒྱལ་བ་དང་།  །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་བཟང་ངོ་མཚར་ཅན།  །དབུ་སེམས་སོ་སོར་འགྲེལ་བྱེད་རྣམ་མང་ཡང་།  །གང་དེ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་གདོན་མི་ཟ།  །ཆོས་མངོན་པ་འོག་མ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་འབན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རོག་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཐོ་གར་གནམ་ལྡེམས་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།  །བྱམས་ཆོས་གཞུང་གི་ངེས་དོན་འགྲེལ་པ་ལ།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་གཉིས།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ལ་བབས།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་ཏེ།  །གནས་སྐབས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག  །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་དེའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བདུན་རྣམ་འགྲེལ།  རྣམ་ངེས།  རིགས་ཐིག་སྟེ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་།  གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ།  འབྲེལ་པ་བརྟག་པ།  རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ།  རྩོད་པའི་རིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞིའོ།  དགོངས་འགྲེལ་ལ།  །ལྷ་ཤཱཀ྄་བྲམ་ཟེ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་སོགས།  །ཆོས་གྲགས་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ།  དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས།  གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བ།  རྒྱན་མཁན་པོ་ཤེར་འབྱུང་སྤས་པ།  སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གམ་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་རྔ་བདུན་པ་སོགས་སོ།  །ལ་ལ་ཚིག་ཉུང་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་།  །འགའ་ཞིག་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པས་བྱས་པའང་ཡོད།  །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྔོག་ལོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ས་པཎ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་ཕྱིས་བྱོན་དབུ་མར་འགྲེལ་པ་ཡི།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ།  །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ས་སྐྱ་པ་ཡི་ལུགས།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་སློབ་མ་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ།  ལྷོ་དམར་གཉིས།  གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་སོགས་བྱུང་།  ཚད་མའི་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  སྡེ་སྣོད་མང་ཐོས་གྲགས་ལྡན་མཁས་རྣམས་ཀྱང་།  །ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་།  །རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སོགས།  །གང་འཆད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱེད།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སོན།  །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་སྨྲ་མཁས་བློ་ལྡན་དེ།  །གཟུར་གནས་མཁས་མང་ཚོགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས།  །སྒྲ་སྙན་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ནང་རིག་པ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་།  སྐར་རྩིས་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་རྣམས་ལ་ཆུང་བ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།  །སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་སོགས།  །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་ཉན་དང་འཆད་འདོད་ན།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཤངས་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །དཔང་ལོ་ཙཱ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་།  །རྒྱུ་གཞི་རྒྱུད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་མི་འཕྲོག་རྒྱུད་གསུམ་གཏན་དབབས་ནས།  །སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་༡དང་ལས་༢རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་འཕགས་ལུགས་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས།  རྡོར་བཟླས།  སེམས་ལ་དམིགས་པ།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལྔ་དང་།  ཟླ་གྲགས་ཀྱིས།    འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལྔ་ལ་བཞེད།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ།  མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནོར་བུར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན།  གསང་གཞི་དབེན་གསུམ།  བའི་ཐིག་ལེ།  དངོས་སྒྱུ་ལུས།  དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་བསྒོམ་པ།  །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྒྱ་བོད་མཁས་རྣམས་བཞེད།  །བོད་འདིར་འཕགས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་འགོས་དང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རོང་པ་འགར་དགེ་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གཉོས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལུགས་སོགས།  །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་འདུས་པའི་སྲོལ་རྣམས་བྱུང་།  །འགོས་ལོའི་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་པ་ཙས་ལུགས་བཟང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི།  མན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པ་བརྒྱད།  ལས་ཚོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་དྲལ་ཕྱམ་གཤིབས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ།  །འོད་སྟོང་ཅན།  །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  །རྩ་ཡིག་བདུད་རྩི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །རིམ་པ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ།  ཡི་གེ་བསྡུ་བ།  ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུ་བ་གསུམ་སོགས་དང་།  དྲིལ་བུ་པར།  བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི།  ནོར་བུ་འགེངས་པའི།  ཛ་ལནྡྷ་རའི།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །རིམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཏེ།  ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ།  ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ།  ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།  འབྲས་བུ་གསང་བའི་རིམ་པའོ།  །སོགས།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད།  །ལཱུ་ཧི་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ།  །ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལས།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལུགས།  །གྲུབ་ཆེན་མལ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ།  །རོང་པ་འགར་དགེ་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་སྦལ་སྣ་སྦལ་སྤང་སྣ་པའི་ལུགས་ལ་སོགས།  །བདེ་མཆོག་སྲོལ་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བབས།  །རྗེ་བཙུན་མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གྱིས་གཞུང་བསྒྱུར་གཏན་ལ་ཕབ།  །རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུར་གནས་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་གསོ་སྦྱོང་གཏན་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར།  །རིམ་ཞུགས་སྨིན་བྱེད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་ཐུན་བཟླས་དང་གཏོང་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མངོན་རྟོགས་དང་།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཅས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ།  །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ནག་པོ་པ།  །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་།  །ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་རྣམས་ཏེ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་དང་།  །ཁ་ཆེ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདུན་དུའང་བཞེད་ལ།  སྤྱིར་འགྲེལ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བར་གྲགས་སོ།  །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་འགོས་ཀྱི་གྱོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རམས་ལྡིམ་བ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གནས།  ལུགས་སོགས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་།  །སྔ་མ་གསུམ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་དང་།  ཕྱི་མ་ནཱ་རོ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནོ།  །འབྲོག་མིའི་ལུགས་བཟང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པས།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཀོད།  །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་༡ཁམས་དང་ནང་ལུས་༢རྣམ་དག་དང་།  །གཞན་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན།  གོང་མ་བཞི་བཅས་བཅུ་གཅིག་དབང་༣བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐུན་༤མོང་དངོས་གྲུབ་དང་།  །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་༥མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་པ།  །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །གོང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔས་རིམ་པར་སྟོན།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།  །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན།  །ཅེས་སོ།  །འཇམ་དཔལ་གྲགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དཔེ་གཅིག་ལ།  ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག  །པདྨ་དཀར་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་།  །ཞེས་པའང་སྣང་།  ཉེར་ལྔ་ནི།  སྔ་མར།  གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ།  །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར།  །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ།  །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ།  །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག  །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ།  །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་།  །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་།  །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ།  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད།  །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་།  །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན།  །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ།  །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ།  །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་།  །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར།  །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན།  །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།  །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དང་།  །དུས་ཞབས་པ་དང་ཙི་ལུ་པཎ་ཆེན་གྱིས།  །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤམྦྷ་ལ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།  རྩྭ་དང་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་རྣམ་པ་གཉིས།  །ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  ཇོ་ནང་པ་ཞལ་ལུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལུགས་སོགས་ཀྱིས།  །ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ།  བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལའང་འགྱུར་འགོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བས་མཚོན་ནོ།  །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་གསལ་བར་མཛད།  །རྭ་འབྲོའི་བཤད་སྲོལ་ཉི་ཟླའི་འོད་རིས་ཅན།  །སྤྱིར་བོད་ཡུལ་འདིར།  གསང་འདུས་མར་འགོས་གཉོས་གསུམ།  འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ།  བདེ་མཆོག་མལ་མར་ལོ་གསུམ།  ཀྱེ་རྡོར་འཕྲོག་འགོས་མར་གསུམ།  དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོ་རྩ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་ཞེས་གཟུར་གནས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ།  །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་དབང་༦བསྐུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ།  གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ།  ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད་རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས།  །བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དག་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཟུང་།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ།  །རྒྱ་གར་དུ་དོན་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་།  །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ།  །བཤེས་གཉེན་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར།  །བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན།  བརྒྱུད་པར་བཅས།  སྐུ་ཚེའི་སྟོད་དུ་ལག་ལེན་ཀུན་སྙིང་དང་།  བཤད་པ་ཤཱཀྱ་གཤེས་གཉེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས།  ཕྱིས་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་དང་།  སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཁོ་ན་མཛད་པ་ལས་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་།  སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་བཞི་སྟེ།  ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ།  མང་ནང་གི་གུར་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན།  གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ།  སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན་རྣམས་སོ།  །བར་དུ་དར་མཛད་རྩྭ་སྐྱ་བ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་གསུམ་སོགས་དང་།  ཇོ་བོ་དང་རིན་བཟང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས།  །ཐ་མར་སྤེལ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །གང་འདི་སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའོ།  །ཆུ་ཅོད་པན།  མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས།  །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུའི་ས་བོན་བཀོད།  །རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ།  །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས།  །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད།  །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ།  །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ།  །བྱ་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་།  །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་ལ།  །ངོ་མཚར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་བགྲང་ཡས་བྱོན།  །ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིས་ཇོ་བོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་དང་།  པུཎྱ་ཤྲཱི་གཉིས་ལུང་མང་བར་གྲགས་ལ།  བོད་འདིར་སྟེང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས།  བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་དང་།  ཕྱིས་སུ་ཤབས་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྡོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་།  །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་ཆེན་མ་འཁྲུལ་པ།  །སྔོན་རབ་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ།  །ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རུ།  །མངོན་ཞེན་དམ་པོས་འབད་ནས་ཉན་པ་དང་།  །གཞན་ལ་འཆད་པའི་མཁས་རློམ་མང་ཞིག་བྱུང་།  །འགའ་ཞིག་གྲགས་འདོད་ཆང་གིས་རབ་མྱོས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་ཚད་ལྡན་གཞུང་རྣམས་དང་།  །དེ་དག་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་པཎ་པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་རྣམས་ལ།  །བརྩད་ཅིང་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་མང་ཞིག་མཐོང་།  །ཁ་ཅིག་འདི་ན་རང་བཟོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྔོན་རབས་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས།  །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས།  །རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་བགྲང་ཡས་འཆར།  །གསང་ཆེན་རྒྱུད་དང་དབུ་སེམས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་ཀྱིས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཟླ་མེད་པ།  །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་པོའི་ལམ་དུ་བཀྲལ།  །ཚད་ལྡན་གཞུང་བཞིན་འཆད་པའི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།  །སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་གཞུང་བསྲངས་ནས།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་བཟུང་བ་ན།  །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་།  །ཉན་བཤད་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པར་རློམས་རྣམས་ཀྱང་།  །གཞན་གཞུང་འཇིག་དང་རང་གཞུང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཁུངས་མེད་ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བའི་ཟོལ་གྱིས་ནི།  །རང་ཕྱོགས་འཕྱར་བའི་རྩོད་པས་ཐུབ་བསྟན་དཀྲུགས།  །ལ་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི།  །ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཉན་བཤད་ཀུན་དོར་ནས།  །རང་རང་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ།  །ཉན་བཤད་བགྱིད་པས་ཚེ་ལོ་འདའ་བ་མཚར།  །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་རྙེད་བཀུར་ལྷུར་བླངས་ནས།  །ཕ་རོལ་བརྙས་དང་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས།  །རང་ཉིད་བསྒོམ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་ཀྱང་རུང་།  །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་ཡིན།  །དེ་ཕྱིར་བློ་གསལ་ཀློག་པ་ལྷུར་ལེན་རྣམས།  །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་རྟོགས་ནས།  །སྔར་བཤད་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སྐྱོལ།  །རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད།  །རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་འཁོར་མང་དབུས་སུ་ནི།  །དྲི་མེད་གཞུང་ལ་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པ་ཡིས།  །རྩོད་རྩོམ་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་དགོངས།  །འཆད་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་དབྱངས།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།  །རྩོམ་ཕྲེང་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་རྒྱན།  །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛོད།  །དགོས་༡བསྡུས་༢ཚིག་༣དོན་མཚམས་༤སྦྱོར་བརྒལ་ལན་༥བཅས།  །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་མཁས།  །སྒྲ་གནས་བརྒྱད་ནི་ཇི་སྐད་དུ།  །སྒྲ་སྐད་མིང་དང་མཚན་མ་དང་།  །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དོན་བརྒྱད།  །ཅེས་པས།  སྒྲ་ནི།  ཟིན་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ།  །སྐད་ནི།  ལེགས་སྦྱར་སོགས་བཞིའོ།  །མིང་ནི།  མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་དང་།  །བརྡ་སྤྲོད་པས་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བའོ།  །མཚན་མ་ནི།  མིང་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།  །བརྡ་ནི།  ཐ་སྙད་སྔར་མེད་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་འདོད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ།  ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལྡན་པའི་མིང་ལ་ཤིང་ཞེས་བཏགས་པས།  མིང་མིང་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་གོ་བས་ལྟ་བུའོ།  །ཐ་སྙད་ནི།  དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ།  གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་ཤིང་ལ་ཀ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཚིག་ནི།  མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་འདུས་པ་དང་།  བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱིངས་དང་མིང་ལ་ཏིང་སུ་པྲ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལ་འདོད་དོ།  །དོན་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ།  མེའི་ངོ་བོ་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ།  །ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཀུན་ཚང་བའི།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའང་དེ་ལྟར་ཚིམས་པར་མཛོད།  །ནེ་ཙོའི་འདོན་པས་མཁས་པར་རློམ་པ་དང་།  །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པས་བཙུན་པར་འཆོས་པ་དང་།  །སྟོང་པའི་འུད་ཀྱིས་བཟང་པོར་བརྫུ་བ་ཡི།  །ཀློག་པ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་མཁན།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་ནས།  །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ཉན་དང་འཆད་པ་ཡི།  །ཀློག་པ་བ་དེ་ལྷ་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན།  །མདོར་ན་སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ།  །ཉན་བཤད་མཛོད་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།  །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་།  །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་བསྒོམ།  །ལ་ལར་མདོ་དང་འགའ་ཞིག་སྔགས་གཞུང་ཙམ།  །གཞན་དག་སྒྲ་ཚད་ཙམ་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རནྟའི་ཞབས།  །རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན།  །ས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ཁྱོད་གསུང་ལན་བརྒྱར་མྱོང་བའི་བསོད་སྙོམས་པས།  །ཀུན་ནས་མདངས་སྡུག་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ན།  །བླ་མ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན།  །འགའ་ཞིག་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་པར་འཆད།  །ཁ་ཅིག་རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ལོག་པར་བལྟ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྙན་བསྐུལ་དུ།  །ཅུང་ཟད་ཞུས་མོད་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།  །འདི་བསྲིངས་དགེ་བས་བདག་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས།  །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་རྣམ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ།  །ཉན་དང་བཤད་དང་ཀློག་པ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །ཐོས་དང་བསམ་པས་བཤད་རྒྱུན་འཛིན་པར་ཤོག  །གང་འདི་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས།  །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ཀློག་པ་པྲཛྙཱ་རསྨི་བས།  །རཏྣ་ཀཱུ་ཊའི་ས་འཛིན་ཕོ་བྲང་འཕྱིར་བར་སྟག་རྩེ་ནས།  ཉན་བཤད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་སྤྲིངས།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དུས་ནས་སྤང་བླང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ།  །མཁྱེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་སྦྱོར་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས།  །གཞན་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་བརྩམས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པས།  །བྲལ་སྨིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི།  །ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆད་འདོད་རྣམས།  །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་བསྟེན།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་དང་བསམ་པར་བྱ།  །ལོག་པའི་སྲོལ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ།  །ནན་གྱིས་བསླབ་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས།  །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཡིན་ཅེས།  །ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ།  །གངས་ཅན་འགྲོ་མང་གཙུག་གི་ཁྲིར་འཁོད་པ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ།  སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།  གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་ཡིན།  །གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་སམྦྷོ་ཊ།  །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཛྲ་ཤྲཱི།  །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གོར་ཞབས།  །མཚུངས་བྲལ་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐ་ཅོག་ཞང་།  །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་གི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་ཟུར་དུ་གསལ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་གཉིས།  །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་།  རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།  །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །བྱང་ཕྱོགས་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ།  །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་དཀྲི་བའི་ཐེམས་སྐས་སུ།  །འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་འདུལ་མདོ་མངོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས།  །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་བསྒྲགས།  །ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་ཞུགས་ནས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕམ་པ་བཞི།  ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ།  ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ།  སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི།  ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ།  །སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  བཅུ་བདུན་ལུང་ལས་བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།  །འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་རྗེས།  །མདོ་ལུང་དགོངས་འགྲེལ་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྡེ་པ་ཐ།  །རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི།  །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་སྤགས་བཞི། ། སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་།  །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི།  །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་།  །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་།  །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་།  །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན།  །མཆན།  དད་རིམ་པར་བསྡུས་པ་ལས།  །ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས།  །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་།  །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི།  །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ།  །བཞི་པ་དང་ནི་འོད་སྲུངས་སྡེ།  །ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ།  །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་པ་དང་།  །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི།  །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ།  །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པའོ།  །ས་སྒྲོགས་རིགས་དང་སྲུང་བ་པ།  །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི།  །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ།  །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས།  །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱུར།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་ས་སྟོན་སྡེ་པའམ་དཔེ་སྟོན་སྡེ་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་།  ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་བྱེད་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཡོད་སྨྲའི་དགོངས་འགྲེལ་ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དང་།  བཤེས་གཉེན་དྲུག་སོགས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་སོ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་གསུམ་སྨད་འདུལ།  སྟོད་འདུལ།  ཁ་ཆེ་ལུགས།  བྱུང་།  ཀུན་གྱི་བཀའ་བབས་བུ་སྟོན་རིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན།  དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེས།  ཚུལ་ཁྲིམས་བཤེས་གཉེན།  ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ།  །ཆེན་གྲུབ།  འདི་ལ།  སྒྲ་ཚད་པ།  ལུང་མང་པོ།  གོང་གསུམ་པ།  ཁྱུང་ལྷས་པ་སོགས་བུ་ཆེན་བྱུང་།  ཁ་བ་ཅན་འདིར་འཕགས་མཆོག་གཉིས་པར་གྱུར།  །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  མཁྱེན་གསུམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཐོས་བསམ།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།  །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།  །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་༡ཉིད་ལམ་ཤེས་༢ཉིད།  །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་༣པ་ཉིད།  །རྣམ་ཀུན་༡མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་།  །རྩེ་མོར་༢ཕྱིན་དང་མཐར་༣གྱིས་པ།  །སྐད་གཅིག་༤གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།  །ཆོས་ཀྱི་༡སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད།  ཞེས་སྐབས་བརྒྱད་མངོན་རྟོགས་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ།  །སྐྱ་བ་འཛིན་མཁས་ཤིང་།  །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞིའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་པོའི་མཛེས་པ་བལྟ་བ་ཡི།  །འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྦས་དོན་ལམ་རིམ་དེ།  །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེས་བཀྲལ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་དྲུག  །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ།  ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ།  རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལ།  ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ།  ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་བི་ཤྭ་ཀ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ།  །རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ།  ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས།  བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་།  །གང་དེ་འགྲེལ་ལ་འཕགས་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་།  སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ།  སེང་ཁྱད་པར་འཕགས།  དེ་དག་བཞེད་གཞུང་རྔོག་ལོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས།  །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་འབྲེ་ཨར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི།  རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་།  དེའི་སློབ་མ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས།  འཆད་རྩོམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་གིས།  གངས་ཅན་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གསལ་བར་མཛད།  །པས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གཡངས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་།  །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས།  །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པ་ཡི།  །འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ལམ་རིམ་དེ།  །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་ཡིས་བཀྲལ།  །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་ཀྱིས།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་གྱེས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་འདི་ལ་སློབ་མ་སེང་ཆེན་བརྒྱད།  ཇོ་སྲས་གསུམ།  ཤེས་རབ་ཅན་གསུམ།  གྲུབ་ཐོབ་གསུམ་སོགས་བྱུང་།  རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  ཡིས།  །རང་རྒྱུད་མཁས་པའི་སྲོལ་ཆེན་དར་བར་མཛད།  བསྙེངས་བྲལ་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་མ་ཉམས་པ།  །གང་བབས་བཤད་སྲོལ་ཕུལ་ཕྱིན་པ་ཚབ་ལུགས།  །ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ལ་སློབ་མ།  ཚིགས་ལ་མཁས་པ་གང་པ་ཤེའུ།  དོན་ལ་མཁས་པ་གཙང་པ་འབྲེ་སྐུར།  གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་རྨ་བྱ་ཞང་བརྩོན།  གཉིས་ཀ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞང་ཐག་སག་པ་སྟེ་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་།  ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ས་གསུམ་འཕགས་པ་ཡི།  །རིག་པས་བཀྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ཆེན་ཐུགས་མཚོར་བབས། །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཅིང་།  །འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའང་འཁྲུལ་པར་གདོན་མི་ཟ།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་གཞིར་བཞག་པ་སྟེ།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །མི་ཕམ་མགོན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིས།  །བྱམས་པའི་ཆོས་བཞི་མདོ་སྡེ་རྒྱན།  རྒྱུད་བླ་མ།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད།  དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་བསྟོད་ཚོགས་གཞུང་གིས་བཀྲལ།  །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉི་འོད་ཀྱིས།  །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་ཆེས་ཆེར་གསལ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མི་ཕམ་རྒྱལ་བ་དང་།  །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་བཟང་ངོ་མཚར་ཅན།  །དབུ་སེམས་སོ་སོར་འགྲེལ་བྱེད་རྣམ་མང་ཡང་།  །གང་དེ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་གདོན་མི་ཟ།  །ཆོས་མངོན་པ་འོག་མ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་འབན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རོག་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཐོ་གར་གནམ་ལྡེམས་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།  །བྱམས་ཆོས་གཞུང་གི་ངེས་དོན་འགྲེལ་པ་ལ།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་གཉིས།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ལ་བབས།  །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་ཏེ།  །གནས་སྐབས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག  །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་དེའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བདུན་རྣམ་འགྲེལ།  རྣམ་ངེས།  རིགས་ཐིག་སྟེ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་།  གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ།  འབྲེལ་པ་བརྟག་པ།  རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ།  རྩོད་པའི་རིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞིའོ།  དགོངས་འགྲེལ་ལ།  །ལྷ་ཤཱཀ྄་བྲམ་ཟེ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་སོགས།  །ཆོས་གྲགས་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ།  དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས།  གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བ།  རྒྱན་མཁན་པོ་ཤེར་འབྱུང་སྤས་པ།  སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གམ་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་རྔ་བདུན་པ་སོགས་སོ།  །ལ་ལ་ཚིག་ཉུང་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་།  །འགའ་ཞིག་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པས་བྱས་པའང་ཡོད།  །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྔོག་ལོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ས་པཎ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་ཕྱིས་བྱོན་དབུ་མར་འགྲེལ་པ་ཡི།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ།  །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ས་སྐྱ་པ་ཡི་ལུགས།  །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་སློབ་མ་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ།  ལྷོ་དམར་གཉིས།  གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་སོགས་བྱུང་།  ཚད་མའི་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས།  སྡེ་སྣོད་མང་ཐོས་གྲགས་ལྡན་མཁས་རྣམས་ཀྱང་།  །ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་།  །རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སོགས།  །གང་འཆད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱེད།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སོན།  །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་སྨྲ་མཁས་བློ་ལྡན་དེ།  །གཟུར་གནས་མཁས་མང་ཚོགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས།  །སྒྲ་སྙན་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ནང་རིག་པ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་།  སྐར་རྩིས་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་རྣམས་ལ་ཆུང་བ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།  །སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་སོགས།  །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་ཉན་དང་འཆད་འདོད་ན།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཤངས་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །དཔང་ལོ་ཙཱ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་།  །རྒྱུ་གཞི་རྒྱུད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་མི་འཕྲོག་རྒྱུད་གསུམ་གཏན་དབབས་ནས།  །སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་༡དང་ལས་༢རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་འཕགས་ལུགས་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས།  རྡོར་བཟླས།  སེམས་ལ་དམིགས་པ།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལྔ་དང་།  ཟླ་གྲགས་ཀྱིས།    འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་ལྔ་ལ་བཞེད།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ།  མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནོར་བུར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན།  གསང་གཞི་དབེན་གསུམ།  བའི་ཐིག་ལེ།  དངོས་སྒྱུ་ལུས།  དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་བསྒོམ་པ།  །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྒྱ་བོད་མཁས་རྣམས་བཞེད།  །བོད་འདིར་འཕགས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་འགོས་དང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རོང་པ་འགར་དགེ་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གཉོས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལུགས་སོགས།  །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་འདུས་པའི་སྲོལ་རྣམས་བྱུང་།  །འགོས་ལོའི་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་པ་ཙས་ལུགས་བཟང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི།  མན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པ་བརྒྱད།  ལས་ཚོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་དྲལ་ཕྱམ་གཤིབས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ།  །འོད་སྟོང་ཅན།  །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས།  །རྩ་ཡིག་བདུད་རྩི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །རིམ་པ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ།  ཡི་གེ་བསྡུ་བ།  ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུ་བ་གསུམ་སོགས་དང་།  དྲིལ་བུ་པར།  བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི།  ནོར་བུ་འགེངས་པའི།  ཛ་ལནྡྷ་རའི།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །རིམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཏེ།  ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ།  ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ།  ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།  འབྲས་བུ་གསང་བའི་རིམ་པའོ།  །སོགས།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད།  །ལཱུ་ཧི་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ།  །ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལས།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལུགས།  །གྲུབ་ཆེན་མལ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ།  །རོང་པ་འགར་དགེ་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་སྦལ་སྣ་སྦལ་སྤང་སྣ་པའི་ལུགས་ལ་སོགས།  །བདེ་མཆོག་སྲོལ་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བབས།  །རྗེ་བཙུན་མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གྱིས་གཞུང་བསྒྱུར་གཏན་ལ་ཕབ།  །རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུར་གནས་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་གསོ་སྦྱོང་གཏན་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར།  །རིམ་ཞུགས་སྨིན་བྱེད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་ཐུན་བཟླས་དང་གཏོང་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མངོན་རྟོགས་དང་།  །གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཅས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ།  །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ནག་པོ་པ།  །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་།  །ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་རྣམས་ཏེ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་དང་།  །ཁ་ཆེ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདུན་དུའང་བཞེད་ལ།  སྤྱིར་འགྲེལ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བར་གྲགས་སོ།  །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་འགོས་ཀྱི་གྱོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རམས་ལྡིམ་བ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གནས།  ལུགས་སོགས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་།  །སྔ་མ་གསུམ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་དང་།  ཕྱི་མ་ནཱ་རོ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནོ།  །འབྲོག་མིའི་ལུགས་བཟང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པས།  །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཀོད།  །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་༡ཁམས་དང་ནང་ལུས་༢རྣམ་དག་དང་།  །གཞན་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན།  གོང་མ་བཞི་བཅས་བཅུ་གཅིག་དབང་༣བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐུན་༤མོང་དངོས་གྲུབ་དང་།  །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་༥མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་པ།  །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །གོང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔས་རིམ་པར་སྟོན།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།  །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན།  །ཅེས་སོ།  །འཇམ་དཔལ་གྲགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དཔེ་གཅིག་ལ།  ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག  །པདྨ་དཀར་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་།  །ཞེས་པའང་སྣང་།  ཉེར་ལྔ་ནི།  སྔ་མར།  གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ།  །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར།  །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ།  །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ།  །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག  །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ།  །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་།  །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་།  །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ།  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད།  །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་།  །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན།  །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ།  །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ།  །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་།  །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར།  །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན།  །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།  །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དང་།  །དུས་ཞབས་པ་དང་ཙི་ལུ་པཎ་ཆེན་གྱིས།  །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤམྦྷ་ལ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།  རྩྭ་དང་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་རྣམ་པ་གཉིས།  །ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  ཇོ་ནང་པ་ཞལ་ལུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལུགས་སོགས་ཀྱིས།  །ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ།  བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལའང་འགྱུར་འགོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བས་མཚོན་ནོ།  །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་གསལ་བར་མཛད།  །རྭ་འབྲོའི་བཤད་སྲོལ་ཉི་ཟླའི་འོད་རིས་ཅན།  །སྤྱིར་བོད་ཡུལ་འདིར།  གསང་འདུས་མར་འགོས་གཉོས་གསུམ།  འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ།  བདེ་མཆོག་མལ་མར་ལོ་གསུམ།  ཀྱེ་རྡོར་འཕྲོག་འགོས་མར་གསུམ།  དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོ་རྩ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་ཞེས་གཟུར་གནས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ།  །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་དབང་༦བསྐུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ།  གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ།  ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད་རྗེས་གནང་།  ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས།  །བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དག་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཟུང་།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ།  །རྒྱ་གར་དུ་དོན་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་།  །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ།  །བཤེས་གཉེན་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར།  །བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན།  བརྒྱུད་པར་བཅས།  སྐུ་ཚེའི་སྟོད་དུ་ལག་ལེན་ཀུན་སྙིང་དང་།  བཤད་པ་ཤཱཀྱ་གཤེས་གཉེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས།  ཕྱིས་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་དང་།  སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཁོ་ན་མཛད་པ་ལས་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་།  སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་བཞི་སྟེ།  ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ།  མང་ནང་གི་གུར་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན།  གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ།  སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན་རྣམས་སོ།  །བར་དུ་དར་མཛད་རྩྭ་སྐྱ་བ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་གསུམ་སོགས་དང་།  ཇོ་བོ་དང་རིན་བཟང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས།  །ཐ་མར་སྤེལ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །གང་འདི་སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའོ།  །ཆུ་ཅོད་པན།  མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས།  །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུའི་ས་བོན་བཀོད།  །རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ།  །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས།  །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད།  །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ།  །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ།  །བྱ་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་།  །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་ལ།  །ངོ་མཚར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་བགྲང་ཡས་བྱོན།  །ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིས་ཇོ་བོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་དང་།  པུཎྱ་ཤྲཱི་གཉིས་ལུང་མང་བར་གྲགས་ལ།  བོད་འདིར་སྟེང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས།  བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་དང་།  ཕྱིས་སུ་ཤབས་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྡོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།  །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་།  །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་ཆེན་མ་འཁྲུལ་པ།  །སྔོན་རབ་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ།  །ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རུ།  །མངོན་ཞེན་དམ་པོས་འབད་ནས་ཉན་པ་དང་།  །གཞན་ལ་འཆད་པའི་མཁས་རློམ་མང་ཞིག་བྱུང་།  །འགའ་ཞིག་གྲགས་འདོད་ཆང་གིས་རབ་མྱོས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་ཚད་ལྡན་གཞུང་རྣམས་དང་།  །དེ་དག་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་པཎ་པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་རྣམས་ལ།  །བརྩད་ཅིང་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་མང་ཞིག་མཐོང་།  །ཁ་ཅིག་འདི་ན་རང་བཟོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །སྔོན་རབས་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས།  །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས།  །རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་བགྲང་ཡས་འཆར།  །གསང་ཆེན་རྒྱུད་དང་དབུ་སེམས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་ཀྱིས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཟླ་མེད་པ།  །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་པོའི་ལམ་དུ་བཀྲལ།  །ཚད་ལྡན་གཞུང་བཞིན་འཆད་པའི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།  །སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་གཞུང་བསྲངས་ནས།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་བཟུང་བ་ན།  །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་།  །ཉན་བཤད་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པར་རློམས་རྣམས་ཀྱང་།  །གཞན་གཞུང་འཇིག་དང་རང་གཞུང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཁུངས་མེད་ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བའི་ཟོལ་གྱིས་ནི།  །རང་ཕྱོགས་འཕྱར་བའི་རྩོད་པས་ཐུབ་བསྟན་དཀྲུགས།  །ལ་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི།  །ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཉན་བཤད་ཀུན་དོར་ནས།  །རང་རང་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ།  །ཉན་བཤད་བགྱིད་པས་ཚེ་ལོ་འདའ་བ་མཚར།  །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་རྙེད་བཀུར་ལྷུར་བླངས་ནས།  །ཕ་རོལ་བརྙས་དང་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས།  །རང་ཉིད་བསྒོམ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་ཀྱང་རུང་།  །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་ཡིན།  །དེ་ཕྱིར་བློ་གསལ་ཀློག་པ་ལྷུར་ལེན་རྣམས།  །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་རྟོགས་ནས།  །སྔར་བཤད་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ལ།  །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སྐྱོལ།  །རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད།  །རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་འཁོར་མང་དབུས་སུ་ནི།  །དྲི་མེད་གཞུང་ལ་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པ་ཡིས།  །རྩོད་རྩོམ་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་དགོངས།  །འཆད་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་དབྱངས།  །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།  །རྩོམ་ཕྲེང་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་རྒྱན།  །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛོད།  །དགོས་༡བསྡུས་༢ཚིག་༣དོན་མཚམས་༤སྦྱོར་བརྒལ་ལན་༥བཅས།  །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་མཁས།  །སྒྲ་གནས་བརྒྱད་ནི་ཇི་སྐད་དུ།  །སྒྲ་སྐད་མིང་དང་མཚན་མ་དང་།  །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དོན་བརྒྱད།  །ཅེས་པས།  སྒྲ་ནི།  ཟིན་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ།  །སྐད་ནི།  ལེགས་སྦྱར་སོགས་བཞིའོ།  །མིང་ནི།  མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་དང་།  །བརྡ་སྤྲོད་པས་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བའོ།  །མཚན་མ་ནི།  མིང་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།  །བརྡ་ནི།  ཐ་སྙད་སྔར་མེད་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་འདོད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ།  ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལྡན་པའི་མིང་ལ་ཤིང་ཞེས་བཏགས་པས།  མིང་མིང་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་གོ་བས་ལྟ་བུའོ།  །ཐ་སྙད་ནི།  དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ།  གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་ཤིང་ལ་ཀ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །ཚིག་ནི།  མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་འདུས་པ་དང་།  བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱིངས་དང་མིང་ལ་ཏིང་སུ་པྲ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལ་འདོད་དོ།  །དོན་ནི།  ཆོས་གང་ཞིག་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ།  མེའི་ངོ་བོ་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ།  །ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཀུན་ཚང་བའི།  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའང་དེ་ལྟར་ཚིམས་པར་མཛོད།  །ནེ་ཙོའི་འདོན་པས་མཁས་པར་རློམ་པ་དང་།  །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པས་བཙུན་པར་འཆོས་པ་དང་།  །སྟོང་པའི་འུད་ཀྱིས་བཟང་པོར་བརྫུ་བ་ཡི།  །ཀློག་པ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་མཁན།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་ནས།  །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ཉན་དང་འཆད་པ་ཡི།  །ཀློག་པ་བ་དེ་ལྷ་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན།  །མདོར་ན་སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ།  །ཉན་བཤད་མཛོད་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།  །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་།  །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་བསྒོམ།  །ལ་ལར་མདོ་དང་འགའ་ཞིག་སྔགས་གཞུང་ཙམ།  །གཞན་དག་སྒྲ་ཚད་ཙམ་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རནྟའི་ཞབས།  །རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན།  །ས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ཁྱོད་གསུང་ལན་བརྒྱར་མྱོང་བའི་བསོད་སྙོམས་པས།  །ཀུན་ནས་མདངས་སྡུག་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ན།  །བླ་མ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན།  །འགའ་ཞིག་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་པར་འཆད།  །ཁ་ཅིག་རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ལོག་པར་བལྟ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྙན་བསྐུལ་དུ།  །ཅུང་ཟད་ཞུས་མོད་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།  །འདི་བསྲིངས་དགེ་བས་བདག་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས།  །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་རྣམ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ།  །ཉན་དང་བཤད་དང་ཀློག་པ་ལྷུར་བླངས་ནས།  །ཐོས་དང་བསམ་པས་བཤད་རྒྱུན་འཛིན་པར་ཤོག  །གང་འདི་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས།  །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ཀློག་པ་པྲཛྙཱ་རསྨི་བས།  །རཏྣ་ཀཱུ་ཊའི་ས་འཛིན་ཕོ་བྲང་འཕྱིར་བར་སྟག་རྩེ་ནས།  ཉན་བཤད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་སྤྲིངས།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

First text in section. Back to Volume PageNext Text
Wylie title gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi JKW-KABUM-06-CHA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 3, Text 1, Pages 341-360 (Folios 1a to 10b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 341-360. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary with Annotations - mchan 'grel

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
341-360
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི།
 gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi
Commentary with Annotations - mchan 'grel
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློག་པ་ཉན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་བསྲིངས་པ་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དུས་ནས་སྤང་བླང་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ། །མཁྱེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་སྦྱོར་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་བརྩམས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པས། །བྲལ་སྨིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི། །ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆད་འདོད་རྣམས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་བསྟེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་དང་བསམ་པར་བྱ། །ལོག་པའི་སྲོལ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ནན་གྱིས་བསླབ་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཡིན་ཅེས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་འདི་བསྲིངས་སོ། །གངས་ཅན་འགྲོ་མང་གཙུག་གི་ཁྲིར་འཁོད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་པོ་ཡིན། །གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་སམྦྷོ་ཊ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཛྲ་ཤྲཱི། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གོར་ཞབས། །མཚུངས་བྲལ་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐ་ཅོག་ཞང་། །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་གི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེར་ཟུར་དུ་གསལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་གཉིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཐར་སོན་ས་སྐྱ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བྱང་ཕྱོགས་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་དཀྲི་བའི་ཐེམས་སྐས་སུ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་འདུལ་མདོ་མངོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་བསྒྲགས། །ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་ཞུགས་ནས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཅུ་བདུན་ལུང་ལས་བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་རྗེས། །མདོ་ལུང་དགོངས་འགྲེལ་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྡེ་པ་ཐ། །རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་སྤགས་བཞི། ། སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤམྦྷི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །མཆན། དད་རིམ་པར་བསྡུས་པ་ལས། །ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །བཞི་པ་དང་ནི་འོད་སྲུངས་སྡེ། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་པ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པའོ། །ས་སྒྲོགས་རིགས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ས་སྟོན་སྡེ་པའམ་དཔེ་སྟོན་སྡེ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་བྱེད་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་སྨྲའི་དགོངས་འགྲེལ་ཡོན་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དང་། བཤེས་གཉེན་དྲུག་སོགས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་སོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་གསུམ་སྨད་འདུལ། སྟོད་འདུལ། ཁ་ཆེ་ལུགས། བྱུང་། ཀུན་གྱི་བཀའ་བབས་བུ་སྟོན་རིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན། དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེས། ཚུལ་ཁྲིམས་བཤེས་གཉེན། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ། །ཆེན་གྲུབ། འདི་ལ། སྒྲ་ཚད་པ། ལུང་མང་པོ། གོང་གསུམ་པ། ཁྱུང་ལྷས་པ་སོགས་བུ་ཆེན་བྱུང་། ཁ་བ་ཅན་འདིར་འཕགས་མཆོག་གཉིས་པར་གྱུར། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། མཁྱེན་གསུམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཐོས་བསམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་༡ཉིད་ལམ་ཤེས་༢ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་༣པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་༡མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་། །རྩེ་མོར་༢ཕྱིན་དང་མཐར་༣གྱིས་པ། །སྐད་གཅིག་༤གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་༡སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། ཞེས་སྐབས་བརྒྱད་མངོན་རྟོགས་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །སྐྱ་བ་འཛིན་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞིའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་པོའི་མཛེས་པ་བལྟ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྦས་དོན་ལམ་རིམ་དེ། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེས་བཀྲལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་དྲུག །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ། རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱའི་ཡུལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་བི་ཤྭ་ཀ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས། བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་། །གང་དེ་འགྲེལ་ལ་འཕགས་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ། སེང་ཁྱད་པར་འཕགས། དེ་དག་བཞེད་གཞུང་རྔོག་ལོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས། །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་འབྲེ་ཨར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། འཆད་རྩོམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་གིས། གངས་ཅན་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གསལ་བར་མཛད། །པས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་གཡངས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་ལམ་རིམ་དེ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་ཡིས་བཀྲལ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གཉིས་ཀྱིས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་གྱེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྔོག་ལོའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་འདི་ལ་སློབ་མ་སེང་ཆེན་བརྒྱད། ཇོ་སྲས་གསུམ། ཤེས་རབ་ཅན་གསུམ། གྲུབ་ཐོབ་གསུམ་སོགས་བྱུང་། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། ཡིས། །རང་རྒྱུད་མཁས་པའི་སྲོལ་ཆེན་དར་བར་མཛད། བསྙེངས་བྲལ་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་མ་ཉམས་པ། །གང་བབས་བཤད་སྲོལ་ཕུལ་ཕྱིན་པ་ཚབ་ལུགས། །ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ལ་སློབ་མ། ཚིགས་ལ་མཁས་པ་གང་པ་ཤེའུ། དོན་ལ་མཁས་པ་གཙང་པ་འབྲེ་སྐུར། གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་རྨ་བྱ་ཞང་བརྩོན། གཉིས་ཀ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞང་ཐག་སག་པ་སྟེ་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ས་གསུམ་འཕགས་པ་ཡི། །རིག་པས་བཀྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་ཆེན་ཐུགས་མཚོར་བབས། །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཅིང་། །འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའང་འཁྲུལ་པར་གདོན་མི་ཟ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱང་གཞིར་བཞག་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །མི་ཕམ་མགོན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིས། །བྱམས་པའི་ཆོས་བཞི་མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་བསྟོད་ཚོགས་གཞུང་གིས་བཀྲལ། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉི་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་ཆེས་ཆེར་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མི་ཕམ་རྒྱལ་བ་དང་། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་བཟང་ངོ་མཚར་ཅན། །དབུ་སེམས་སོ་སོར་འགྲེལ་བྱེད་རྣམ་མང་ཡང་། །གང་དེ་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་མངོན་པ་འོག་མ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་འབན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རོག་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཐོ་གར་གནམ་ལྡེམས་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། །བྱམས་ཆོས་གཞུང་གི་ངེས་དོན་འགྲེལ་པ་ལ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་ལ་བབས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །གནས་སྐབས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་དེའི་སློབ་མ་རྒོལ་བ་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བདུན་རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་ངེས། རིགས་ཐིག་སྟེ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ། རྩོད་པའི་རིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞིའོ། དགོངས་འགྲེལ་ལ། །ལྷ་ཤཱཀ྄་བྲམ་ཟེ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་སོགས། །ཆོས་གྲགས་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ། དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བ། རྒྱན་མཁན་པོ་ཤེར་འབྱུང་སྤས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གམ་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་རྔ་བདུན་པ་སོགས་སོ། །ལ་ལ་ཚིག་ཉུང་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། །འགའ་ཞིག་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པས་བྱས་པའང་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྔོག་ལོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ས་པཎ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་ཕྱིས་བྱོན་དབུ་མར་འགྲེལ་པ་ཡི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ས་སྐྱ་པ་ཡི་ལུགས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་སློབ་མ་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ། ལྷོ་དམར་གཉིས། གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་སོགས་བྱུང་། ཚད་མའི་སྲོལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། སྡེ་སྣོད་མང་ཐོས་གྲགས་ལྡན་མཁས་རྣམས་ཀྱང་། །ལེགས་སྦྱར་མི་ཤེས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་། །རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཚུལ་སོགས། །གང་འཆད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་སྨྲ་མཁས་བློ་ལྡན་དེ། །གཟུར་གནས་མཁས་མང་ཚོགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས། །སྒྲ་སྙན་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ནང་རིག་པ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། སྐར་རྩིས་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་རྣམས་ལ་ཆུང་བ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་སོགས། །ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་ཉན་དང་འཆད་འདོད་ན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཤངས་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔང་ལོ་ཙཱ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་བཤད་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་། །རྒྱུ་གཞི་རྒྱུད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་བུ་མི་འཕྲོག་རྒྱུད་གསུམ་གཏན་དབབས་ནས། །སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་༡དང་ལས་༢རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་འཕགས་ལུགས་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། རྡོར་བཟླས། སེམས་ལ་དམིགས་པ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལྔ་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལྔ་ལ་བཞེད། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ། མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནོར་བུར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན། གསང་གཞི་དབེན་གསུམ། བའི་ཐིག་ལེ། དངོས་སྒྱུ་ལུས། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་བསྒོམ་པ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྒྱ་བོད་མཁས་རྣམས་བཞེད། །བོད་འདིར་འཕགས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་འགོས་དང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རོང་པ་འགར་དགེ་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གཉོས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལུགས་སོགས། །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་འདུས་པའི་སྲོལ་རྣམས་བྱུང་། །འགོས་ལོའི་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་པ་ཙས་ལུགས་བཟང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི། མན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པ་བརྒྱད། ལས་ཚོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་དྲལ་ཕྱམ་གཤིབས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འོད་སྟོང་ཅན། །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རྩ་ཡིག་བདུད་རྩི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིམ་པ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ། ཡི་གེ་བསྡུ་བ། ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུ་བ་གསུམ་སོགས་དང་། དྲིལ་བུ་པར། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི། ནོར་བུ་འགེངས་པའི། ཛ་ལནྡྷ་རའི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །རིམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉམས་ལེན་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་གསང་བའི་རིམ་པའོ། །སོགས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད། །ལཱུ་ཧི་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པ། །ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ལུགས། །གྲུབ་ཆེན་མལ་དང་མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ། །རོང་པ་འགར་དགེ་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་སྦལ་སྣ་སྦལ་སྤང་སྣ་པའི་ལུགས་ལ་སོགས། །བདེ་མཆོག་སྲོལ་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བབས། །རྗེ་བཙུན་མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གྱིས་གཞུང་བསྒྱུར་གཏན་ལ་ཕབ། །རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུར་གནས་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་གསོ་སྦྱོང་གཏན་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །རིམ་ཞུགས་སྨིན་བྱེད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་ཐུན་བཟླས་དང་གཏོང་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་མངོན་རྟོགས་དང་། །གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཅས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ནག་པོ་པ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་རྣམས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྲོལ་ཆེན་དྲུག་དང་། །ཁ་ཆེ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདུན་དུའང་བཞེད་ལ། སྤྱིར་འགྲེལ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བར་གྲགས་སོ། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་འགོས་ཀྱི་གྱོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རམས་ལྡིམ་བ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གནས། ལུགས་སོགས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་། །སྔ་མ་གསུམ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་དང་། ཕྱི་མ་ནཱ་རོ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནོ། །འབྲོག་མིའི་ལུགས་བཟང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཀོད། །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་༡ཁམས་དང་ནང་ལུས་༢རྣམ་དག་དང་། །གཞན་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན། གོང་མ་བཞི་བཅས་བཅུ་གཅིག་དབང་༣བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐུན་༤མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལམ་༥མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །གོང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔས་རིམ་པར་སྟོན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དཔེ་གཅིག་ལ། ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག །པདྨ་དཀར་སོགས་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་། །ཞེས་པའང་སྣང་། ཉེར་ལྔ་ནི། སྔ་མར། གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དང་། །དུས་ཞབས་པ་དང་ཙི་ལུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤམྦྷ་ལ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤེལ། །གྱི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། རྩྭ་དང་མི་བསོད་སྙོམས་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། ཇོ་ནང་པ་ཞལ་ལུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལུགས་སོགས་ཀྱིས། །ལུགས་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལའང་འགྱུར་འགོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་གསལ་བར་མཛད། །རྭ་འབྲོའི་བཤད་སྲོལ་ཉི་ཟླའི་འོད་རིས་ཅན། །སྤྱིར་བོད་ཡུལ་འདིར། གསང་འདུས་མར་འགོས་གཉོས་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ། བདེ་མཆོག་མལ་མར་ལོ་གསུམ། ཀྱེ་རྡོར་འཕྲོག་འགོས་མར་གསུམ། དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོ་རྩ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་ཞེས་གཟུར་གནས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ། །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་དབང་༦བསྐུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ། གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དག་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ། །རྒྱ་གར་དུ་དོན་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །བོད་ཡུལ་འདིར་དང་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། བརྒྱུད་པར་བཅས། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་དུ་ལག་ལེན་ཀུན་སྙིང་དང་། བཤད་པ་ཤཱཀྱ་གཤེས་གཉེན་གྱི་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས། ཕྱིས་ཡོ་ག་སྨད་ལུགས་དང་། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཁོ་ན་མཛད་པ་ལས་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་བཞི་སྟེ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། མང་ནང་གི་གུར་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན་རྣམས་སོ། །བར་དུ་དར་མཛད་རྩྭ་སྐྱ་བ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཛིམ་པ་བློ་ཆེན་གསུམ་སོགས་དང་། ཇོ་བོ་དང་རིན་བཟང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས། །ཐ་མར་སྤེལ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །གང་འདི་སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའོ། །ཆུ་ཅོད་པན། མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུའི་ས་བོན་བཀོད། །རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱེད་པ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པ། །བྱ་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །ངོ་མཚར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་བགྲང་ཡས་བྱོན། །ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིས་ཇོ་བོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་དང་། པུཎྱ་ཤྲཱི་གཉིས་ལུང་མང་བར་གྲགས་ལ། བོད་འདིར་སྟེང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཤབས་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྡོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་ཆེན་མ་འཁྲུལ་པ། །སྔོན་རབ་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཏེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རུ། །མངོན་ཞེན་དམ་པོས་འབད་ནས་ཉན་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཆད་པའི་མཁས་རློམ་མང་ཞིག་བྱུང་། །འགའ་ཞིག་གྲགས་འདོད་ཆང་གིས་རབ་མྱོས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་ཚད་ལྡན་གཞུང་རྣམས་དང་། །དེ་དག་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་པཎ་པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་རྣམས་ལ། །བརྩད་ཅིང་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་མང་ཞིག་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་འདི་ན་རང་བཟོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔོན་རབས་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཅིངས་ནས། །རང་འདོད་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་བགྲང་ཡས་འཆར། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་དང་དབུ་སེམས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཐལ་རང་སྲོལ་གཉིས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཟླ་མེད་པ། །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་པོའི་ལམ་དུ་བཀྲལ། །ཚད་ལྡན་གཞུང་བཞིན་འཆད་པའི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་གཞུང་བསྲངས་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་བཟུང་བ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་། །ཉན་བཤད་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པར་རློམས་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་གཞུང་འཇིག་དང་རང་གཞུང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁུངས་མེད་ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བའི་ཟོལ་གྱིས་ནི། །རང་ཕྱོགས་འཕྱར་བའི་རྩོད་པས་ཐུབ་བསྟན་དཀྲུགས། །ལ་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི། །ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཉན་བཤད་ཀུན་དོར་ནས། །རང་རང་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཉན་བཤད་བགྱིད་པས་ཚེ་ལོ་འདའ་བ་མཚར། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་རྙེད་བཀུར་ལྷུར་བླངས་ནས། །ཕ་རོལ་བརྙས་དང་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས། །རང་ཉིད་བསྒོམ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་ཀྱང་རུང་། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བློ་གསལ་ཀློག་པ་ལྷུར་ལེན་རྣམས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྔར་བཤད་མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པས་ཐོས་པའི་ཕ་མཐར་སྐྱོལ། །རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་འཁོར་མང་དབུས་སུ་ནི། །དྲི་མེད་གཞུང་ལ་རིག་གྲོལ་སྤོབས་པ་ཡིས། །རྩོད་རྩོམ་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་དགོངས། །འཆད་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་དབྱངས། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རྩོམ་ཕྲེང་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་རྒྱན། །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛོད། །དགོས་༡བསྡུས་༢ཚིག་༣དོན་མཚམས་༤སྦྱོར་བརྒལ་ལན་༥བཅས། །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་མཁས། །སྒྲ་གནས་བརྒྱད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །སྒྲ་སྐད་མིང་དང་མཚན་མ་དང་། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དོན་བརྒྱད། །ཅེས་པས། སྒྲ་ནི། ཟིན་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །སྐད་ནི། ལེགས་སྦྱར་སོགས་བཞིའོ། །མིང་ནི། མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་དང་། །བརྡ་སྤྲོད་པས་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བའོ། །མཚན་མ་ནི། མིང་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་ནི། ཐ་སྙད་སྔར་མེད་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་འདོད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལྡན་པའི་མིང་ལ་ཤིང་ཞེས་བཏགས་པས། མིང་མིང་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་གོ་བས་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། གདུང་འདེགས་ནུས་པའི་ཤིང་ལ་ཀ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི། མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་འདུས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱིངས་དང་མིང་ལ་ཏིང་སུ་པྲ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལ་འདོད་དོ། །དོན་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། མེའི་ངོ་བོ་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཀུན་ཚང་བའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའང་དེ་ལྟར་ཚིམས་པར་མཛོད། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པས་མཁས་པར་རློམ་པ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པས་བཙུན་པར་འཆོས་པ་དང་། །སྟོང་པའི་འུད་ཀྱིས་བཟང་པོར་བརྫུ་བ་ཡི། །ཀློག་པ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་མཁན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་ནས། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ཉན་དང་འཆད་པ་ཡི། །ཀློག་པ་བ་དེ་ལྷ་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན། །མདོར་ན་སྔོན་རབས་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ། །ཉན་བཤད་མཛོད་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་བསྒོམ། །ལ་ལར་མདོ་དང་འགའ་ཞིག་སྔགས་གཞུང་ཙམ། །གཞན་དག་སྒྲ་ཚད་ཙམ་ཞེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རནྟའི་ཞབས། །རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན། །ས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་གསུང་ལན་བརྒྱར་མྱོང་བའི་བསོད་སྙོམས་པས། །ཀུན་ནས་མདངས་སྡུག་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ན། །བླ་མ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན། །འགའ་ཞིག་ལོག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་པར་འཆད། །ཁ་ཅིག་རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ལོག་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྙན་བསྐུལ་དུ། །ཅུང་ཟད་ཞུས་མོད་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བསྲིངས་དགེ་བས་བདག་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་རྣམ་དང་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཉན་དང་བཤད་དང་ཀློག་པ་ལྷུར་བླངས་ནས། །ཐོས་དང་བསམ་པས་བཤད་རྒྱུན་འཛིན་པར་ཤོག །གང་འདི་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་རྣམས། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ཀློག་པ་པྲཛྙཱ་རསྨི་བས། །རཏྣ་ཀཱུ་ཊའི་ས་འཛིན་ཕོ་བྲང་འཕྱིར་བར་སྟག་རྩེ་ནས། ཉན་བཤད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་སྤྲིངས། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi/ @#/__/gangs ri'i khrod kyi klog pa nyan bshad pa rnams kyi snyan du bsrings pa thos bsam 'chi med bdud rtsi zhes bya ba bzhugs so/_/ stobs bcu'i dbang phyug shAkya seng ge la phyag 'tshal lo/__/gang gis byang chub spyod pa'i dus nas spang blang khrims kyis rgyud bsdams te/__/mkhyen gsum la brten sbyor bzhi'i lam gyis chos sku'i go 'phang mngon gyur nas/__/gzhan phyir bden gnyis zung 'jug las brtsams skyob pa nyid gzigs lam gsungs pas/__/bral smin sku dang ye shes mchog sbyin shAkya'i gtso bos dge legs mdzod/__/sde snod rgyud sde yan lag dang bcas pa'i/__/lung gi dam chos nyan dang 'chad 'dod rnams/__/bshes gnyen dam pa spyi bo'i thod bzhin bsten/__/rgyal ba'i bka' dang tshad ldan mkhas pa'i gzhung /__/rnam dpyod brtson pas thos dang bsam par bya/__/log pa'i srol la nyin mtshan khor yug tu/__/nan gyis bslab kyang ngal ba don med pas/__/de phyir mkhas pa'i bshad srol 'di yin ces/__/phyogs kyi bshes gnyen rnams la 'di bsrings so/__/gangs can 'gro mang gtsug gi khrir 'khod pa/__/spyan ras gzigs dbang sa skyong sprul pa'i sku/__/sngon gyi chos rgyal lha gcig btsan po de/__srong btsan sgam po/__gangs ri'i khrod kyi ston pa dang po yin/__/gangs can smra ba'i srol 'byed sam+b+ho Ta/__/dgra bgegs log 'dren tshar gcod badz+ra shrI/__/mdo sngags bstan pa'i gzhir gyur pa gor zhabs/__/mtshungs bral bod kyi sgra bsgyur ska cog zhang /__/snga 'gyur lo paN skyes mchog gi skor phal mo cher zur du gsal/__rgyal bas lung bstan sprul pa'i lo chen gnyis/__/rin chen bzang po dang /__rngog blo ldan shes rab/__/gnas lnga rig pa'i mthar son sa skya pa/__/yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag rin chen grub/__/byang phyogs bshad rgyun 'degs pa'i ka chen bcu/__/drang srong chen po thams cad gzigs pa yis/__/'gro kun byang chen dkri ba'i thems skas su/__/'khor lo rnam gsum 'dul mdo mngon rgyud sde bzhi bya spyod rnal 'byor bla med la sogs/__/mdo sngags chos kyi dril chen 'dzam gling bsgrags/__/legs gsungs 'dul ba'i pho brang nang zhugs nas/_/nyis brgya lnga bcu pham pa bzhi/__lhag ma bcu gsum/__spang ltung sum cu/__ltung byed 'ba' zhig dgu bcu/__sor bshags sde bzhi/__nyes byas brgya dang bcu gnyis rnams so/__/spang ba'i tshul khrims dang /__bcu bdun lung las blang bya 'jug pa'i tshul khrims te/__/'khor lo dang po'i lam gyi rim pa'o/__/'phags pa'i yul du bsdu ba gnyis pa'i rjes/__/mdo lung dgongs 'grel gyes pa bco brgyad byung sde pa tha/__/rab byung gso sbyong gzhi dang ni/__/dgag dbye dbyar dang ko spags bzhi/_/_sman dang gos dang sra brkyang dang /__/kau sham+b+hi dang las kyi gzhi/__/dmar ser can dang gang zag dang /__/spo dang gso sbyong bzhag pa dang /__/gnas mal dang ni rtsod pa dang /__/dge 'dun dbyen rnams bsdus pa yin/__/mchan/__dad rim par bsdus pa las/__/shar nub ri dang gangs rir gnas/___/'jig rten 'das par smra ba dang /__/rtag par smra ba'i sde snod ni/__/lnga tshan dge 'dun phal chen pa/__/bzhi pa dang ni 'od srungs sde/__/sa ston sde dang chos srung sde/__/mang thos gos dmar slob pa dang /__/rnam par phye ste smra ba ni/__/thams cad yod par smra ba'i sde/__/rgyal byed tshal gnas 'jigs med ri/__/gtsug lag khang chen gnas brtan pa'o/__/sa sgrogs rigs dang srung ba pa/__/gnas ma bu yi sde rnams ni/__/kun gyis bkur ba rnam pa gsum/__/yul don slob dpon bye brag gis/__/tha dad rnam pa bco brgyad gyur/__/zhes pa ste/__de las sa ston sde pa'am dpe ston sde pa dang /__'jig rten 'das par smra ba gnyis ni mdo sde pa dang /__lhag ma bcu drug po byed smra ba'i grub mtha' 'dzin pa kho na'o/__/yod smra'i dgongs 'grel yon shAka rnam gnyis dang /__bshes gnyen drug sogs 'phags yul mkhas rnams so/__/gangs ri'i khrod 'dir bshad srol rnam gsum smad 'dul/__stod 'dul/__kha che lugs/__byung /__kun gyi bka' babs bu ston rin dri med bshes gnyen khyad par bshes gnyen/__dge legs bshes gnyen/__dge ba'i bshes gnyes/__tshul khrims bshes gnyen/__chos kyi bshes gnyen rnams so/__/chen grub/__'di la/__sgra tshad pa/__lung mang po/__gong gsum pa/__khyung lhas pa sogs bu chen byung /__kha ba can 'dir 'phags mchog gnyis par gyur/__/thar 'dod rnams kyang srol de'i rjes su zhugs/__mkhyen gsum mngon rtogs rgyan las thos bsam/__/shes rab pha rol phyin pa ni/__/dngos po brgyad kyis yang dag bshad/__/rnam kun mkhyen 1nyid lam shes 2nyid/__/de nas thams cad shes 3pa nyid/__/rnam kun 1mngon rdzogs rtogs pa dang /__/rtse mor 2phyin dang mthar 3gyis pa/__/skad gcig 4gcig mngon rdzogs byang chub/__/chos kyi 1sku dang de rnams brgyad/__zhes skabs brgyad mngon rtogs don gnyis kyis 'chad do/__/skya ba 'dzin mkhas shing /__/nyams len sbyor bzhi'i gzings la brten nas ni/__/chos sku lhun po'i mdzes pa blta ba yi/__/'khor lo bar pa'i sbas don lam rim de/__/dga' ldan gnas su mi pham chos rjes bkral/__/'phags pa'i yul du bka' babs rnam pa drug__/bde ba'i 'byung gnas dga' ldan lha yul/__longs spyod kyi 'byung gnas 'og klu yul/__rig pa'i 'byung gnas shar phyogs b+hang+ga la/__yon tan gyi 'byung gnas lho phyogs bai tA'i yul/__byin rlabs kyi 'byung gnas nub phyogs o rgyan yul/__ngo mtshar gyi 'byung gnas byang phyogs bi shwa ka tsan+dan gyi gling nas brgyud pa ste drug go/___/rgyan gyi dgongs 'grel/__thogs med sku mched sogs/__bshad srol rnam mang yang /__/gang de 'grel la 'phags 'phags pa grol sde dang /__slob dpon seng+ge bzang po/__seng khyad par 'phags/__de dag bzhed gzhung rngog lo'i thugs mtshor babs/__/sher phyin rgyas mdzad 'bre ar rnam gnyis kyi/__rngog lo'i slob ma 'bre shes rab 'bar dang /__de'i slob ma ar byang chub ye shes/__'chad rtsom nyi zla'i 'od zer 'bum phrag gis/__gangs can mun pa'i nags khrod gsal bar mdzad/__/pas na de'i rjes su zhugs/__rtag chad mthar lta'i g.yangs su ma lhung zhing /__/bden gnyis zung 'jug lta ba'i them skas la 'dzegs nas/__/nges don chos sku'i khang bzang bgrod pa yi/__/'khor lo bar pa'i dngos bstan lam rim de/__/rgya gar yul du 'phags mchog klu yis bkral/__/legs ldan 'byed dang sangs rgyas bskyangs gnyis kyis/__/klu sgrub zhabs kyi dgongs pa 'grel tshul las/_/'phags pa'i yul du thal rang srol gnyis gyes/__/gangs ri'i khrod 'dir thams cad mkhyen pa rngog lo'i slob ma dpal ldan phywa pa chos kyi seng ge 'di la slob ma seng chen brgyad/__jo sras gsum/__shes rab can gsum/__grub thob gsum sogs byung /__rang rgyud pa rnams de'i rjes su zhugs/__yis/__/rang rgyud mkhas pa'i srol chen dar bar mdzad/__bsnyengs bral zla ba'i legs bshad ma nyams pa/__/gang babs bshad srol phul phyin pa tshab lugs/__/lo tsA ba nyi ma grags pa la slob ma/__tshigs la mkhas pa gang pa she'u/__don la mkhas pa gtsang pa 'bre skur/__gnyis ka la mkhas pa rma bya zhang brtson/__gnyis ka la mi mkhas pa zhang thag sag pa ste pa tshab bu bzhir grags pa byung /__thal 'gyur ba'i srol 'dzin pa rnams de'i rjes su zhugs/__/klu sgrub dgongs pa sa gsum 'phags pa yi/__/rig pas bkral ba'i legs bshad bdud rtsi'i rgyun/__/grub pa'i dbang phyug dpal ldan chos skyong dang /_/'jam dbyangs rnam 'phrul sa chen thugs mtshor babs/_/gzung ba'i chos kun nam yang yod min cing /__/'dzin byed shes pa'ang 'khrul par gdon mi za/__/gnyis med ye shes sbyang gzhir bzhag pa ste/__/'khor lo tha ma'i lam gyi rim pa'o/__/mi pham mgon dang klu sgrub snying po yis/__/byams pa'i chos bzhi mdo sde rgyan/__rgyud bla ma/__chos nyid rnam 'byed/__dbus mtha' rnam 'byed bstod tshogs gzhung gis bkral/__/thogs med mched kyi gsung rab nyi 'od kyis/__/'khor lo tha ma'i nges don ches cher gsal/__/gangs ri'i khrod 'dir mi pham rgyal ba dang /__/thogs med mched kyi gzhung bzang ngo mtshar can/__/dbu sems so sor 'grel byed rnam mang yang /__/gang de dbu ma'i gzhung du gdon mi za/__/chos mngon pa 'og ma rgya mtsho lta bu'i bka' babs 'ban dkon mchog rdo rje rog chos kyi brtson 'grus tho gar gnam ldems kun dga' rdo rje/__/byams chos gzhung gi nges don 'grel pa la/__/bshad dang sgrub pa'i bka' babs rnam pa gnyis/__/de dag rim bzhin rngog blo ldan shes rab dang btsan kha bo che gnyis la babs/__/thos bsam sgom pas so sor khyad par 'phags/__/chos kun rig pa'i lam nas legs drangs te/__/gnas skabs gsung rab kun la lta ba'i mig__/mthar thug kun mkhyen sgrub pa'i lam gyi srol/_/slob dpon phyogs kyi glang po dang de'i slob ma rgol ba dbang phyug sde'i slob ma chos kyi grags pa'i ring lugs bla na med/__/'phags pa'i yul du sde bdun rnam 'grel/__rnam nges/__rigs thig ste gtso bo gsum dang /__gtan tshigs thigs pa/__'brel pa brtag pa/__rgyud gzhan grub pa/__rtsod pa'i rig pa ste yan lag gi bstan bcos bzhi'o/__dgongs 'grel la/__/lha shAka? bram ze rgyan dang chos mchog sogs/__/chos grags slob ma kun mkhyen lha dbang blo/__de'i slob ma shAkya blo gros/__gzhan yang bram ze bde byed dga' ba/__rgyan mkhan po sher 'byung spas pa/__slob dpon chos mchog gam paN chen rgyal rnga bdun pa sogs so/__/la la tshig nyung tshig gi phreng ba dang /__/'ga' zhig dpyod ldan mkhas pas byas pa'ang yod/__/ngo bo nyid med rngog lo rnal 'byor spyod pa sa paN dang /__/'jig rten grags sde'i phyis byon dbu mar 'grel pa yi/__/gangs ri'i khrod 'dir bshad srol rnam pa gsum/__/kun las khyad 'phags sa skya pa yi lugs/__/sa skya paN chen la slob ma shar nub gung gsum/__lho dmar gnyis/__grub tshogs gnyis sogs byung /__tshad ma'i srol de'i rjes su zhugs/__sde snod mang thos grags ldan mkhas rnams kyang /__/legs sbyar mi shes 'phags yul mkhas pa'i gzhung /__/rang bzhin rkyen dang rnam dbye'i 'jug tshul sogs/__/gang 'chad de la su zhig yid rton byed/__/rgyal ba'i bka' dang dgongs 'grel bstan bcos la/__/rnam dpyod brtson pas thos pa'i pha mthar son/__/tha snyad gtsug lag smra mkhas blo ldan de/__/gzur gnas mkhas mang tshogs pa'i mdun sar mdzes/__/sgra snyan bzo gso sgra tshad nang rig pa rnams la rig gnas che ba lnga dang /__skar rtsis snyan ngag sdeb sbyor mngon brjod zlos gar rnams la chung ba lnga zhes grags so/__/sdeb sbyor zlos gar mngon brjod sogs/__/tha snyad gtsug lag nyan dang 'chad 'dod na/__/skad gnyis smra ba'i gtsug rgyan shangs ston rdo rje rgyal mtshan dang /__/dpang lo tsA blo gros brtan pa gsum pa'i bshad srol rmad du byung /__/rgyu gzhi rgyud lam thabs rgyud 'bras bu mi 'phrog rgyud gsum gtan dbabs nas/__/sbyor dang dkyil 'khor 1dang las 2rgyal mchog rnam gnyis rdzogs rim 'phags lugs la rim pa lnga ste/__/klu sgrub zhabs kyis/__rdor bzlas/__sems la dmigs pa/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug lnga dang /__zla grags kyis/____'od gsal/__zung 'jug lnga la bzhed/__ye shes zhabs lugs la thig le bzhi ste/__dga' ba'i ye shes kyi dbang du byas nas snying ga'i thig le/__mchog dga' ye shes kyi dbang du byas nas nor bur bskyed rim rten/__gsang gzhi dben gsum/__ba'i thig le/__dngos sgyu lus/__dga' bral gyi ye shes kyi dbang du byas nas gnas bzhir sprul pa'i thig le/__lhan cig skyes dga'i ye shes kyi dbang du byas nas snying gar mi shigs pa'i thig le bsgom tshul sogs bskyed rdzogs lam bsgom pa/__/dpal ldan 'dus pa'i lam gyi rim pa'o/__/'dus pa'i rgyud la klu sgrub yab sras dang /__/ye shes zhabs kyis rim par bkral ba la/__/'phags pa'i yul du 'dus pa 'phags lugs dang /__/ye shes zhabs lugs rgya bod mkhas rnams bzhed/__/bod 'dir 'phags lugs la lo chen 'gos dang mar pa lo tsA ba chos kyi blo gros rong pa 'gar dge chag chos rje dpal dpyal chos bzang dang /__/ye shes zhabs lugs la lo chen rin bzang gnyos rdo rje bla ma dang rwa rdo rje grags lugs sogs/__/gangs can 'dir yang 'dus pa'i srol rnams byung /__/'gos lo'i tsA ba khug pa lhas pa tsas lugs bzang brgyud 'dzin gyi slob ma rgyud kyi ka ba tshugs pa bzhi/__man ngag gi gdung ma theg pa brgyad/__las tshogs dang phrin las la mkhas pa dral phyam gshibs pa ltar dpag tu med pa yod do/__/'od stong can/__/phyi nang rang lus dkyil 'khor lha yi tshogs/__/rtsa yig bdud rtsi dpa' bo rnal 'byor ma/__/rim pa lnga dang bde mchog lU hi pa'i rdzogs rim la/__rdo rje sems dpa' bsdu ba/__yi ge bsdu ba/__thig le bsdu ba ste bsdu ba gsum sogs dang /__dril bu par/__bdag byin gyis brlabs pa'i/__sna tshogs rdo rje'i/__nor bu 'gengs pa'i/__dza lan+d+ha ra'i/__bsam gyis mi khyab pa'i rim pa ste lnga'o/__/rim bzhi'i rnal 'byor ni nag po pa'i lugs te/__shes bya rgyud kyi rim pa/__nyams len sngags kyi rim pa/__ye shes skye ba'i rim pa/__'bras bu gsang ba'i rim pa'o/__/sogs/__/'khor lo sdom pa'i lam gyi rim pa'o/__/rnal 'byor gsang mtha' 'khor lo bde mchog rgyud/__/lU hi pa dang grub chen dril bu pa/__/nag po'i zhabs kyis rim par bkral ba las/__/'phags pa'i yul du lU dril nag gsum lugs/__/grub chen mal dang mar pa do pa chos kyi dbang po pu hrang pa lo chung grags mchog shes rab/__/rong pa 'gar dge g.yag sde lo tsA ba bsod nams bzang po rnam gnyis sbal sna sbal spang sna pa'i lugs la sogs/__/bde mchog srol rnams bod yul ljongs su babs/__/rje btsun mal gyo lo tsA ba blo gros grags pa gyis gzhung bsgyur gtan la phab/__/rgyu rigs spang bya rkyen la ltos pa rgyur gnas spyod dang skyabs sems gso sbyong gtan khrims lta ba grub mtha' bzhi'i rgyud sde bzhir/__/rim zhugs smin byed lta ba bskyed rdzogs spyod dang nye rgyu mchog thun bzlas dang gtong ma sbyin sreg rab gnas las tshogs rab 'byams mngon rtogs dang /__/grogs dam tshig dang sdom pa bcas gnas skabs dang mthar thug gi 'bras bu rnam gnyis la sbyor ba/__/dgyes pa rdo rje'i lam gyi rim pa'o/__/dgyes rdor rgyud la mtsho skyes nag po pa/__/mi thub zla ba rin chen 'byung gnas dang /__/nA ro pa dang mai tri'i lugs rnams te/__/'phags pa'i yul du dgyes rdor srol chen drug dang /__/kha che snyan grags bzang po'i lugs te lugs srol yongs su rdzogs pa bdun du'ang bzhed la/__spyir 'grel byed ni rdo rje snying po sogs bcu gnyis byung bar grags so/__/'brog mi lo tsA ba shAkya ye shes 'gos kyi gyo zla ba'i 'od zer mar pa chos kyi blo gros dpyal kun dga' rdo rje rams ldim ba sangs rgyas 'byung gnas/__lugs sogs/__/gangs ri'i khrod 'dir bshad srol rnam mang yang /__/snga ma gsum ga ya d+hA ra dang /__phyi ma nA ro pa'i brgyud 'dzin no/__/'brog mi'i lugs bzang dpal ldan sa skya pas/__/bshad dang sgrub pa'i rgyal mtshan rtse la bkod/__/phyi 'jig rten 1khams dang nang lus 2rnam dag dang /__/gzhan byis pa 'jug pa'i dbang bdun/__gong ma bzhi bcas bcu gcig dbang 3bskur bskyed rim gyis thun 4mong dngos grub dang /__/rdzogs rim gyis lam 5mchog dngos grub tshe 'dir sgrub byed pa/__/dpal ldan dus 'khor lam gyi rim pa'o/__/gong gi don tshan lnga po dus 'khor bsdus rgyud le'u lngas rim par ston/__thabs shes gnyis med dus kyi 'khor lo'i rgyud/__/zla bzang la sogs sprul pa'i chos rgyal bdun ni/__rtsa rgyud las/__zla bzang lha dbang gzi brjid can/__/zla bas byin dang lha'i dbang phyug__/sna tshogs gzugs dang lha dbang ldan/__/ces so/__/'jam dpal grags sogs rigs ldan dpe gcig la/__zla bzang la sogs sprul pa'i chos rgyal drug__/pad+ma dkar sogs rigs ldan nyer lnga dang /__/zhes pa'ang snang /__nyer lnga ni/__snga mar/__grags pa rigs ldan rigs kyang ste/__/de nas rigs ldan pad+ma dkar/__/bzang po rigs ldan gsum pa ste/__/de bzhin bzhi pa rnam rgyal lo/__/bshes gnyen bzang po rin chen phyag__/bdun pa khyab 'jug sbas pa'o/__/nyi ma grags dang shin tu bzang /__/rgya mtsho rnam rgyal rgyal dka' dang /__/rigs ldan nyi ma bcu gnyis pa/__/sna tshogs gzugs dang zla ba'i 'od/__/mtha' yas dang ni sa skyong dang /__/dpal skyong seng ge rnam par gnon/__/stobs po che dang ma 'gags pa/__/mi yi seng ge dbang phyug che/__/mtha' yas rnam rgyal rigs ldan dang /__/grags pa rigs ldan de nas slar/__/de sras 'khor lo chen po can/__/rigs ldan drag po 'byung 'gyur te/__/smra mkhas rta mchog ting 'dzin gyis/__/kla klo'i chos ni mthar byed pa'o/__/zhes so/__/dang /__/dus zhabs pa dang tsi lu paN chen gyis/__/snga ma rnams kyis sham+b+ha la dang phyi ma gnyis kyis 'phags pa'i yul du spel/_/gyi gyo lo tsA ba zla ba'i 'od zer/__rtswa dang mi bsod snyoms pa sangs rgyas grags dang rwa chos rab 'bro shes rab grags rnam pa gnyis/__/chag chos rje dpal dpyal kun dga' rdo rje rong pa rgwa lo rnam rgyal rdo rje/__jo nang pa zhal lu bu ston rin po che lugs sogs kyis/__/lugs srol mtha' yas pa ste/__bsdus rgyud rtsa 'grel kho na la'ang 'gyur 'go nyer lnga tsam byung bas mtshon no/__/gangs can bstan pa'i pad tshal gsal bar mdzad/__/rwa 'bro'i bshad srol nyi zla'i 'od ris can/__/spyir bod yul 'dir/__gsang 'dus mar 'gos gnyos gsum/__'jigs byed rwa skyo zhang gsum/__bde mchog mal mar lo gsum/__kye rdor 'phrog 'gos mar gsum/__dus 'khor rwa 'bro rtsa gsum las gtso bor byung zhes gzur gnas kyi mkhas pa kun la gtam du grags so/__/slob ma'i dbang lnga sngon du 'gro bas slob dpon dbang 6bskur phyir mi ldog pa'i dam tshig gsum bzung ba/__gsang dkyil du gsang ba'i 'jug pas zhugs shing mthong ba/__lha dang dkyil 'khor gyi de nyid/__slob dpon gyi las rim rnams shes par bya ba/__thun mong ma yin pa'i chos 'chad rjes gnang /__lung bstan dbugs dbyung gzengs bstod de drug rang rgyud smin byas nas/__/bdag mdun gnyis ka dag pa'i sku ru bskyed/__/ye shes spyan drangs de nyid nga rgyal bzung /__/rnal 'byor rgyud kyi lam gyi rim pa'o/__/rnal 'byor rgyud kyi dgongs pa 'grel pa la/__/rgya gar du don la mkhas pa sangs rgyas gsang ba tshig la mkhas pa shAkya bshes gnyen dang /__/tshig don gnyis ka la mkhas pa yongs rdzogs paN chen kun dga' snying po ste/__/bshes gnyen rnam gsum bstan pa'i rgyan du shar/__/bod yul 'dir dang po'i srol 'byed lo chen rin chen bzang po rgya gar du lan gsum byon/__brgyud par bcas/__sku tshe'i stod du lag len kun snying dang /__bshad pa shAkya gshes gnyen gyi lugs ltar mdzad pas/__phyis yo ga smad lugs dang /__sku tshe'i mjug tu bshad pa dang lag len gnyis ka kun snying gi lugs kho na mdzad pa las yo ga stod lugs su grags pa byung /__slob ma mang yang thugs sras kyi mchog bzhi ste/__lo chung legs pa'i shes rab/__mang nang gi gur shing brtson 'grus rgyal mtshan/__grwa pa gzhon nu shes rab/__skyi nor dz+nyA na rnams so/__/bar du dar mdzad rtswa skya ba snur nyi ma 'od zer 'dzim pa blo chen gsum sogs dang /__jo bo dang rin bzang gi brgyud 'dzin rnams/__/tha mar spel mdzad kun mkhyen bu ston rin chen grub/__/gang 'di snyigs dus rgyal ba gnyis pa'o/__/chu cod pan/__mtha' rten dang bcas pa'i dbang sogs kyis rang rgyud smin byas nas/__/mdun bskyed thugs kar yig 'bru'i sa bon bkod/__/rje dpon lta bur dngos grub len byed pa/__/bya ba'i rgyud kyi lam gyi rim pa'o/__/bya rgyud kyi dbang rnams kyi steng rdo rje dril bu'i dbang gis smin byas nas/__/bdag mdun gnyis ka'i thugs kar yig 'bru bkod/__/grogs po lta bur dngos grub len byed pa/__/spyod pa'i rgyud kyi lam gyi rim pa'o/__/de lta bu'i bya spyod shing rta'i srol 'byed pa/__/bya rgyud la slob dpon byang chub mchog dang /__/spyod rgyud la slob dpon sangs rgyas gsang ba'i bshad srol phun sum tshogs/__/gangs can 'dir yang bya spyod rgyud sde la/__/ngo mtshar bshad pa'i brgyud 'dzin bla ma ba ri lo tsA ba rin chen grags sogs bgrang yas byon/__/yang rgya gar du phyis jo bo dz+nyA na shrI dang /__puN+ya shrI gnyis lung mang bar grags la/__bod 'dir steng ba lo tsA ba tshul khrims 'byung gnas/__ba ri lo tsA ba rin chen grags sogs dang /__phyis su shabs bag ston gzhon nu tshul khrims kyi thugs bskyed dang brtson 'grus kyi mthu phun sum tshogs pa la brten nas sde sdod rgyud sde dang bcas rgyal ba'i bka' 'gyur ro cog yongs su rdzogs pa phal mo che'i lung tshang bar bzhugs so/__/'phags pa'i yul dang gangs ri'i khrod 'dir yang /__/mdo sngags gnyis kyi 'gros chen ma 'khrul pa/__/sngon rab mkhas pas bkral ba'i bshad srol te/__/dus gsum rgyal ba kun gyi bzhed gzhung yin/__/'on kyang byang phyogs gangs ri'i khrod 'di ru/__/log pa'i gzhung lugs rnam dag rgyud sde ru/__/mngon zhen dam pos 'bad nas nyan pa dang /__/gzhan la 'chad pa'i mkhas rlom mang zhig byung /__/'ga' zhig grags 'dod chang gis rab myos nas/__/rgyal ba'i bka' sa 'gyur gyi rgyud lung man ngag dang tshad ldan gzhung rnams dang /__/de dag sgyur byed lo paN pad 'byung bi ma bai ro sogs mkhas rnams la/__/brtsad cing rgol ba'i log rtog mang zhig mthong /__/kha cig 'di na rang bzo'i sbyor ba yis/__/sngon rabs mkhas pas bkral ba'i bshad srol rnams/__/mi mngon nam mkha'i dbyings su rab bcings nas/__/rang 'dod grub mtha'i rgyu skar bgrang yas 'char/__/gsang chen rgyud dang dbu sems shing rta'i srol/__/klu sgrub dgongs pa thal rang srol gnyis kyis/__/legs par bkral ba'i bshad srol zla med pa/__/de dag phal cher 'khyog po'i lam du bkral/__/tshad ldan gzhung bzhin 'chad pa'i mkhas rnams kyis/__/sngon rabs mkhas pa'i bshad srol gzhung bsrangs nas/__/'chad rtsod rtsom pas thub bstan bzung ba na/__/kun mkhyen rgyal ba'i bstan pa gnyis shig byung /__/nyan bshad thub bstan 'dzin par rloms rnams kyang /__/gzhan gzhung 'jig dang rang gzhung bsgrub pa'i phyir/__/khungs med tshig phreng lbu ba'i zol gyis ni/__/rang phyogs 'phyar ba'i rtsod pas thub bstan dkrugs/__/la la rgyal ba'i bka' dang dgongs 'grel gyi/__/tshad ldan gzhung gi nyan bshad kun dor nas/__/rang rang 'dod pas sbyar ba'i gzhung lugs la/__/nyan bshad bgyid pas tshe lo 'da' ba mtshar/__/tshe 'di'i che thabs rnyed bkur lhur blangs nas/__/pha rol brnyas dang phrag dog 'gran sems kyis/__/rang nyid bsgom dang gzhan la 'doms kyang rung /__/sgo gsum bya ba phal cher don med yin/__/de phyir blo gsal klog pa lhur len rnams/__/rang gzhan grub mtha'i rnam dbye legs rtogs nas/__/sngar bshad mkhas pas bkral ba'i bshad srol la/__/rnam dpyod brtson pas thos pa'i pha mthar skyol/__/rig pa'i gnas la thos bsam mthar phyin nas/__/thos pa'i don rnams don yod bya ba'i phyir/__/ting 'dzin bsgom pa'i bya ba lhur blangs nas/__/dben pa'i gnas su rang rgyud smin par mdzod/__/rang rgyud smin nas 'khor mang dbus su ni/__/dri med gzhung la rig grol spobs pa yis/__/rtsod rtsom mkhas pa'i bya ba rnam gsum gyis/__/gcig tu bstan pa 'ba' zhig lhag par dgongs/__/'chad pa rna ba'i bdud rtsi lha yi dbyangs/__/'jigs med spobs pa mi zad chu bo'i rgyun/__/rtsom phreng thub bstan mdzes pa'i khang bzang rgyan/__/de dag gsum gyis gzhan la 'doms par mdzod/__/dgos 1bsdus 2tshig 3don mtshams 4sbyor brgal lan 5bcas/__/bsgrub dang sun 'byin tsher ma dbyung la mkhas/__/sgra gnas brgyad ni ji skad du/__/sgra skad ming dang mtshan ma dang /__/brda dang tha snyad tshig don brgyad/__/ces pas/__sgra ni/__zin pa'i sgra sems can du ston pa'o/__/skad ni/__legs sbyar sogs bzhi'o/__/ming ni/__mngon pa'i lugs kyis yi ge 'dus pa dang /__/brda sprod pas byings la rkyen sbyar zhing rnam dbye ma sbyar ba'o/__/mtshan ma ni/__ming des mtshon par byed pa'o/__/brda ni/__tha snyad sngar med pa la glo bur du 'dod pas sbyar ba ste/__yal ga dang lo ma ldan pa'i ming la shing zhes btags pas/__ming ming can du 'brel bar go bas lta bu'o/__/tha snyad ni/__de nyid la 'jug ldog byed pa'i phyir brjod pa ste/__gdung 'degs nus pa'i shing la ka ba zhes btags pa lta bu'o/__/tshig ni/__mngon pa'i lugs kyi ming 'dus pa dang /__brda sprod pa byings dang ming la ting su pra kyi rkyen sbyar ba la 'dod do/__/don ni/__chos gang zhig rang rang gi gnas lugs ji ltar gnas pa ste/__me'i ngo bo tsha ba lta bu'o/__/kyi tshig sbyor kun tshang ba'i/__/'chad rtsod rtsom pa'ang de ltar tshims par mdzod/__/ne tso'i 'don pas mkhas par rlom pa dang /__/tshul 'chos spyod pas btsun par 'chos pa dang /__/stong pa'i 'ud kyis bzang por brdzu ba yi/__/klog pa ba de 'jig rten sgyu ma mkhan/__/'gro kun srid pa'i mtsho las bsgral ba'i phyir/__/gcig tu bstan pa 'ba' zhig nyer dgongs nas/__/rnam dag gzhung lugs nyan dang 'chad pa yi/__/klog pa ba de lha mi'i mchod gnas yin/__/mdor na sngon rabs mkhas pa'i bshad srol la/__/nyan bshad mdzod dang phyogs kyi bshes gnyen rnams/__/lus kyis thal sbyar ngag gis bstod pa dang /__/yid kyis rjes su yi rangs lan brgyar bsgom/__/la lar mdo dang 'ga' zhig sngags gzhung tsam/__/gzhan dag sgra tshad tsam zhes phyogs re'i mig__/phyogs las rnam par rgyal ba ran+ta'i zhabs/__/rig gnas kun la spobs pa dge ba can/__/sa gsum 'gran zla bral ba chos kyi rje/__/khyod gsung lan brgyar myong ba'i bsod snyoms pas/__/kun nas mdangs sdug nags kyi sman ljongs na/__/bla ma dam pa'i yon tan rjes su dran/__/'ga' zhig log pa'i gzhung lugs dag par 'chad/__/kha cig rnam dag gzhung lugs log par blta/__/de phyir de dag kun la snyan bskul du/__/cung zad zhus mod thugs kyis bzod par gsol/__/'di bsrings dge bas bdag kyang phyi ma'i dus/__/dam pas rjes bzung rnam dang gzhung lugs la/__/nyan dang bshad dang klog pa lhur blangs nas/__/thos dang bsam pas bshad rgyun 'dzin par shog__/gang 'di rgya bod mkhas pa'i bshad srol rnams/__/mang du thos pa nags kyi klog pa pradz+nyA rasmi bas/__/rat+na kU Ta'i sa 'dzin pho brang 'phyir bar stag rtse nas/__nyan bshad 'dzin pa'i bshes gnyen kun la springs/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//____//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-06-CHA-003-001&oldid=55999"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.