JKW-KABUM-08-NYA-005-001: Difference between revisions

Revision as of 11:18, 18 March 2022

First text in section. Back to Volume Page Next Text

ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།

Wylie title	thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 5, Text 1, Pages 89-91 (Folios 1a to 2b1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People	བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 89-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ (thugs chen dmar khrid zla rgyal lugs)
Deity	thugs rje chen po
DNZ	In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_zla_rgyal_lugs_kyi_brgyud_%27debs
Colophon	།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ།
Colophon	zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hirastu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1 89-91	ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs Lineage Supplications - brgyud 'debs	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། །།

སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ། ། ༈

[edit]

thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//__// spyan gzigs zla rgyal skyi tsha dbu dkar ba/__/mya ngan med dpal rin 'od 'brug sgra gnur/__/rgyal sras rgya ma ba dang lo tsA ba/__/rgyal grags byang sems dkon rgyal sbas pa'i rje/__/'jam mgon grol mchog chos sku lha dbang grags/__/kun snying phrin las rin chen rgya mtsho dpal/__/mtha' yas kun bzang tshe dbang nor bu'i sde/__/ngag dbang rnam rgyal kun bzang mthu stobs zhabs/__/nyi ma chos 'phel blo gsal bstan skyong dang /__/rtsa ba'i bla ma rnams la gsol ba 'debs/__/mchog gsum skyabs gsol byang chub sems gnyis bskyed/__/cir snang lha dang stong nyid snying rje'i ngang /__/mnyam rjes kun tu lam khyer rnal 'byor gyis/__/'phags mchog go 'phang thob par byin gyis rlobs/__/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hirastu/____/_!

Footnotes

Other Information

@@ Line 3: / Line 3: @@
 |subclass=Tibetan Texts
 |pagename=JKW-KABUM-08-NYA-005-001
-|fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན།
+|fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
-|fulltitle=thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len
+|fulltitle=thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 89-94. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 89-91. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
 |associatedpeople=byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
 |associatedpeopletib=བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་
-|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Lineage Supplications - brgyud 'debs
+|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
 |terma=No
 |sabcadcategory=Five
@@ Line 21: / Line 21: @@
 |cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་
 |language=Tibetan
-|dnzlink=thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs; thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug gsang lam
+|dnzlink=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_zla_rgyal_lugs_kyi_brgyud_%27debs
 |volumenumber=008
 |volnumtib=༨
@@ Line 27: / Line 27: @@
 |totalvolumes=25
 |textnuminvol=005
-|pagenumbers=89-94
+|textsubnumber=001
-|totalpages=6
+|pagenumbers=89-91
+|totalpages=3
 |beginfolioline=1a
-|endfolioline=3b2
+|endfolioline=2b1
-|totalfolios=3
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 5
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
-|colophontib=* '''First colophon page 91:''' །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ།
+|colophontib=།ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ།
-* '''Second colophon page 94:''' །།འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས།  །གང་གི་མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷ར་རབ་བསྔགས་པ།  །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་ལམ།  །ཟླ་བའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོའོ།།  །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།
+|colophonwylie=zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hirastu
-|colophonwylie=* '''First colophon page 91:''' zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hirastu
-* '''Second colophon page 94:''' //'jaXm pa'i dbyangXs sogs 'phags rnams kyis/__/gang gi mkhyeXn brtseXr rab bsngags pa/__/'jig rten mgon po dgyes pa'i lam/__/zla ba'i bzhed gzhung snying po'o//__//thugs rje chen po'i dmar khrid spyan ras gzigs dngos byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan gyi lugs srol gyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no/
 |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-005.pdf
 }}
@@ Line 45: / Line 44: @@
 <onlyinclude>
 {{TibP|༄༅།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།།  །།
-སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ།  །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར།  །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་ཙཱ་བ།  །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ།  །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས།  །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ།  །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ།  །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས།  །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད།  །ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་།  །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ།    །
+སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ།  །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར།  །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ་དང་ལོ་ཙཱ་བ།  །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ།  །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས།  །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ།  །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ།  །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས།  །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད།  །ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་།  །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷིརསྟུ།    ། ༈
-༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ནས།  །འཕགས་མཆོག་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི།  །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་འབྲི།  །འདི་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་བྱ།  སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་།  གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ།  རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས།  དབང་རྟགས་སུ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན།  ཅེས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་།  མཐར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར།  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  སྐབས་སུ།  སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པའང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེའི་ངང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས།  བློ་འདས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་དེར་འཛིན་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་མཉམ་པར་གཞག  །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན།  ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  གདངས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་།  གསུམ་པ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཟས་ཟ་བ།  གོས་གྱོན་པ།  སྟན་ལ་འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད།  ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད།  ལྡང་བ་ན་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག  །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད།  སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ།  བླ་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།  བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བར་དོར་དྲན་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།  །།འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས།  །གང་གི་མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷ར་རབ་བསྔགས་པ།  །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་ལམ།  །ཟླ་བའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོའོ།།  །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།
 }}
 </onlyinclude>