JKW-KABUM-09-TA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-09-TA-005
No edit summary
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
Line 8: Line 8:
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་

Revision as of 16:40, 2 March 2022

Previous Section Back to Volume PageNext Section

བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར།
Wylie title bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster JKW-KABUM-09-TA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 5, Pages 217-226 (Folios 1a to 5b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
Colophon

།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།།

ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

217-226
བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར།
 bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster
Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། དེ་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་། གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ། ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་། སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ། བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས། གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-005&oldid=38642"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.