JKW-KABUM-23-'A-004-021: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བཅའ་ཡིག། | ||
|fulltitle=karma lha steng gi bca' yig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''karma lha steng gi bca' yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 266-272 . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Advice - zhal gdams | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Ten | |sabcadcategory=Ten | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=021 | |textsubnumber=021 | ||
|pagenumbers=266-272 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=21b1 | |||
|endfolioline=24b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+hA wa yab sras kyi thugs rje'i skyabs 'og tu ngal 'tsho ba rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos drang po'i blos bsam/__gzu bo'i rigs pas dpyad/__lhug pa'i tshig gis lung rigs man ngag dang mthun par gsol ba 'debs pa'i rten bkra shis pa'i lha gos/_==_bcas bsam pa dag cing sbyor ba gus pas 'bul lam zhus pa lags na/__skyabs mgon mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /__phrin las mkha' khyab tu rtag pa dang /__phun sum tshogs pa'i dge 'dun gyi 'du ba 'bum phrag mang pos mdo sngags kyi bstan pa rin po che dri ma med pa bshad sgrub las gsum gyi sgo nas srid mthar rgyas par mdzad pa'i dge legs gyi snang bas 'gro rnams bde skyid chos 'byor gyi dga' ston la dus rtag tu longs spyod par byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ། དེང་། མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་འདུན་ས། མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་། འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་། མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན། སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི། ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས། ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས། གསར་མིན་རྙིང་མིན། རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ། འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ། མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད། དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ། སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས། ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན། བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་འཁོས་བཟང་། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ། སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་། མཁས་པའི་རང་བཟོ། བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར། རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ། ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན། གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་། ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད། རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་ན་སྔ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལམ་གནད་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ལས་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ། གསང་སྙིང་རྒྱུད། དགོངས་རྒྱན་དབུའི་སྤྱི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་བསྒྲིགས་དེར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཁེར་རྒྱུགས་ཕེར་ངེས་བློར་བཟུང་། ཚེས་སྡོམ་གསུམ། བརྒྱད། བཅོ་རྒྱུད། ལྔ། གནམ་སྤྱི་དོན་གང་ལྟ་བུར་ཚོགས་འདོན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ན་མ་མཐའ་ཚིག་བྱང་བར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། རིག་གནས་སོགས་མང་པོ་ཇི་ཙམ་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། དེང་དུས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། གཞུང་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་ཚ་རན་མིན་བལྟ་བ་འདྲ་མོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཡིན་པའང་སྲིད་མོད། གཉིས་སུ་བོན་སྣེ་མང་། མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ། སྤྲང་པོའི་ཕྱེ། འབལ་མོའི་ཟས་ལྟ་བུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཆོད་ཆུང་བ། དོན་མེད་ལ་ཡིད་སྨོན་གྱིས་སུན་པའི་དབུལ་པོ་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས། །གཞན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་གསར་རང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིགས་དང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཟབ་བདུན་སྐོར་སོགས་ཡི་དམ་རིགས་འདོན་རེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོར་རེ་ཙམ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག །ཉེར་དགུར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུས་མཚོན་ཟླ་འདོན་དང་། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱས་པ་དང་། ཉི་ལྡོག་གམ་དབུ་ཆེན་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱད་གཏོར་ཟློག་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་དུས་མཆོད་དངོས་གཙང་ཞིང་མི་མང་བ་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ། བྱུང་ན་བཀའ་མའི་འདུས་པ་མདོའམ། སྒྱུ་འཕྲུལ། མ་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་རེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡང་རིམ་གྱིས་བབས་གཟིགས་དང་། རྒྱུན་ཇ་བསྟར་ཆགས་ཡོད་ཚེ། སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། འཕྲོག་མའི་གཏོར་བསྔོ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ངོས། ཐུབ་བསྟོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གསུང་རེས། ཉིན་གུང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འདོན་ཆ་མདོ་ཟབ་མདོ། བསྔོ་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྟུང་བཤགས་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལེའུ་ཆ་ཤས་རེ་གསུང་རེས། ཕྱི་དྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྣན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཟང་སྤྱོད་དང་། བྱམས་སྨོན་སོགས་འདོན་རེས་དང་། ཡང་ཟློག་གམ་ལོཀྟྲི་ལྟ་བུའི་བྱད་ཟློག་ཐུང་ཙམ་རེ་མཛད་ན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འོང་སྙམ་ཞིང་། སྔ་དྲོའི་སྐབས་སྒྲོལ་དཀར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉུང་ཙམ་མཛད་ནའང་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མང་ན་ཟབ་མདོ་བརྗེད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཧ་ཅང་ཚོགས་འདོན་མང་བ་བཞག་ནས་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བཏོན། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་སྙིགས་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་ངེས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བྱེ་བསྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།}} | ||
༄༅། །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ། དེང་། མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་འདུན་ས། མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་། འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་། མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན། སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི། ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས། ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས། གསར་མིན་རྙིང་མིན། རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ། འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ། མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད། དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ། སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས། ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན། བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་འཁོས་བཟང་། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ། སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་། མཁས་པའི་རང་བཟོ། བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར། རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ། ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན། གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་། ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད། རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་ན་སྔ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལམ་གནད་དང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ལས་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྩ་བ། གསང་སྙིང་རྒྱུད། དགོངས་རྒྱན་དབུའི་སྤྱི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་བསྒྲིགས་དེར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཁེར་རྒྱུགས་ཕེར་ངེས་བློར་བཟུང་། ཚེས་སྡོམ་གསུམ། བརྒྱད། བཅོ་རྒྱུད། ལྔ། གནམ་སྤྱི་དོན་གང་ལྟ་བུར་ཚོགས་འདོན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ན་མ་མཐའ་ཚིག་བྱང་བར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། རིག་གནས་སོགས་མང་པོ་ཇི་ཙམ་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། དེང་དུས་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། གཞུང་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་ཚ་རན་མིན་བལྟ་བ་འདྲ་མོ་དེ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཡིན་པའང་སྲིད་མོད། གཉིས་སུ་བོན་སྣེ་མང་། མི་འགྲུབ་དྲན་རྒྱ། སྤྲང་པོའི་ཕྱེ། འབལ་མོའི་ཟས་ལྟ་བུ་བྱ་དཀའ་ལ་ཆོད་ཆུང་བ། དོན་མེད་ལ་ཡིད་སྨོན་གྱིས་སུན་པའི་དབུལ་པོ་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་དཔེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལགས། །གཞན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་གསར་རང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིགས་དང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཟབ་བདུན་སྐོར་སོགས་ཡི་དམ་རིགས་འདོན་རེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོར་རེ་ཙམ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག །ཉེར་དགུར་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུས་མཚོན་ཟླ་འདོན་དང་། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱས་པ་དང་། ཉི་ལྡོག་གམ་དབུ་ཆེན་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱད་གཏོར་ཟློག་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་དུས་མཆོད་དངོས་གཙང་ཞིང་མི་མང་བ་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ། བྱུང་ན་བཀའ་མའི་འདུས་པ་མདོའམ། སྒྱུ་འཕྲུལ། མ་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་རེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡང་རིམ་གྱིས་བབས་གཟིགས་དང་། རྒྱུན་ཇ་བསྟར་ཆགས་ཡོད་ཚེ། སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། འཕྲོག་མའི་གཏོར་བསྔོ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ངོས། ཐུབ་བསྟོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གསུང་རེས། ཉིན་གུང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་འདོན་ཆ་མདོ་ཟབ་མདོ། བསྔོ་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྟུང་བཤགས་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལེའུ་ཆ་ཤས་རེ་གསུང་རེས། ཕྱི་དྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྣན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཟང་སྤྱོད་དང་། བྱམས་སྨོན་སོགས་འདོན་རེས་དང་། ཡང་ཟློག་གམ་ལོཀྟྲི་ལྟ་བུའི་བྱད་ཟློག་ཐུང་ཙམ་རེ་མཛད་ན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འོང་སྙམ་ཞིང་། སྔ་དྲོའི་སྐབས་སྒྲོལ་དཀར་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉུང་ཙམ་མཛད་ནའང་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མང་ན་ཟབ་མདོ་བརྗེད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཧ་ཅང་ཚོགས་འདོན་མང་བ་བཞག་ནས་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་འདོན་དགོས། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁས་བླངས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བཏོན། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་སྙིགས་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་ངེས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བྱེ་བསྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:34, 13 July 2021
Wylie title | karma lha steng gi bca' yig | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 4, Text 21, Pages 266-272 (Folios 21b1 to 24b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. karma lha steng gi bca' yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 266-272 . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Advice - zhal gdams | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དྲང་པོའི་བློས་བསམ། གཟུ་བོའི་རིགས་པས་དཔྱད། ལྷུག་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས། ༴༴ བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལགས་ན། སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+ma saM b+hA wa yab sras kyi thugs rje'i skyabs 'og tu ngal 'tsho ba rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos drang po'i blos bsam/__gzu bo'i rigs pas dpyad/__lhug pa'i tshig gis lung rigs man ngag dang mthun par gsol ba 'debs pa'i rten bkra shis pa'i lha gos/_==_bcas bsam pa dag cing sbyor ba gus pas 'bul lam zhus pa lags na/__skyabs mgon mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /__phrin las mkha' khyab tu rtag pa dang /__phun sum tshogs pa'i dge 'dun gyi 'du ba 'bum phrag mang pos mdo sngags kyi bstan pa rin po che dri ma med pa bshad sgrub las gsum gyi sgo nas srid mthar rgyas par mdzad pa'i dge legs gyi snang bas 'gro rnams bde skyid chos 'byor gyi dga' ston la dus rtag tu longs spyod par byin gyis brlab tu gsol/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |