JKW-KABUM-23-'A-005: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན། | ||
|fulltitle=mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon | |||
|fulltitlekar=dar rgyas gling gi bca' yig phan bde'i sa bon | |||
|fulltitlekartib=དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 273-283. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 17: | Line 21: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=273-283 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a3 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 5 | |rectonotes=sde tshan 5 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-23-'A-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་། །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས། དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས། དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་། རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར། འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ། སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་། ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་། གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན། གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ། མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་། བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ། བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད། དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་། ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ། རྟ་རྒྱུག །མདའ་རྩེད། ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ། ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ། གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་། དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས། སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སླར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར། །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། | ||
༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་། །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས། དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས། དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་། རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར། འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ། སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་། ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་། གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན། གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ། མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་། བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ། བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད། དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་། ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ། རྟ་རྒྱུག །མདའ་རྩེད། ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ། ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ། གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་། དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས། སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སླར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར། །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 13:36, 12 July 2021
Wylie title | mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 23, sde tshan 5, Pages 273-283 (Folios 1a to 6a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 23: 273-283. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | ||
Colophon |
།ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)