JKW-KABUM-19-DZA-001-054: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-054
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། | ||
|fulltitle=bdag chen blo gros rgyal mtshan rnam thar tshar chen pas mdzad pa las btus pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bdag chen blo gros rgyal mtshan rnam thar tshar chen pas mdzad pa las btus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 413-425. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Seven | |sabcadcategory=Seven | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=054 | |textsubnumber=054 | ||
|pagenumbers=413-425 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=207a4 | |||
|endfolioline=213a6 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་༥༩ལས། སྔོན་དུས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིགས་ཆེ་བ་གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིང་། བར་པ་གཡུ་རིང་། ཆུང་བ་ཨུ་སེ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡུལ་མཐོ་ཞིང་ས་གཙང་བ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆའམ། བྱང་གི་རྒྱལ་མོ་ཤེལ་ཚའི་འགྲམ་དུ་བབས་པ་འདོད། གང་ལྟར་གཡུ་རིང་གིས་རྨུའི་བུ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་པས་སྲས་མ་སངས་སྤུན་བདུན་བྱུང་བའི་ནང་ནས། ཆུང་བ་མ་སངས་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔལ་བོ་སྟག །དེ་སྲས་ཀླུ་ཚ་དཔའ་བོ་ཆེ། དེ་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེ་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཡིན། འདི་མན་ལ་འཁོན་གྱི་གདུང་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་འཁོན་དཔའ་བོ་ཆེ། འདིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ནང་བློན་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་གསུམ་པ་ནི། སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་དང་། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གཏུགས་ཏེ། སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས། དེ་ནས་འཁོན་རོག་ཤེར་ཚུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གདུང་རབས་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡང་ཕུར་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། རྔ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། དཀར་བདུད་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། འབྲོག་མི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པའི་ཕྲག་བདུན་པ་མངོན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྟེང་ནས་ལོ་༢༠༧འདས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ། འདི་མན་འཁོན་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་གངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ནས་ཇོ་བོ་རྗེས་ས་དཀར་པོའི་ལོ་གསལ་དྷཱིཿབདུན་དང་ཧཱུྃ་གཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་དེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་དང་༔ བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཙང་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་གཤེགས། གཉིས་པ་བསོད་རྩེ། གསུམ་པ་གྲགས་རྒྱལ། བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་འོད་པོར་གྲགས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་རྗེ་ས་པཎ། ཆུང་བ་སློབ་དཔོན་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་བརྒྱད་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། སྲས་གཉིས་པ་གསང་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན། དེ་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་མཆེད་ཟླ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་གསུམ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ། འདི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཧམ་ཆུ་ཟེར་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་བཅུག །སོ་བདུན་པ་ས་ཁྱི་ལ་ས་སྐྱར་ཕེབས། བཙུན་མོ་བདུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་སྲས་བཅོ་ལྔ་སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་འབྱུང་། དགུང་༥༢ལོ་པར་རབ་བྱུང་མཛད། སྲས་ཐོག་མ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེགས། གསུམ་པ་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ། དགུང་༡༢ལོ་བར་གོང་མའི་ཏི་ཤྲཱི་མཛད། བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་ལ་བླ་བྲང་ཁག་བཞིར་བགོས་ནས་གནང་། དེའང་མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་དང་། གུ་ཤྲཱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་ལ་ཤེལ་ཐམ་དང་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གནང་། འདི་དག་གི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་གཞི་ཐོག་བླ་བྲང་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་མིག་བླ་བྲང་པ་ཟེར་ཏེ་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཡན་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་ནས་དེང་སང་མི་བཞུགས། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་གསེར་ཐམ་དང་། ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གནང་། འདིའི་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་པ་དང། དེང་སང་ལ་སྟོད་གཅུང་དང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས། ཏཱ་དབེན་གུ་ཤྲཱི། དེའི་གཅུང་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། དེའི་གཅུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་ལ་ཤེལ་ཐམ་དང་། རིན་ཆེན་སྒང་གི་བླ་བྲང་གནང་། འདི་ལ་སྔར་རིན་ཆེན་སྒང་བླ་བྲང་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དགེ་སྡིངས་བླ་བྲང་པ་ཞེས་གྲགས། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་རྫོགས་ནས་དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། སའི་ལེན་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་དང་གསེར་ཐམ་གནང་། འདི་པའི་སྒོས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་པ་དང་། དེང་སང་རྩེ་གདོང་བླ་བྲང་པར་གྲགས་ཤིང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བཞུགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲས་རྣམས་ཆུང་ངུ་ལ་གཤེགས། ལྕམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་སྒང་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཞྭ་ལུ་སྐུ་ཞང་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་སྲས་མོ་མ་གཅིག་གཞོན་ནུ་འབུམ། དེ་ལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་ཏཱ་དབེན་ཀུན་དགའ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སྟེ་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། དེའི་གཅུང་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད། དེའི་གཅུང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རབ་བྱུང་མ་མཛད་པའི་གོང་མ་གཅིག་ཞྭ་ལུ་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། སྲས་གཅེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཅུང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མ་མཛད་པའི་གོང་མ་གཅིག་ཞྭ་ལུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་ལྕམ་སྲིང་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། དེའི་གཅུང་བདག་ཆེན་ཞྭ་ལུ་པ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ལྕམ་མོ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྡོར་འབུམ། ཆུང་བ་དགེ་མའོ། །བདག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཁམ་མདའ་བ་མ་གཅིག་དཔལ་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་བྱུང་བའི་གཅེན་རྒྱ་གར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བདག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། སྲས་མོ་བཞིའི་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམ། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་མ་ནམ་མཁའ་འབུམ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་མ་ནམ་མཁའ་བཟང་མོ། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་མ་མཁའ་འགྲོ་འཛོམ་མོ། །ཁ་བ་རི་པའི་བསོད་ནམས་པདྨོའི་རྩེར། །སྐབས་གསུམ་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ལས། །ཕན་བདེ་སྦྲང་རྩི་གསར་པའི་དུས་སྟོན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོའི་འཛུམ་དཀར་འདི་ན་བཞད། །དཔའ་མཛངས་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་དཔའ་བོ་ཞིག །འཇམ་དབྱངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞབས་འབྲིང་མཆོད། །དེ་ཡི་རིགས་ལས་ཁ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་ནཱ་གེནྡྲ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འཁོན་སྟོན་མཆེད་བཅས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་མཐར་སོན་པ། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན། །གསང་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་གཏམས། །རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་དབང་བལ་པོའི་མཚན། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འཆང་འཁོན་རོག་སོགས། །ཁྲག་འཐུང་ཡང་ཕུར་ཁྲོས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །སྲ་བརྟན་བྲག་ལ་འདམ་བཞིན་ཕུར་པ་འདེབས། །བས་མཐའི་གནས་སུ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མོ་བདུད་ནག་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །གངས་ཅན་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བཀའ་ཡི་སྤྲིང་ཡིག་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཞེས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འདབ་བཟང་དབང་པོ་དེས། །གསང་ཆེན་གསར་པའི་པདྨའི་ཆུ་གཏེར་རྙེད། །སྐལ་བཟང་ངང་པའི་བསྟི་གནས་དམ་པར་གྱུར། །གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོངས་འདི་མ་ག་དྷ། །ཆུ་ཤེལ་འཛིན་མའི་སྤོ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན། ། བྱང་ཕྱོགས་འཛིན་མའི་དཔལ་དུ་འཕོས་འདྲ་བའི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཙུག་ལག་ཁང་། །གང་དེར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་ཟོལ་གྱིས་གསང་ཆེན་སྐྱོངས། །ལ་ལར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གར་གྱིས་རོལ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་འཛིན་པ་ལ། །ས་སྐྱ་པ་ཞེས་སྙན་པའི་རྔ་གསང་ནི། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་ལྷང་ངེ་བ། །ཡོངས་འདུ་དག་ལས་རྐང་འཐུང་གཉིས་པ་བཞིན། །ས་ཆེན་འདི་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པར་གྱུར། །དེར་ནི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་སེ་ཆེན་གྱིས། །ཤིང་སྒོ་འཛིན་པའི་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ག་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕུལ་བས་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གང་འདིའི་འབངས་སུ་མ་གྱུར་སུ་ཡོད་སྨོས། །འཕགས་མས་ལུང་བསྟན་མ་དྲོས་ཆུ་མཚོ་ལས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གདུང་གི་ཆུ་བོ་བཞི། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བྱེ་མ་འདྲེན་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་དལ་གྱིས་འབབས། །དེ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ་ན་པད་དཀར་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར། །རབ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་སྒང་པ་ཞེས། །ཟླ་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱུང་། །རྨད་བྱུང་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་འདི། །དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བས་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོས་བཏུད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གི་གནས། །བ་ལང་ལྟ་བུའི་བླུན་པ་སྐལ་ངན་འགའ། །མ་གཏོགས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱོན་འདི་ན། །གང་གི་རིགས་མཆོག་ཞལ་རྡུལ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་། པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་། །མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི་དཔལ་འཐུང་རྒྱལ་མོ་ཡི། །སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ངོ་མཚར་རོལ་རྩེད་མཛད། །གསང་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདག་ཆེན་འདིས་རང་གི་ཡབ་ལས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་གསན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྱུར། ས་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པར་གཤེགས། སློབ་མ་ཡང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་ནོས་པའི་དམ་པ་བཞི། ཀུན་མཁྱེན་གོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་ཆེན་སོ་ལྔ། བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་གངས་ཅན་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་དམ་པ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྤུ་ལང་གཡོ་བ་ཞེས་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གཏམ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པ་བས། །འདི་ན་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །བརྗོད་པའང་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་དོ་ཞེས། །བསླུ་མེད་དམ་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་དྲངས་ནས། །གང་གི་ཡིད་ནི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག །རྒྱ་གར་དུ་ལྭ་བ་པ། བོད་དུ་ཕག་གྲུར་གྱུར་པ་དབུས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ལུང་བསྟན། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བསྒྲགས། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་གི་ནང་ཚན། འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡབ་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་ནམ། ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པ་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ས་སྐྱའི་དབོན་ཆེན་དཔལ་འབུམ་བཟང་པོའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཅན་བྱང་སེམས་དབང་མཆོག་རྒྱལ་མོའི་སྲས་སུ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཉེ་འདབས། ངོར་ཨེ་ཝྃ་དང་ཉེ་བའི་ས་རྡོ་རིང་བསམ་འགྲུབ་སྨོན་མཁར་དུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་སྤུངས་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྱོར་ནས་མ་གཤེགས་པར་བཞུགས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཞྭ་ལུ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་། རྟེན་སྐྱ་བོར་བཞུགས། སོ་གཅིག་པར་མནལ་ལམ་དུ་ངོར་ཆེན་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲྭ་ཐང་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཟླ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་བསྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་དུ་གྱུར། འདི་དང་རྗེ་ངོར་ཆེན། ཞྭ་ལུ་པ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མར་མཛད། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟེན་ཏེ། ཟུང་གིས་ལྷག་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་བདུན། །ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་གསུམ། །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ས་སྐྱ་པ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་མཐུས། །འཕགས་ཡུལ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་འོངས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱ་མཚོའི་ལྗོངས་སུ་དལ་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་གྲུབ་ཀཿཐོག་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་རྨོག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། རྗེ་གནམ་ལྡིང་པ། མཁའ་རེག་དབོན་དྲུག་པ། རྗེ་ཐང་སྟོང་པ། ག་ཟི་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་མཚན་ལྡན་མ་སོགས་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། ཚ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། གནམ་ཁའུ་བྲག་རྫོང་། བྱིས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པ་ལ་འབད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་ཕ་མཐར་སོན། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མཛོད་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ། ཀུན་རྟོག་སྦྱངས་གཞིའི་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་འཆར་སྒོར་ཐག་ཆོད་ནས། །དེ་ཉིད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་དུ། །བསྒྱུར་ནས་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྨྲ་བའི། །གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་གིར་མཛད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོགས་སྣང་། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་གདན་ས་པ་སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། སྤྱན་སྔ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། གློ་བོ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྨིན་༡ཟླའི་ཉ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་ཚར་ཆེན་གྱིས། འདི་ན་ཁུ་བྱུག་ཙ་ཀོ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་གང་བའི་པད་མཚོར་གཉིས་འཐུང་དགའ་བས་རྩེན། ཙུ་ཏ་གསར་པའི་སྙེ་མ་རྒྱས་འགྲམ་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ལན་ཚར་ཁྲོད་ན་ཀ་དམ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒོད་འཛུམ་རྩེ་ལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་ཉིན་བཞིན་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པས་ཁོ་བོའི་ཡིད་འདི་དབང་མེད་བསྐྱོད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་གཏམ་འདི་གསལ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་རྙེད་ནས་འཆིང་བུ་འདོར་བ་ལྟར། །ཐུན་མོང་ལམ་གཞན་དག་ཏུ་མི་གོལ་བར། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ། ༈ }} | ||
༄༅། །བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་༥༩ལས། སྔོན་དུས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིགས་ཆེ་བ་གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིང་། བར་པ་གཡུ་རིང་། ཆུང་བ་ཨུ་སེ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡུལ་མཐོ་ཞིང་ས་གཙང་བ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆའམ། བྱང་གི་རྒྱལ་མོ་ཤེལ་ཚའི་འགྲམ་དུ་བབས་པ་འདོད། གང་ལྟར་གཡུ་རིང་གིས་རྨུའི་བུ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་པས་སྲས་མ་སངས་སྤུན་བདུན་བྱུང་བའི་ནང་ནས། ཆུང་བ་མ་སངས་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔལ་བོ་སྟག །དེ་སྲས་ཀླུ་ཚ་དཔའ་བོ་ཆེ། དེ་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེ་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཡིན། འདི་མན་ལ་འཁོན་གྱི་གདུང་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་འཁོན་དཔའ་བོ་ཆེ། འདིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ནང་བློན་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་གསུམ་པ་ནི། སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་དང་། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གཏུགས་ཏེ། སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས། དེ་ནས་འཁོན་རོག་ཤེར་ཚུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གདུང་རབས་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡང་ཕུར་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། རྔ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། དཀར་བདུད་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། འབྲོག་མི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པའི་ཕྲག་བདུན་པ་མངོན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྟེང་ནས་ལོ་༢༠༧འདས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ། འདི་མན་འཁོན་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་གངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ནས་ཇོ་བོ་རྗེས་ས་དཀར་པོའི་ལོ་གསལ་དྷཱིཿབདུན་དང་ཧཱུྃ་གཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་དེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་དང་༔ བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཙང་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་གཤེགས། གཉིས་པ་བསོད་རྩེ། གསུམ་པ་གྲགས་རྒྱལ། བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་འོད་པོར་གྲགས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་རྗེ་ས་པཎ། ཆུང་བ་སློབ་དཔོན་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་བརྒྱད་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། སྲས་གཉིས་པ་གསང་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན། དེ་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་མཆེད་ཟླ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་གསུམ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ། འདི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཧམ་ཆུ་ཟེར་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་བཅུག །སོ་བདུན་པ་ས་ཁྱི་ལ་ས་སྐྱར་ཕེབས། བཙུན་མོ་བདུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་སྲས་བཅོ་ལྔ་སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་འབྱུང་། དགུང་༥༢ལོ་པར་རབ་བྱུང་མཛད། སྲས་ཐོག་མ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེགས། གསུམ་པ་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ། དགུང་༡༢ལོ་བར་གོང་མའི་ཏི་ཤྲཱི་མཛད། བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་ལ་བླ་བྲང་ཁག་བཞིར་བགོས་ནས་གནང་། དེའང་མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་དང་། གུ་ཤྲཱི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་ལ་ཤེལ་ཐམ་དང་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གནང་། འདི་དག་གི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་གཞི་ཐོག་བླ་བྲང་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་མིག་བླ་བྲང་པ་ཟེར་ཏེ་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཡན་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་ནས་དེང་སང་མི་བཞུགས། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་གསེར་ཐམ་དང་། ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གནང་། འདིའི་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་པ་དང། དེང་སང་ལ་སྟོད་གཅུང་དང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས། ཏཱ་དབེན་གུ་ཤྲཱི། དེའི་གཅུང་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། དེའི་གཅུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་ལ་ཤེལ་ཐམ་དང་། རིན་ཆེན་སྒང་གི་བླ་བྲང་གནང་། འདི་ལ་སྔར་རིན་ཆེན་སྒང་བླ་བྲང་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དགེ་སྡིངས་བླ་བྲང་པ་ཞེས་གྲགས། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་རྫོགས་ནས་དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། སའི་ལེན་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་དང་གསེར་ཐམ་གནང་། འདི་པའི་སྒོས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་དང་པོ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་པ་དང་། དེང་སང་རྩེ་གདོང་བླ་བྲང་པར་གྲགས་ཤིང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བཞུགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲས་རྣམས་ཆུང་ངུ་ལ་གཤེགས། ལྕམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་སྒང་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཞྭ་ལུ་སྐུ་ཞང་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་སྲས་མོ་མ་གཅིག་གཞོན་ནུ་འབུམ། དེ་ལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་ཏཱ་དབེན་ཀུན་དགའ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སྟེ་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། དེའི་གཅུང་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད། དེའི་གཅུང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རབ་བྱུང་མ་མཛད་པའི་གོང་མ་གཅིག་ཞྭ་ལུ་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། སྲས་གཅེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཅུང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མ་མཛད་པའི་གོང་མ་གཅིག་ཞྭ་ལུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་ལྕམ་སྲིང་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། དེའི་གཅུང་བདག་ཆེན་ཞྭ་ལུ་པ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ལྕམ་མོ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྡོར་འབུམ། ཆུང་བ་དགེ་མའོ། །བདག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཁམ་མདའ་བ་མ་གཅིག་དཔལ་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། སྲས་ལྕམ་སྲིང་དྲུག་བྱུང་བའི་གཅེན་རྒྱ་གར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བདག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། སྲས་མོ་བཞིའི་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམ། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་མ་ནམ་མཁའ་འབུམ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་མ་ནམ་མཁའ་བཟང་མོ། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་མ་མཁའ་འགྲོ་འཛོམ་མོ། །ཁ་བ་རི་པའི་བསོད་ནམས་པདྨོའི་རྩེར། །སྐབས་གསུམ་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ལས། །ཕན་བདེ་སྦྲང་རྩི་གསར་པའི་དུས་སྟོན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོའི་འཛུམ་དཀར་འདི་ན་བཞད། །དཔའ་མཛངས་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་དཔའ་བོ་ཞིག །འཇམ་དབྱངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞབས་འབྲིང་མཆོད། །དེ་ཡི་རིགས་ལས་ཁ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་ནཱ་གེནྡྲ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འཁོན་སྟོན་མཆེད་བཅས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་མཐར་སོན་པ། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན། །གསང་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་གཏམས། །རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་དབང་བལ་པོའི་མཚན། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འཆང་འཁོན་རོག་སོགས། །ཁྲག་འཐུང་ཡང་ཕུར་ཁྲོས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །སྲ་བརྟན་བྲག་ལ་འདམ་བཞིན་ཕུར་པ་འདེབས། །བས་མཐའི་གནས་སུ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མོ་བདུད་ནག་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །གངས་ཅན་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བཀའ་ཡི་སྤྲིང་ཡིག་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་འཛིན། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཞེས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འདབ་བཟང་དབང་པོ་དེས། །གསང་ཆེན་གསར་པའི་པདྨའི་ཆུ་གཏེར་རྙེད། །སྐལ་བཟང་ངང་པའི་བསྟི་གནས་དམ་པར་གྱུར། །གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོངས་འདི་མ་ག་དྷ། །ཆུ་ཤེལ་འཛིན་མའི་སྤོ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན། ། བྱང་ཕྱོགས་འཛིན་མའི་དཔལ་དུ་འཕོས་འདྲ་བའི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཙུག་ལག་ཁང་། །གང་དེར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་ཟོལ་གྱིས་གསང་ཆེན་སྐྱོངས། །ལ་ལར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གར་གྱིས་རོལ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་འཛིན་པ་ལ། །ས་སྐྱ་པ་ཞེས་སྙན་པའི་རྔ་གསང་ནི། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་ལྷང་ངེ་བ། །ཡོངས་འདུ་དག་ལས་རྐང་འཐུང་གཉིས་པ་བཞིན། །ས་ཆེན་འདི་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པར་གྱུར། །དེར་ནི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་སེ་ཆེན་གྱིས། །ཤིང་སྒོ་འཛིན་པའི་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ག་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕུལ་བས་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གང་འདིའི་འབངས་སུ་མ་གྱུར་སུ་ཡོད་སྨོས། །འཕགས་མས་ལུང་བསྟན་མ་དྲོས་ཆུ་མཚོ་ལས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གདུང་གི་ཆུ་བོ་བཞི། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བྱེ་མ་འདྲེན་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་དལ་གྱིས་འབབས། །དེ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ་ན་པད་དཀར་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར། །རབ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་སྒང་པ་ཞེས། །ཟླ་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱུང་། །རྨད་བྱུང་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་འདི། །དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བས་རལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོས་བཏུད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གི་གནས། །བ་ལང་ལྟ་བུའི་བླུན་པ་སྐལ་ངན་འགའ། །མ་གཏོགས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱོན་འདི་ན། །གང་གི་རིགས་མཆོག་ཞལ་རྡུལ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་། པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་། །མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི་དཔལ་འཐུང་རྒྱལ་མོ་ཡི། །སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ངོ་མཚར་རོལ་རྩེད་མཛད། །གསང་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདག་ཆེན་འདིས་རང་གི་ཡབ་ལས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་གསན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྱུར། ས་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པར་གཤེགས། སློབ་མ་ཡང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་ནོས་པའི་དམ་པ་བཞི། ཀུན་མཁྱེན་གོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་ཆེན་སོ་ལྔ། བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་གངས་ཅན་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་དམ་པ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་སྤུ་ལང་གཡོ་བ་ཞེས་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གཏམ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པ་བས། །འདི་ན་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །བརྗོད་པའང་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་དོ་ཞེས། །བསླུ་མེད་དམ་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་དྲངས་ནས། །གང་གི་ཡིད་ནི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག །རྒྱ་གར་དུ་ལྭ་བ་པ། བོད་དུ་ཕག་གྲུར་གྱུར་པ་དབུས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ལུང་བསྟན། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བསྒྲགས། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་གི་ནང་ཚན། འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡབ་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་ནམ། ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པ་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ས་སྐྱའི་དབོན་ཆེན་དཔལ་འབུམ་བཟང་པོའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཅན་བྱང་སེམས་དབང་མཆོག་རྒྱལ་མོའི་སྲས་སུ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཉེ་འདབས། ངོར་ཨེ་ཝྃ་དང་ཉེ་བའི་ས་རྡོ་རིང་བསམ་འགྲུབ་སྨོན་མཁར་དུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་སྤུངས་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྱོར་ནས་མ་གཤེགས་པར་བཞུགས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཞྭ་ལུ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་། རྟེན་སྐྱ་བོར་བཞུགས། སོ་གཅིག་པར་མནལ་ལམ་དུ་ངོར་ཆེན་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲྭ་ཐང་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཟླ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་བསྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་དུ་གྱུར། འདི་དང་རྗེ་ངོར་ཆེན། ཞྭ་ལུ་པ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མར་མཛད། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟེན་ཏེ། ཟུང་གིས་ལྷག་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་བདུན། །ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་གསུམ། །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ས་སྐྱ་པ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་མཐུས། །འཕགས་ཡུལ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་འོངས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱ་མཚོའི་ལྗོངས་སུ་དལ་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་གྲུབ་ཀཿཐོག་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་རྨོག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། རྗེ་གནམ་ལྡིང་པ། མཁའ་རེག་དབོན་དྲུག་པ། རྗེ་ཐང་སྟོང་པ། ག་ཟི་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་མཚན་ལྡན་མ་སོགས་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། ཚ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། གནམ་ཁའུ་བྲག་རྫོང་། བྱིས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པ་ལ་འབད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་ཕ་མཐར་སོན། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མཛོད་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ། ཀུན་རྟོག་སྦྱངས་གཞིའི་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་འཆར་སྒོར་ཐག་ཆོད་ནས། །དེ་ཉིད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་དུ། །བསྒྱུར་ནས་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྨྲ་བའི། །གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་གིར་མཛད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོགས་སྣང་། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་གདན་ས་པ་སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། སྤྱན་སྔ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། གློ་བོ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྨིན་༡ཟླའི་ཉ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་ཚར་ཆེན་གྱིས། འདི་ན་ཁུ་བྱུག་ཙ་ཀོ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་གང་བའི་པད་མཚོར་གཉིས་འཐུང་དགའ་བས་རྩེན། ཙུ་ཏ་གསར་པའི་སྙེ་མ་རྒྱས་འགྲམ་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ལན་ཚར་ཁྲོད་ན་ཀ་དམ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒོད་འཛུམ་རྩེ་ལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་ཉིན་བཞིན་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པས་ཁོ་བོའི་ཡིད་འདི་དབང་མེད་བསྐྱོད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་གཏམ་འདི་གསལ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་རྙེད་ནས་འཆིང་བུ་འདོར་བ་ལྟར། །ཐུན་མོང་ལམ་གཞན་དག་ཏུ་མི་གོལ་བར། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:34, 6 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ།
Wylie title | bdag chen blo gros rgyal mtshan rnam thar tshar chen pas mdzad pa las btus pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 54, Pages 413-425 (Folios 207a4 to 213a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bdag chen blo gros rgyal mtshan rnam thar tshar chen pas mdzad pa las btus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 413-425. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar · History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
54 413-425
|
བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། bdag chen blo gros rgyal mtshan rnam thar tshar chen pas mdzad pa las btus pa
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-19-DZA-001-054
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- Biographies - Hagiography - rnam thar
- History Texts - lo rgyus
- Religious History Texts - chos 'byung
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-19-DZA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-19-DZA