View source for JKW-KABUM-07-JA-011-001

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ།
|fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 209-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=
|editortib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='khor lo bde mchog
|cycle=bde mchog nag po lugs
|cycletib=བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་
|language=Tibetan
|volumenumber=007
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textsubnumber=001
|pagenumbers=209-220
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b1
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 11
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ།  །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི།  །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/bde mchog 'khor lo'i sgrub pa'i thabs/__/nag po spyod pa'i rjes 'brangs te/__/dran pa gcig pa 'di sbyar ba'i/__/dge bas don gnyis grub gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos brtse chen snying po brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab kyi dgongs don ltar bris pa dge legs su gyur ci
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-011.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན།  །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད།  དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་བའམ་མོས་པས།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ།  ཞེས་དང་།  ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན།  རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་།  འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  བསྙེན་པ་དང་།  ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད།  དེ་ལས་ཐིག་ལེ།  དེ་ལས་ཟླ་ཚེས།  དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ།  ཁོག་པ།  ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འོག་ཏུ་པྃ་འཕྲོས་པས་པདྨ།  དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ།  དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།  དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གཡས་སྐོར་གྱིས།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།  ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ།  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་།  ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ།  རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ།  གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ།  གཡས་ཞལ་དཀར་བ།  ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་།  མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ།  གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ།  བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ།  ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ།  དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག  །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག  །བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ།  ལྔ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ།  དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ།  །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་།  གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ།  རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་།  མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ།  སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ།  །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་།  །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི།  །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད།  དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།  གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ།  གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།  །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཅིག་དང་།  སྐུ་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ནས།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི།  གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  མགོ་བོར་ཨོཾ་མ་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག  །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག  །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ།  ཁར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལྗང་གུ་ཙཎྜི་ཀཱ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་།  ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨྃ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ།  ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  བརླ་རྩར་ཧཱ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམ།  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཕཻཾ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ།  པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཕཻཾ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་ནང་མཆོད།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་པ་གསང་མཆོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན།  གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཐོན།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་གཙོ་བོར་བཟླ།  རྩ་སྔགས་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས།  མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ།  ཨོཾ་ན་མ་ཧི།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ།  ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཧྃ།  ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ།  ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ།  ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས།  སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ཀྱང་།  །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ནས།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  །དེས་ཆོས་གསུང་ཡང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས།  །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ།  །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི།  །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག   །  ༈ }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-07-JA-011]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-07-JA]]