View source for JKCL-KABUM-10-THA-020

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་།
|fulltitle=zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: 175-189. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
|terma=No
|jkcloutline=Eleven
|cycle=zab lam snying thig gsal sgron
|cycletib=ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=020
|pagenumbers=175-189
|totalpages=15
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8a1
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མའི་འདུས་པ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་།  ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་།  དད་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཚེ་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དད་སྤྲོའི་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་བའི་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མཚོའི་སྨན་ལྗོངས་ནས་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་གི་པདྨོར་འཐུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།
* '''Second colophon:''' ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི།  ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི།  །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་།  །སྤར་གྱི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་གྲྭ་མངྒ་ལས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /ces pa'ang zab gsang bdud rtsi'i thog ma'i 'dus pa ru dbugs dbyung ba'i skal bzang mngon du gyur pas rang nyid la nyer mkhor gyur pa dang /__khyab bdag 'khor lo'i mgon po dgyes pas bka' yi gnang ba stsal zhing /__dad slob spar brkos tshe dbang chos 'phel gyis kyang rten bcas bskul ngor dad spro'i shugs 'byung gi ji ltar stsal ba'i phyag bzhes mi nyams ba'i zin khyug tu rgyal khams pa mang+ga la'i ming gis zil khrom gangs kyi rwa ba'i shar phyogs bkra shis lha mtsho'i sman ljongs nas sa zla'i tshes 15la bris pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin rlabs kyi bdud rtsis tshe rabs kun tu snying gi pad+mor 'thung ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/
* '''Second colophon:''' phun tshogs mngon mtho nges legs mtha' dag gi/__yon tan 'dod dgu'i 'byung gnas bla ma rje'i/__/rdo rje'i dkyil 'khor smin byed mtshams sbyor yang /__/spar gyi sgron mas ye shes mngon gyur shog__/ces spar byang smon tshig 'di yang rdo rje'i slob grwa mang+ga las smon pa dge legs 'phel//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-020.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  །
གང་གི་དྲིན་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།  །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ།  །འཆར་མཛད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ།  །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལེགས་མཆོད་ནས།  །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས།  །ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ།  །མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་སྤེལ།  དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམས་ནི་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས།  གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ལ་འབད།  བུམ་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གདོད་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་བཅས་བཏང་ལ་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ།  སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  འོ་ན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐབས་མཁས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡར་དམ་བཟུང་སྙམས་པས་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི་སྤྱིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།  ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས།  འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན།  སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན།  བདེ་སྡུག་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པ་འཕོ་འགྱུར་རྒུད་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྟག་ཏུ་བསྟུང་།  ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་གནོད་པས་སྐབས་བཙལ་བའི་ཚེ་ཡང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་།  ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད།  ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས།  ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའང་སྡིག་པ་དང་ངང་གིས་འདྲེས་ཤིང་མངོན་མཐོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་པ་ཆེས་མང་བས་ན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཚུད་སྟེ།  སྡུག་བསྔལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མཆེ་བས་གཟིར་བ་འདི་ཡ་རེ་ཆ།  སྲིད་པ་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས།  དེ་ཡང་རང་ཅག་ནི་དེ་རུ་གནས་ཤིང་འཆིང་བ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར།  །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ།  །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེད་དཔོན་མཚུངས་མེད།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས།  འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་བ་དང་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་རསྨིས།  རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི།  །བླ་མ་བཟང་ལས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པའི།  །སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །ཞེས་གསུང་།  དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཐབས་གནད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཚང་ཞིང་།  མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་ན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི་ནི།  སྒྲུབ་གཞི་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ་ན་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་།  རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བཞེས་པའི་ཡ་གྱལ།  ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷའི་ཞལ་ནས།  འདི་འོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བསླང་ནས་སླར།  །ད་ལྟ་གཤེ་ཞིང་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་དོན།  །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཁྱོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།  ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན།  མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་བགྲང་ལས་འདས་པའི་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་བཅུད་མཐའ་དག་བཞེས།  མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པས་གངས་ཅན་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་དེ་དེང་གི་དུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ན་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས།  ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔  ཕྱི་ལྟར་རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བརྩོན༔  གསང་བ་གཉིས་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ལྡན༔  ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་གྱིས༔  སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་གསང་མཚན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གང་།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྩ་བའི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་འདི་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་ཅིང་།  དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་མྱུར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་བགྱི་འོས་སོང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ༴  བླ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མོས་གུས་ཤུག་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས༴  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས།  ཨཿརང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་གྱི་ཡིད་ཅན་རྣམ་གྲོལ་བླ་མེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས།  ཨཿམ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས།  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མ་ལྡན་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་གནང་བཀག་མ་ནོར་བས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཟུང་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ཞིང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི།  ཧོ།  འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ༴  དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད།  ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༴  ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར།  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད།  གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་དྲག་ཏུ་དབབ།  མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི།  སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཚ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསར་བའི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ལ་རེག་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ལུས་ནང་བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་སྟེ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཞིང་།  སྤོས་རོལ་དྲག་ཏུ་བྱ།  ཕེབས་རྟགས་ལུས་འཕར་གཡོ་གར་སོགས་བྱེད་པ།  ངག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་བརྡའ་གླུ་སྒྲོགས་པ།  ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་བསྐྱང་དུ་གཞུག  །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ།  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏི་ཥྛ་ས་མ་ཡ།  ཞེས་བརྗོད་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་འདུན་མོས་འདི་ལྟར་གནང་མཛོད།  བླ་མའི་དཔྲལ་བའི༴  ཞེས་དང་།  ཨོཾ།  གྱི་གླུ་དལ་བུའི་བརྗོད།  བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས༴  ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་གནས་བཞིར་འཐོར།  དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་སྣང་སྲིད་བླ་མར་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད།  གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི།  བླ་མའི་མགྲིན་པའི༴  ཨཱཿ  ཡི་གླུ་བརྗོད།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟང་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས།  བྷནྡྷའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ།  ཨཱཿ  རང་བྱུང་བྷཉྫའི༴  དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི།  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿཞེས་ངོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པས།  ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད།  གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི།  བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི༴  ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་ཏེ།  དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་མཚན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་སྟེ།  ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ༴  ཞེས་བརྗོད་སྟེ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་བཀོད།  འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་མས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ༴  འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  དེས་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ཡིད་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད།  བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི།  བླ་མའི་ལྟེ་བའི༴  བརྡའ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་མན་ཤེལ་བསྟན་ཏེ།  ཧོཿཤིན་ཏུ་རྣམ་པར༴  ཞེས་བརྗོད་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ལིང་ངེར་གནས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་སྤང་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་བསྐྱེད་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པ་དང་།  ཕཊ་ཅེས་རིག་རྩལ་སྤར་ནས་སྡིག་འཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ།  ཨ་ཧོ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ༴  ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལྟ་ལྟངས་གཟིར།  དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ཀུན་གཞི་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད།  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་ནི།  ཧོཿའདི་ནི་གསང་བ༴  དེ་ལྟར་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་ཁས་བླང་བ་འདི་ཡིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴  གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་རྫོགས་པར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ལམ་འདིས་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ།  །རྟོགས་པའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མའི་འདུས་པ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་།  ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་།  དད་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཚེ་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དད་སྤྲོའི་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་བའི་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མཚོའི་སྨན་ལྗོངས་ནས་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་གི་པདྨོར་འཐུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  །ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི།  ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི།  །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་།  །སྤར་གྱི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་གྲྭ་མངྒ་ལས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།   །།}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKCL-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]