View source for JKCL-KABUM-06-CHA-043

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=ma gcig gsang spyod snyan brgyud las/ sher dbang dang 'brel ba thugs rdo rje chos sku'i khrid yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''ma gcig gsang spyod snyan brgyud las sher dbang dang 'brel ba thugs rdo rje chos sku'i khrid yig''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 6: 669-681. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer=thang stong rgyal po
|sourcerevealertib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|associatedpeople=ma gcig lab sgron
|associatedpeopletib=མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|jkcloutline=Six
|cycle=gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud
|cycletib=གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=043
|pagenumbers=669-681
|totalpages=13
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྔ་སོར་དགེ་སློང་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་།  ཉེ་ཆར་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པ་རི་ཀེད་བྱ་བྲལ་བ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་མྱུ་གུས་གསུང་གི་སྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་མགོ་ཟླ་སྔ་མའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang snga sor dge slong tshe ring phun tshogs nas nan tan du bskul zhing /__nye char lam 'di la mchog tu dad pa brtan pa ri ked bya bral ba gzhan phan thugs rje'i myu gus gsung gi skul bas mtshams sbyar te/__rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya mgo zla snga ma'i tshes nyer lnga la smras rim bzhin du bskul ba po nyid kyis yi ger bris pa 'dis kyang gsang spyod snyan brgyud kyi bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs kun tu dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__///
|pdflink=File:JKCL-KABUM-06-CHA-043.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །མ་གཅིག་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ལས།  ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།  །
གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པ།  མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་རང་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ།  མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་བའི་བྱིན་རླབས་བདེ་སྟོང་གི་རང་ཞལ་བལྟ་བའོ།  །དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི།  མཁས་བཙུན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ཡང་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས།  འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་ན་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་ཞིང་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་རྩ་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ།  །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་རང་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་པ།  རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དམར་མདངས་ཅན།  སྟེང་གི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་དུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་མོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཆང་བ།  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བསྐུམ།  གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དབུགས་བྲལ་གསར་པའི་སྙིང་ག་མནན་ཏེ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལུས་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ར་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་བཟུང་།  དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ།  བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་དཀར་ལ།  སྟོང་པ་མཚོན་ཕྱིར་ནང་དམར་བ།  ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དབུ་མའི་ནང་ཁོང་སྟོང་།  ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ།  རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ།  ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དྭངས་པ།  པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ།  དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ།  ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད་པ།  སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས།  མིག་གཉིས།  རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཆིག་གེ་ཡོད་པ།  གཤང་ལམ་གྱི་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ།  བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་པ།  མས་སྣེ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ།  དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ།  བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ།  ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ།  གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ།  དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ།  དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན།  རྩ་བ་ཕྲ་བ།  རྩེ་མོ་རྣོ་བ།  སྐེད་པ་ལྡིར་བ།  རེག་བྱ་ཚ་བ།  ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ།  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར།  ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ།  སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཞབས་གར་སྟབས།  རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས།  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར།  ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས།  གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་དག་པ།  གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ།  སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ།  རྒྱན་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ།  རྩ་འདབ་སུ་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ།  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་།  སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དག་པ།  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གང་དང་འདྲ།  རྩ་འདབ་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད།  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་དབུས་ན།  ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ།  མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དག་པ།  ཡོན་ཏན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྗང་གུ།  ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཞབས་གར་སྟབས།  རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་གྱི་ཌཱ་ཀི།  ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ།  སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་།  དེ་ནས་དུག་གསུམ་རླུང་འབུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རླུང་ཐེངས་གསུམ་མམ་དགུ་བསལ།  འཕོངས་གཡས་གཡོན་བཀྱག་རེས་ཀྱིས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འོག་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ།  གསང་གནས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལས་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་དཀྱིལ་ལ་ཕོག  །དེ་ལས་མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།  དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་འདྲེས་པ་རིམ་པས་མཆེད་དེ་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་།  སླར་ཡང་མེ་ཐུར་དུ་འཕྲོས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བསྲེག་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་ལྟེ་བར་བཟུང་།  ཡང་སྔར་བཞིན་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་དཀྱིལ་བསྐུལ།  ལྟེ་འོག་གི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་སྔར་ལྟར་ལ།  མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས།  བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མར་དཀར་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་སྔར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་མེ་ལྕེ་ལ་སྣུམ་ཐིག་བྲན་བ་བཞིན་གྱུར།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ཆེར་འབར་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཐལ་གྱི་སོང་ཧྃ་ལ་ཕོག་པས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པ་ཐག་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ།  སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བུམ་དབང་ཐོབ།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་དྲངས།  རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །གསང་དབང་ཐོབ།  མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་།  གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤེར་དབང་ཐོབ།  དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གང་།  སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཚིག་དབང་ཐོབ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་བསམ་ལ།  འཁོར་ལོ་སོ་སོར་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་།  བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་།  དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འབར་འཛག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས།  ཚོགས་ཆེན་རྫོགས།  སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ་དགོས་ཤིང་།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན་བདེ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་སྙིང་གའི་མི་སྐྱོད་པ་ལ་བསྡུ།  དེའང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ།  དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་གནད་དམ་པའོ།  །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་བདེ་སྟོང་གི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ནི།  ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར།  རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་སྔར་ལྟར།  སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཧྃ་ཡིག་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དེ་སྟེང་རྃ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ལྡན།  དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ།  མོས་གུས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབས་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ།  ལུས་ནང་གི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་།  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟ་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།  སླར་ཡང་གཏུམ་མོའི་མེས་རྩ་འཁོར་བསྲེག་པ་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་མེ་ལྕེ་ཧྃ་ཡིག་ལ་རེག་པས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་རླངས་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་བ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་རབ་ཏུ་མཉེས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱང་།  བདག་ལ་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧྃ་ཡིག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།  ཧྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་མེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་འབར་འཛག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྒོམ།  མཐར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དང་།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐེམ་མེར་གང་བར་བསམ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་རླུང་བུམ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་བས་བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །སྐབས་སུ་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་དང་རྗེས་ཆགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས།  ཐིག་ལེ་འབེབ་པ་རང་གི་མཁའ་གསང་དུ་བསྐྱིལ་བ་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་དྲངས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་མཐར་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་བསྟིམ་ནས་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་རེ་གསལ།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊཿཀྱིས་བཀག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ཨཿལས་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿ ས་མཚན་པར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང་།  རྒོད་པ་དང་།  ལག་བཅངས་དང་།  སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་།  འོ་བྱེད་པ་དང་།  འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱི་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ཡས་སྣེའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་བཞག  །སྙིང་གར་བབ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དམ་རྒྱའི་ངང་དུ་བཞག  །ལྟེ་བར་བབ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ལས་རྒྱ་དངོས་གྱི་ངང་དུ་བཞག  །གསང་བའི་གནས་སུ་བབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བྱ།  དེ་ལྟར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ན་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་སོགས་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཞིང་རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བརྟགས་འགུགས་སྦྱངས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྗེས་ཆགས་རྩོམ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་བཙལ་བ་དང་ཁམས་གསོ་བའི་ཐབས་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུའི་མྱུར་ལམ་བརྟེན་པ་ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་།  དེ་དག་གི་སྐབས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་བཀྲམ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བོགས་ཐོན་ཞིང་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ།  རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དོ།  །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བུམ་དབང་།  མཁའ་གསང་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་།  བལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་གསང་དབང་།  ལག་བཅངས་དང་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཤེར་དབང་།  དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེར་དབང་གི་ཚིགས་དབང་སྟེ་དབང་བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་པ།  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གསང་གཏམ་ཆེ།  །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་མཐུ་ལས་སྤྲོས།  །ཞེས་པའང་སྔ་སོར་དགེ་སློང་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་།  ཉེ་ཆར་ལམ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པ་རི་ཀེད་བྱ་བྲལ་བ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་མྱུ་གུས་གསུང་གི་སྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་མགོ་ཟླ་སྔ་མའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །།།  }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKCL-KABUM-Volume-06-CHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]