View source for DKR-KABUM-18-TSHA-002

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ༔
|fulltitle=rig 'dzin DA ki'i srog gi ti la ka: rdo rje snying po don gyi thol glu
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rig 'dzin DA ki'i srog gi ti la ka rdo rje snying po don gyi thol glu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 3-12. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|associatedpeople=lha btsun nam mkha' 'jigs med
|associatedpeopletib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
|cycle=rig 'dzin DA ki'i srog tig rdo rje snying po don gyi thol glu
|cycletib=རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་
|language=Tibetan
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=3-12
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10b6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=rdo rje snying po don gyi thol glu
|colophontib=སྐལ་བཟང་གཏད་མེད་ཡོ་གིའི་མངྒ་ལ། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། །སྦས་པའི་གནས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡི་རི། །བཀྲ་ཤིས་སྡིང་དུ་སྟེས་དབང་ཞིག་གིས་ཕྱིན། །དགའ་སྐྱོའི་སྣང་བ་ན་བུན་བཞིན་དུ་འཁྲིགས། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱི་སེར་བུ་བར་མེད་ལྡང༌། །བློ་གཏད་བླ་མར་བཅའ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་གླུས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ཚེ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ །མངོན་སུམ་མཇལ་ནས་བརྡ་ཐབས་དབང་ཡང་བསྐུར། །བྱིན་རླབས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རྙེད། །ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་ཤོག་སྐྱའི་ལོགས་སུ་ཕབ། །དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། །རྟོག་མེད་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་སད་པའི་ཚེ། །དབུགས་འབྱིན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་ཐོབ། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་མི་གནས་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཐ་དད་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ། །ཕ་རྒན་བློ་གྲོས་དག་པའི་ཞིང་མང་ཉུལ། །རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད། །ཕ་བུ་མི་འབྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་གཅིག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲང༌། །བདེ་སྡུག་སྨིག་རྒྱུ་རོ་གཅིག་ལྟ་བས་གཟིར། །རྟེན་འབྱུང་དག་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སྣང་ཆུ་ཟླའི་བཀོད་པ་མཐོང༌། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་ཆད་སྲུང་ལ་བརྩོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་པ། །རང་འགྲིག་རང་དབང་འབྱུང་བས་ཐོག་བབ་སྤྱོད། །བདུན་གྱི་བདུན་པར་མི་མཐུན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །གསང་བའི་ལུང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་འཆོལ་གཅེས། །ཐེག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐོབ། །སྦས་པའི་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་དབུགས་འབྱིན་འབྱུང་སྲིད་པས། །བློ་བདེའི་ངང་ནས་པིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས། །ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གྲོགས། །ཕན་པ་གང་བྱུང་སྒྲ་གཅན་ཞལ་གྱིས་སྟེར། །དུས་སུ་མི་བསླུ་ངེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན། །འཁྱོལ་བས་འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ བརྡ་ཐིམ། གུཧྱ༔
|colophonwylie=skal bzang gtad med yo gi'i mang+ga la/_/yangs pa'i rgyal khams nyul ba'i skabs shig tu/_/sbas pa'i gnas mchog 'bras ljongs lha yi ri/_/bkra shis sding du stes dbang zhig gis phyin/_/dga' skyo'i snang ba na bun bzhin du 'khrigs/_/bde sdug rkyen gyi ser bu bar med ldang*/_/blo gtad bla mar bca' pa'i gdung shugs kyis/_/gsol 'debs rgyang glus thugs yid bsres pa'i tshe/_/klong chen rig pa rang byung he ru ka_/mngon sum mjal nas brda thabs dbang yang bskur/_/byin rlabs chos kyi snying po 'di yang rnyed/_/yid ches ngang nas shog skya'i logs su phab/_/dngos gcig du ma'i cho 'phrul ma nges pas/_/'jam mgon bla ma dgyes pa'i zhal yang mthong*/_/rtog med dgongs pa'i klong du sad pa'i tshe/_/dbugs 'byin thugs rje'i byin rlabs yang yang thob/_/e ma bu khyod sgyu ma'i ltad mo ltos/_/skye shi thams cad 'khrul pas btags pa tsam/_/don la mi gnas nga la 'gro 'ong med/_/tha dad 'dzin pa'i 'khrul pa dbyings su skyol/_/pha rgan blo gros dag pa'i zhing mang nyul/_/rigs kyi skyes bus rtag tu gzhan phan spyod/_/pha bu mi 'bral chos nyid klong na gcig_/sgyu ma lta bu'i snang yul rjes mi 'brang*/_/bde sdug smig rgyu ro gcig lta bas gzir/_/rten 'byung dag pas bstan 'gror phan pa bsgrub/_/gnyis med gnyis snang chu zla'i bkod pa mthong*/_/dus las ma yol bar chad srung la brtson/_/phyi nang gsang ba'i rten 'brel yang dag pa/_/rang 'grig rang dbang 'byung bas thog bab spyod/_/bdun gyi bdun par mi mthun kun las rgyal/_/gsang ba'i lung bzhin gzhan du ma 'chol gces/_/theg le'i cho 'phrul rlung gi lcags kyus thob/_/sbas pa'i gsang ba snying gi bcud du bskyil/_/bcu drug dga' ba'i dbugs 'byin 'byung srid pas/_/blo bde'i ngang nas pir gyi kha bzhin sdoms/_/e ka tsa ti dbyings kyi rgyal mo'i grogs/_/phan pa gang byung sgra gcan zhal gyis ster/_/dus su mi bslu nges pa'i lung don bzhin/_/'khyol bas 'pho med chos skur rgyas thob cig_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:__ithi:_brda thim/_guh+ya:
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-002.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་བཞུགས༔<br><br>
རང་བྱུང་རིག་པའི་བླ་མར་འདུད༔ སྣང་སྲིད་འོད་གསལ་བླ་མའི་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ༔ ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ བློས་བྱས་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ གཟོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  ཨ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་བགེགས༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་མཐར་དེངས༔ ཁོར་ཡུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་འགག་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་བཟོད་ནས་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ཧོ༔  ཨ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཨ༔ མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མར་ཤར༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་དབུས༔ ཡི་གེ་ཡོངས་གྱུར་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཏུ་སྒེག༔ ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་ཆགས་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིར༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འཆིང༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ སེར་ཞིང་དམར་བའི་སྨར་སྨིན་མེ་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་མི་རྐང་གླིང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པའི་བྷནྡྷ་མཁའ་ལ་གཏོད༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ༔ མཆན་གཡོན་བསྒྲེངས་ནས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་བཏིང༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཏི་ལ་ཀར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཤར༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་ད་ཧྱ་གྲྀ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་གནས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦུབས༔ སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀུན་ཀློང་དུ་སད་པ་ཡི༔ རང་རིག་བླ་མ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞུགས་པས༔ དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་ས་མཱ་ཛཿ ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་འོད་མཐའ་ཡས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞིར་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནས༔ རིག་འཛིན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་མངོན་སུམ་གཤེགས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱིས༔ རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡིད་དཔྱོད་བར་ཆད་སོལ༔ བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཀློང་ཐིམ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨ༔ རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ དོན་དམ་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ བཟང་ངན་ཀུན་རྟོག་བྲལ་བས་འཚལ་བར་བགྱི༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་ལས་སྤྲུལ༔ ཞེན་མེད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བཀོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ཧོཿ ཨ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན༔ རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་དལ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་ཚུལ༔ ཕྲ་ལ་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ག་ག་ན་ཨ་བྷ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན༔ ཨཱཿཡིག་རྣམ་སྣང་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྗེ༔ བཛྲ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ག་ག་ན་སྟེ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ཨ་བྷ་ཡ་ཞེས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཛྙཱ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སིདྡྷི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཧཱུྃ་གིས་སྩོལ་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་སྲོག༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཟླ༔ གཞིར་གནས་ཨ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་དཀར་སྤྲོས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྫོགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བཙོ་མའི་གསེར༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཝརྡྷ་ཨོཾ༔ ཨ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་འོད༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བདེ་ཆེན་དཔྱིད་དུ་བསྡུས༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཐོག༔ འཕྲོས་པས་འཁོར་ཆོས་བློ་ཟད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཨ༔ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫའི་ཀློང༔ ཧཾ་ལས་བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨ༔ རང་ཤར་འཇའ་སྐུར་དེངས་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཞིང་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྦར་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨ༔ ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཨ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཀ་ནས་དག༔ ཡིད་དཔྱོད་དངོས་མཚན་སྒྲིབ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ  ཨ༔ རྟག་ཆད་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆས་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ རང་མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔  ཨ༔ ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝྃ་སྡོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོར་བཀོད་ནས་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན༔ རང་བཞིན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའོ༔  ཨ༔ ཀུན་ཉོན་མ་རིག་རྟོག་པའི་ལྷག་མའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་བདག༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དོན་གྱི་མི་རྟོག་དེ་ཁོ་ན་རུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཨ༔ གློ་བུར་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་སྦུབས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ མདོ་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐྱེམས་ཕུད་བཞེས༔ རྩོལ་བྲལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཛོད༔  ཨ༔ བདེན་དོན་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ལུགས་འབྱུང་ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔུང་ཞི་བ་དང༔ དགའ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱོངས༔  ཨ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ མ་རིག་དམ་སྲི་སྤྱི་ཚུགས་མནན་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ཨ༔ ཨ༔ ཕྱིར་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ཀུན༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཨ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་འགག་པ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨ༔ རྩལ་སྣང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ མི་ཟད་ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔  ཨ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་རྒུད་བྲལ་ཤིས་པའི་མཆོག་དམ་པས༔ སྲིད་ཞི་མ་ལུས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་དཔལ་དུ་འབར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་ལས་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པའོ༔  སྐྱ བླ་མའི་མཆོག་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད༔ འགག་མེད་རྩལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ ཐབས་དང་བརྡ་ཡི་བྱེད་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ཀུན་རྫོབ་རིམ་པ་ལ༔ བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་དང༔ མན་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་སྐུ་འབག་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལེགས་བཀོད་བདག་མདུན་སྒྲུབ་གཞུང་བུམ་བཟླས་དང༔ དབང་ལེན་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣོད་དུ་རུང་བའི་ལས་ཅན་གསུམ་མམ་བདུན༔ ཁྲུས་བྱས་བྱུར་བསལ་བགེགས་གཟིར་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གཅེས༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་བཟུང༔ དངོས་གཞི་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་གཟིར་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་སྤར༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་བྱས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔  ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷའི་བུམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨོཾ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དབྱིངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ༔ ངག་རླུང་འགྲོ་འོང་པདྨ་གསུང་གི་དལ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་བཞད་པ་བརྒྱས༔ རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་པས༔ ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ལ་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ྄༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས༔ ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་དེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཆར༔ འཕོ་ཆེན་འཁོར་འདས་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྨད་བྱུང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཧཱཿ བྱ་བྱེད་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པ་རྣོ༔ རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བྷྱོ༔ ཕུང་པོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ རང་ཤར་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དགའ་མ་སྟེ༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ་ཆེན་མོས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བར་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་རྒྱལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་འདུལ༔ གསལ་འབར་ཁྱབ་འཕྲོ་ཕོ་ཉའི་ལས་བྱེད་པའི༔ བཀའ་སྡོད་འབར་བ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ༔ སྲིད་གསུམ་ང་རྒྱལ་གདུག་པ་གནས་དག་པའི༔ གཏུམ་ཆེན་ཨེ་དབྱིངས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨེ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ རྩ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབང་བསྐུར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཝྃ༔ ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་སེམས་སྤྲིན་རྒྱལ་ཀུན་འདུས༔ རྟོག་བྲལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱིན༔ གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ འཕོ་མེད་དགའ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཅན༔ སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཛག་བདེའི་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པར་མཛོད༔ པདྨ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཨ༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ངོ་བོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྡ་རྟགས་སྦྱིན༔ ཨེ་ཀ་ཨ་ཏི་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སུ་བཞུགས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཡོད༔ ཡེངས་འཁྲུལ་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་རེ་རན༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་མདངས་སུ་ཤར༔ མ་འགགས་གསལ་བའི་བླ་མ་ཡེ་རེ་བ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བར་ལག་གྱེས་པའི་ཀློང་ནས་མཇལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཟང་ཐལ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་སྣང་ཞེན་མེད་གྲོལ་བའི་བབ་ལ་ལྟོས༔ ལྟ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད༔ མཐོང་བ་མེད་དེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བྲལ༔ ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཏི་རང་ལས་གཞན་དུ་མེད༔ འདི་ལ་བསལ་བཞག་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་རྗེན་པ་རང་བྱུང་རྒྱན་དུ་ཁྱེར༔ དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བརྡ་ཡི་ཐབས་བསྟན་པས༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པདྨའི་ས་ལ་ཤོག༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ མཚོན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་མཆོག༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ༔ དོན་དམ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་སྦྱོར་ཅིག་ཨ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གནད་བཀར་སྒོ་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཌཱ་ཀི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མས་བརྔན༔ ཉམས་ལེན་མ་བུ་གབ་སྤྲད་སྨིན་པར་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ༔ བློ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མི་གནས་ཀ་དག་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ༔ མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་རྒྱལ་པོའི་གནད་ཀྱིས་ལྟོས༔ སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་ན་ཡང༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་འཚོལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རིག༔ དུས་གསུམ་ལས་འདས་དུས་མེད་གནད་ཀྱང་མཐོང༔ ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ བློ་ལས་འདས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ ཐལ་བྱུང་གཅེར་བུ་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་ཚེ༔ གཏད་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷོད་དེ་གསལ༔ སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་རྫུན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཆེ༔ ཆགས་སྡང་མདུད་པ་བྲལ་བར་ལྟ་ཤེས་ན༔ གཟུང་འཛིན་རྒྱ་ཆད་སྟོང་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་གདངས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་རུང་བར་ཤེས༔ དབང་པོ་མི་སྒུལ་དབྱིངས་རིག་གནད་ལ་གཟིར༔ ཚོགས་དྲུག་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཁྱེར༔ ཡུལ་ཕྱིར་མི་ཤོར་རྩལ་སྣང་ཀློང་དུ་སྡུད༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་ལྟད་མོ་ད་གདོད་ཤེས༔ ནང་གི་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་བཤིག་བྱས་པས༔ ཕྱི་སྣང་སྒྱུ་མས་ཅིར་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད༔ དོན་དམ་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཚེ༔ རང་གྲོལ་ལྷུག་པའི་བཞུགས་ཚུལ་བབ་ཀྱིས་ཤེས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ རང་བཞིན་གསལ་ཁྱབ་འཁོར་འདས་མཐར་མ་ལྷུང༔ དོན་གྱི་བདེ་ཆེན་རིག་རྩལ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔ སྒྲོན་མེའི་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་འོད་པོ་ཆེ༔ གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས་དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་ཤར༔ རང་གྲོལ་རིག་པ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པས༔ གདོས་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ཟད༔ མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་གནད་དུ་ཐེབས༔ སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་བྱེ༔ རིག་པ་འཕོ་མེད་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཆོས་ཟད་ཀློང་ཡངས་དབྱིངས་སུ་ཁྱིལ་བས་བདེ༔ ཟག་པ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གཏད་མེད་ཀློང་ཆེན་འཇའ་སྐུ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ཕ་མཐའ་ཡས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཧོཿ རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལུས་སེམས་ཡ་བྲལ་བར་དོར་རླུང་དང་སེམས༔ ངེས་མེད་ཕྱད་ཕྱོད་གང་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༔ ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན༔ འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གར༔ ཀུན་ཏུ་ཤར་ཚེ་དབྱིངས་རིག་གོ་འཕོ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་མཇལ༔ ལམ་ཀུན་རྫོགས་པ་འདའ་ཀའི་མན་ངག་གཅེས༔ སྣང་བའི་བདེ་སྡུག་བར་གྱི་ལྷ་དང་འདྲེ༔ ནང་གི་གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔའི་འཁྲི་ཤིང་ལ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའི་དོན༔ ཕཊ་ཀྱིས་བཅད་ལ་རིག་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་ལ༔ གཏད་མེད་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཤེས་ན༔ འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྡུད་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི༔ བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ དེ་སྐད་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་པ་མེད༔ རང་སྣང་ཞལ་གྱི་གསང་ཚིག་བཅུད་ཕུར་འདི༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་བརྡ་རུ་ཤར༔ ཉུང་ངུར་གདམས་ཀྱང་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི༔ ཉིང་ཁུ་གབ་སྦས་དཀྲུགས་མེད་ཐང་མལ་བརྡལ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རྟོག་གེ་བཀའ་འདས་སྣོད་མིན་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས༔ ཟབ་དོན་གནད་གསང་རིག་པའི་སྐལ་བ་ཅན༔ དད་མོས་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ལས་ཅན་འགའ་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཐོལ་བྱུང་གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རིག་རྩལ་མ་འགག་པར༔ ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ཆོས་སྐུའི་འདྲ་འབག་དངོས༔ དུས་མཐར་སྣང་ཞིང་དོན་ཡང་བྱེད་གྱུར་ཅིག༔  ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་ལས༔ ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་པས་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་བཟང་གཏད་མེད་ཡོ་གིའི་མངྒ་ལ། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། །སྦས་པའི་གནས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་ཡི་རི། །བཀྲ་ཤིས་སྡིང་དུ་སྟེས་དབང་ཞིག་གིས་ཕྱིན། །དགའ་སྐྱོའི་སྣང་བ་ན་བུན་བཞིན་དུ་འཁྲིགས། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱི་སེར་བུ་བར་མེད་ལྡང༌། །བློ་གཏད་བླ་མར་བཅའ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་གླུས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ཚེ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ །མངོན་སུམ་མཇལ་ནས་བརྡ་ཐབས་དབང་ཡང་བསྐུར། །བྱིན་རླབས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རྙེད། །ཡིད་ཆེས་ངང་ནས་ཤོག་སྐྱའི་ལོགས་སུ་ཕབ། །དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། །རྟོག་མེད་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་སད་པའི་ཚེ། །དབུགས་འབྱིན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་ཐོབ། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་མི་གནས་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཐ་དད་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ། །ཕ་རྒན་བློ་གྲོས་དག་པའི་ཞིང་མང་ཉུལ། །རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད། །ཕ་བུ་མི་འབྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་གཅིག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲང༌། །བདེ་སྡུག་སྨིག་རྒྱུ་རོ་གཅིག་ལྟ་བས་གཟིར། །རྟེན་འབྱུང་དག་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སྣང་ཆུ་ཟླའི་བཀོད་པ་མཐོང༌། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་ཆད་སྲུང་ལ་བརྩོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་པ། །རང་འགྲིག་རང་དབང་འབྱུང་བས་ཐོག་བབ་སྤྱོད། །བདུན་གྱི་བདུན་པར་མི་མཐུན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །གསང་བའི་ལུང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་འཆོལ་གཅེས། །ཐེག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐོབ། །སྦས་པའི་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་དབུགས་འབྱིན་འབྱུང་སྲིད་པས། །བློ་བདེའི་ངང་ནས་པིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས། །ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གྲོགས། །ཕན་པ་གང་བྱུང་སྒྲ་གཅན་ཞལ་གྱིས་སྟེར། །དུས་སུ་མི་བསླུ་ངེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན། །འཁྱོལ་བས་འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ། གུཧྱ༔}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]