View source for JKW-KABUM-15-BA-021-001

{{Khyentse Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i smin grol gyi sa bcad zin thor spel ba
|fulltitlekar=grub thob thugs thig gi smin grol zin tho rje bla ma'i gsung tshig don gnyis ka ma nyams pa rdo grub rin po che 'jigs med bstan pa'i nyi mas mdzad pa
|fulltitlekartib=གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟིན་ཐོ་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ།
|citation=[[Dodrupchen, 3rd]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i smin grol gyi sa bcad zin thor spel ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 395-408. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author=Dodrupchen, 3rd
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Notes - zin bris, Outlines - sa bcad, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|cycle=grub thob chen po'i thugs tig
|cycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|language=Tibetan
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textsubnumber=001
|pagenumbers=395-408
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b1
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 21
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གྲ་མ་ཉམས་པར་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa'ang rje bla ma'i rdo rje'i gsung tshig don gnyis ka gra ma nyams par 'jigs med bstan pa'i nyi mas yi ger bris pa chos 'di'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing rgyas pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-021.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་བཞུགས།  །
རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས།  རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་།  དེའང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས།  རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ།  རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ།  ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་བཞི།  ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད།  བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ།  སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ།  བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག  །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས།  ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ།  སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་བརྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འཆད་པ་ལ་གཉིས།  མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་།  རྒྱབ་བརྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས།  དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ།  དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་དང་།  བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་བཅས་སྦྱར་ནས་བཤད།  གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་བཅས།  འདི་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་བཀའ་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའམ་གཏེར་ཁ་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ཆོག  །ཡན་ལག་གི་དབང་ལ་གུར་དྲག་མན་རང་གཞུང་ལྟར་དོན་དབང་གིས་ཆོག་ཀྱང་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྐབས་མིག་དར་མེ་ཏོག  །གསོལ་གདབ།  སྐྱབས་སེམས།  སྡོམ་བཟུང་།  ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག  །ཕྱག་བཞི།  དམ་ཆུ།  ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན།  མེ་ཏོག་འདོར།  མིག་དབྱེ།  དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁ་སྐོང་།  ལམ་མོས་སྒོམ་པ་སྒོམ་དང་རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བུམ་དབང་ཙམ་ལ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱར་བས་ཆོག་ཀྱང་།  ལམ་ངེས་རྫོགས་སམ་སྨིན་བྱེད་དཀྱུས་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས།  མཐར་རྟེན་གུར་དྲག་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་གདབ་ཀ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་།  རྟ་མགྲིན་ལ་གདབ་ཁ་མདོར་བསྡུས་དང་བཟློག་བྱང་རྟ་བྲོ་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ་ལ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་དབང་།  ཕག་མོ་ལ་བུམ་གསང་གཉིས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རིགས་དངོས་རྫས་གལ་ཆེ།  གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་།  ལམ་དངོས་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་ལ།  ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས།  ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས།  ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ།  རྒྱུད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།  རྐྱེན་མི་རྟག་པ།  ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་།  འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ།  ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོས་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ།  ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན།  མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་བཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར།  ངག་འདོན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ  བསགས་སྦྱངས་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད།  འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཨེ་མ་ཧོཿ  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་།  །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ།  །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས།  །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས།  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ།  །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས།  །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་།  །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་།  །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ།  །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།  །ཞབས་ཟུང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས།  །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།  །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན།  །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས།  །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན།  །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་།  །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་ཀླུབས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ།  །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས།  གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  ཧོཿ  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་།  གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུངས་ཅི་རིགས་པ་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་།  གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ།  མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས།  །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར།  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི།  །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱངས།  སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།  སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས།  ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས།  ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ།  རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ།  རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ།  ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང་།  མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་།  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཏུ་རུང་མོད།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ།  རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་།  གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས།  རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མ་ལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་།  རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།  དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་།  བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ།  དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ།  གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད།  དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ།  འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར།  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས།  ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་།  རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ།  གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ།  །རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ།  རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར།  དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་།  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ན།  བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ།  སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན།  འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ།  རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ།  བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད།  ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར།  འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན།  རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་སྦྱར་དུ་རུང་།  རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་།  རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ།  ཐུན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ།  མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་།  རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་།  གེགས་བསལ་བ་དང་།  བོགས་དབྱུང་བ་དང་།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ།  གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་དབང་།  སྦྱིན་སྲེག  །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན།  ཁྱད་པར་གྱི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ།  དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ།  མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་བསྲེག་གསུམ།  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་།  པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་།  འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་།  དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར།  བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་།  སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ།  །ཞེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གྲ་མ་ཉམས་པར་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།   །།  ༈}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-15-BA-021]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-15-BA]]