sangs rgyas gling pa

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Redirected from Sangs rgyas gling pa)

སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Sangye Lingpa(1340 - 1396) 

Sangye Lingpa (1340-1396). A reincarnation of the second son of King Trisong Deutsen; a major terton and revealer of the Lama Gongdu cycle in 13 volumes. Sangye Lingpa means ‘Sanctuary of Awakening.’

Sangye Lingpa took birth in Kongpo, the southeastern province of Tibet in the year of the Male Iron Dragon, the same year the 4th Karmapa, Rolpey Dorje, was born. Sangye Lingpa is considered an incarnation of Yeshe Rolpa Tsal, the second son of King Trisong Deutsen. In 1364 he revealed the Lama Gongdue cycle of teachings, his most important terma. Sangye Lingpa is also counted among the Five Terton Kings. (Source: Rangjung)



2 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཕྱི་མ་
Name in Gyatsa (Wylie) rin chen gling pa phyi ma
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 491 to 497, folio 76a2 to 79a6
Biography
[edit]

གཙང་གི་དགྱེར་ཕུ་ངོ་མ་གཉིས་སུ་འཐབ༔ རུ་ལག་ཚུད་ཕུར་ཕག་པའི་ཁྱུ་ཞིག་འབྱུང༔ ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་གཏེར་གནས་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་མ་ཟད་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉང་པོའི་སའི་ཆ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གྱིང་ཕུ་གཡུ་ལུང་གི་མདའ་གད་པ་སྟེང་དུ་ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁམས་ཞིག་སྟག་ལུང་སྨྱོན་པ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ལྡན་ཨ་ཧཱུྃ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་བྲག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་རིག་འཛིན་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་ཤར། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་ཡབ་གྲོངས། ཡུམ་གྱིས་ཕ་ཡར་གཞན་བསྟེན་པ་དེས་སྡང་པོ་བྱས་པས་འོ་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སྐབས་བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལོང་པོ་གྲོང་གསར་མདར་རྒྱལ་དབང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱོན། ཙ་རིའི་ཉེ་འདབས་དགོན་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་ལས་ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། མཁན་སློབ་དེ་གཉིས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབ་དུས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དབོན་པོ་འདི་ང་ལ་ཕུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་བ་མང་པོའི་འདྲེན་པར་ལུང་བསྟན། ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཛད། བླ་མ་བྱང་རྡོར་སྐུ་གཤེགས་ནས་ཙ་རི་རབ་ཡོ་བ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩར་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྲས་གྱུར་སྐབས་བླ་མ་དབུས་སུ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ལུང་་་་བསྟན་གཏེར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཞལ་གདམས་རྣམས་བྱུང་བ་ལྟར་བླ་མས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གནང་བས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ལུང་་་་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པ་ལྟར། ཤིང་ཡོས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སྤུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་བར་མ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཅས་གདན་དྲངས། བླ་མ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་པས་ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་། དཀར་ཟུག་འཕྲང་། རྗེ་བོ་རོང་། རྩེ་ཆེན་བྲག །ལོང་པོ་བྱང་སྡེ་འབུམ་པ། ལོང་པོ་ཀ་མདའ་འཕྲང་། རྐྱེན་གྱི་དཀར་སྟེང་འཕྲང་སོགས་ནས། ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གཏད་ཁྲམ་རུ་སྦལ་ནག་པོ། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད། རྫས་གཏེར་དམ་རྫས་རིལ་བུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་འདྲ་འབག །ཟངས་བུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བ། ལྕགས་ཕུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་གྱི་གཏེར་བཞེས་དུས། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དེར་ཕེབས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་དང་། ངན་སྔགས་མོན་པ་དགུ་རྒྱུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་བཞེས། སྤུ་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། བཅུད་ལེན་སྐོར། དབང་ཕྱུག་རླུང་ཞགས་སོགས་བཏོན། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འདི་ནས་བྱུང་སྟེ་ལ་སྟོད་དུ་བལྟ་བར་མངགས་པས་གཏེར་སྟོན་དང་མཇལ་བས་ཡིད་ཆེས་བརྙེས། གཞན་ཡང་ཙ་རི་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་བཏོན། རྒྱ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྦ་དོང་ནས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཐུན་ཕོག་འགྱེལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ལས་ཕུར་གདེངས་ཆོག་སོགས་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། ཀོང་པོ་དམ་དུལ་ནས་དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དྲུག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཨུ་རྒྱན་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་དང་། འོར་ཤོད་རླུང་སྒྲོམ་ནས། ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྒྱན་སོགས་གདན་དྲངས་ཏེ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཏེར་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། མཁའ་འགྲོས་གཟུགས་སྟོན་པ་སོགས་བྲེང་ཆགས་སུ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགོངས་འདུས་པུསྟི་བཅུ་གསུམ་ངེས་པ་ཅན་རྩི་གྲས་དམར་པོ་མཛད་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་བར་མཛད་སྲོལ་སྣང་། ལུང་བསྟན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད༔ ཟག་མེད་སྒྱུ་ལུས་གྲོལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཐོབ་པ་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་རྩིས་ལས་འདས༔ དུས་གཅིག་མ་ཡིན་བརྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་འདུས་ཁོ་ན་ལའང་གཙོ་བོར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་གྲགས། གཏེར་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་བདག་སོགས་རྩིས་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་ནག་གཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཞྭ་དམར་པ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། སྣེ་གདོང་གོང་མ་ཆེན་པོ། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཡག་སྡེ་པན་ཆེན། ཇོ་སྟན་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་ཆེན་བླ་ཆེན་ཆེ་དགུ་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཞུ་ཡིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གདན་དྲོངས་ཤོག་ཞུས་པ་བཞིན། ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང་། ངོ་མཚར་མཐིང་གི་བུམ་པ། དམ་ཚིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་སྒལ་ཚིང་གི་དམ་དང་། ན་བཟའ་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་ཕུལ་བར་གྲགས། ཁྱད་པར་སྐུའི་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་བདག་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་གཉིས་ལས་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་པ་དང་། རྩེ་ལེ་གོང་འོག །མདོ་ཁམས་ཏ་བླ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་ཟབ་གཏེར་རྣམས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་དར་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མངོན། སྙིམ་ཕུ་བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་བཏབ་ནས་གདན་སའི་མཐིལ་དེར་མཛད། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕབ་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་དགོན་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སྐུའི་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་པ་ནེལ་པ་སྨེའུར་ཡབ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེགས། གསུམ་པ་ལོང་པོ་གྱིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་གདན་སར་ཡང་ཕེབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བར་གྲགས། དེ་མན་སྐྱེ་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བདག་གིས་ཀྱང་སྤུ་རིའི་བཀའ་ཐང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ། རྩེ་ཆེན་ཕུར་པ། འཇམ་དཔལ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ། ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབང་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས། གཞན་བསྐུལ་དང་རང་རྩོལ་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་འདོན་ཆ་ཚང་བའི་སྤར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེགས། དགོངས་འདུས་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། དགུ་པ་ཅན་ཆ་གསུམ། གླེགས་བམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཙང་བ་སོགས་ཕྱོགས་འདིར་བཟང་པོའི་ལས་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེར་བཞག་པས་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ལགས།