རྫོང་སར་མཁན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་; ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་;
rdzong sar mkhan phun tshogs rnam rgyal; thub bstan rab gsal;
ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
Khenpo Puntsok Namgyal (b. 1965) learned to read and write when he was seven years old. He was ordained when he was fourteen and studied with Khenpo Pema Damchok. In 1983 he began studying the Five Major Basic Texts. In 1986, he took up monastic vows and became one of the first students at the Dzongsar Kham-jé Buddhist Institute after the reconstruction of Dzongsar Monastery. He studied all the teachings and traditions of sutra and tantra, and qualified as a khenpo at 23, completing the traditional three year retreat soon afterwards. Between 1992 and 1999, he taught at the Institute and in 2000 he became its abbot. Dzongsar Khyentse Rinpoche believes that he will become one of the most influential rimé masters of our times. In recent years Khenpo has been invited to teach at five other monasteries or Buddhist academies, including the class for reincarnated lamas at the Highest Buddhist Academy in Beijing. In 2005, he was invited to be the examiner and supervising professor for the Doctoral Class on Buddhist Studies for all of China. He is currently the head of the Dzongsar Kham-jé Insitute and the Vice Director of the Dzongsar Monastery Management Committee. Khenpo visited the USA in January 2007 at the invitation of the University of Virginia. (Source: [https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khenpo_Puntsok_Namgyal Rigpa Wiki])

phun tshogs rnam rgyal# QUERY7cc9f67b9fd693f5c24ec4f0ea5a296e
phun tshogs rnam rgyal# QUERY06f14211d767b0f0c483d0feaa6f9584
phun tshogs rnam rgyal
phun tshogs rnam rgyal# QUERYa8e7e547e3e13769e456f0760361851f
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གསང་ལམ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་མཚོ་སྐྱེ
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱང་སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱང་ས
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱལ་གདོན་ཀུན་འཇོམས།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱལ་
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་གར་དབང་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་བྱང་ག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྦྱིན།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་བདེ
གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།
དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ།
དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་
བཤགས་སྐོང་ཁོལ་ཕྱུངས།
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱ
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད།
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་རིམ་པ་
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་བཀླག་ཆོག་ཌཱ་ཀཱིའི་འཛུམ་ཟེར།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མདོས་སྐོང་མདོར་བསྡུས།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང༌།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་གདུགས་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་བྱད་ཕུར་གཞོམ་པའི་མེ་ལྕེ།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཕྲིན་ལས་གདོན་བགེགས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཤེད་མ།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་རིམས་ཀུན་འཇོམས།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན།
ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ།
ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་འདུས་ག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་
ཡང་གཏེར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན།
ཡང་གཏེར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན
ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབས།
ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོ་ག
ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པའི་འདོད་འཇོ།
ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པའི་འདོད
ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས།
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས།
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་
རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས།
རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམ
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང༌།
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྦྱིན་སྟོན།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཤིགས་དཔལ་སྟེར།
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉུང་ངུ་
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་བཅའ་བཤམ་བྱ་ཚུལ་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས།
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་བཅ
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀའ་བབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་གསེར་ལྡན་དལ་འབབ།
རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀའ་བབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱ
ལྕེ་བཙུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས།
སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་དབང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན།
སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས།