'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser sa lugs
'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros/Full text list
'jam dpal kun 'byung nor bu'i las tshogs
'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub
'od gsal rdzogs pa chen po gser zhun ma kun bzang thugs tig
'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor
Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod
Collections of Ritual Prayers - chos spyod
Collections of Scriptural Citations - lung btus
Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje/Full text list
Introduction to Dilgo Khyentse Tashi Paljor
Introduction to Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö
Introduction to the Seven Authoritative Transmissions
Legs ldan bdud 'joms rdo rje/Full text list
Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon
Philosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor
Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad
Practical Instructions - lag len - len thabs
Structure and Outline of the Chökyi Lodrö Kabum
Structure and Outline of the Dilgo Khyentse Kabum
Structure and Outline of the Khyentse Kabum
Yang dgon pa rgyal mtshan dpal/Full text list
a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje/Full text list
ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma
bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus
bla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs
bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa
bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od
bram ze dpal 'dzin lugs kyi rdo rje rnal 'byor ma
byams pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan
byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan
chos dbyings bde chen mtsho mo/Full text list
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 10
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 11
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 12
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 13
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 14
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 15
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 16
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 17
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 18
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 19
chos kyi blo gros bka' 'bum/sde tshan 20
dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po
dbon stod mkhyen rab chos kyi 'od zer/Full text list
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 1
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 10
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 2
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 3
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 4
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 5
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 6
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 7
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 8
dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum/sa bcad Section 9
dpal gdod ma'i mgon po dgos 'dod nor bu'i rgyud
dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor
dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba
dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
dpal yul dbon sprul 'jigs med rang grol/Full text list
dpe war rin po che 'chi med rdo rje/Full text list
dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang
gar dbang las 'phro gling pa/Full text list
gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
gnyags dz+nyA na ku mA ra/Full text list
grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs grub chen brgyad cu rtsa bzhi
grub thob chen po sa ra ha'i thugs sgrub
gsang sgrub thugs rje chen po sdug bsngal rang grol
gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa
gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa
gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa
index.php/mkhyen brtse'i bka' 'bum/sa bcad Section 5
karma nges don bstan pa rab rgyas/Full text list
khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul
khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las
khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las/Full text list
kun dga' bstan pa'i blo gros/Full text list
lha btsun nam mkha' 'jigs med/Full text list
mchims nam mkha' grags pa/Full text list
mi tra lugs thugs chen dmar khrid snying po don gsum
mi tra lugs thugs chen sems nyid ngal bso
mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can
mkhyen brtse'i bka' 'bum/sa bcad Section 9
mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal/Full text list
mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri
ngag dbang kun dga' bsod nams/Full text list
nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig
paN chen nags rin lugs seng gdong dmar mo
pad+ma'i zhal gdams grol thig mthong ba rang grol
pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
phag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig
phag mo gru pa rdo rje rgyal po/Full text list
ras chung lugs yang gsang dkar po phyag bzhi
rdo rje phag mo dkar mo shes rab gsal byed ma
rdzogs chen a ti chig chod kun grol gyi chos sde
rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig
rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa
rdzong sar blo gros phun tshogs/Full text list
rgod tshang pa mgon po rdo rje/Full text list
rgya can bcom ldan 'das gnyen po lha bzhi
rgya can bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi
rgya lo tsA ba rdo rje bzang po/Full text list
rgya rong mkha' 'gro bde chen dbang mo/Full text list
rgyal sras gzhan phan mtha' yas/Full text list
rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma
rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka
rig 'dzin DA ki'i srog tig rdo rje snying po don gyi thol glu
rig 'dzin tshe dbang bkra shis/Full text list
rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo
sa bzang ma ti paN chen blo gros rgyal mtshan
sde dge mkhan po bsam gtan blo gros/Full text list
seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len
sga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan/Full text list
sga ston ngag dbang legs pa/Full text list
sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs
sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin
sgrol ma yid bzhin 'khor lo/Full text list
shug gseb rje btsun chos dbyings bzang mo
shug gseb rje btsun chos dbyings bzang mo/Full text list
skal bzang chos kyi sgron me/Full text list
smin gling gcung ngag dbang chos grags/Full text list
smin gling khri chen 'gyur med sangs rgyas kun dga'
smin gling khri chen 'gyur med sangs rgyas kun dga'/Full text list
snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen
stag lung ma sprul ngag dbang bstan pa'i nyi ma
stag lung ma sprul ngag dbang bstan pa'i nyi ma/Full text list
stag lung pa ngag dbang bkra shis dpal grub
stag lung pa ngag dbang bkra shis dpal grub/Full text list
sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud
thang rgyal lugs tshe sgrub 'chi med dpal ster
thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu
thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs
thugs rje chen po pad+ma rgyal po zhi khro rnam par rol pa
thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug
thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs
tshe dpag med dkar po mi tra dzo ki'i lugs
tshe dpag med rigs lnga 'chi med mchog sbyin
tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster
tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing
tshe sgrub yang gsang 'chi med mchog grub
yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can
yang zab bde chen dpal mo'i thugs kyi me long
yang zab thabs mchog dpa' bo'i zhal lung
yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
zhabs drung rin chen 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan
zhabs drung rin chen 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan/Full text list
zhu chen tshul khrims rin chen/Full text list
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ།
ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ།
ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསོལ་འདེབས།
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད།
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ།
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙ
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལ་བསྔགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ།
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་ལས། སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་།
ཀློང་སྙིང་།་་་་རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་ལས་བཞིའི་བང་མཛོདཿ
ཁྲོས་མའི་འཛུད་བྱང་།
གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་ཅིག་དགོངས་དོནཿ
གཅོད་ཀྱི་གཤེད་འདུལ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསེར་འཁོར།
གཅོད་ཀྱི་གཤེད་འདུལ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསེར
གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིན་དྲུག་ལང་ཚོ།
གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་འདོན་ཆིངས་ཟིན་བྲིས།
གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།
གཉན་སྲས་བསང་མཆོད་བྱ་བ།
གཉན་སྲས་རྡོ་རྗེའི་བསང་མཆོད།
གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད།
གཏེར་སྲུང་བཞག་བྲའི་བསང་མཆོདཿ
གཏེར་སྲུང་མཆོད་པཿ
གདམས་པ་དང་ཚོགས་གླུའི་སྐོར།
གནས་བདག་ཆེན་པོ་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་བསང་མཆོད་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ། གློག་གི་ཞགས་པ།
གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།
གནས་ལུང་གཞི་གདན་དཔེ་རིས།
གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམརཿ བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགསཿ
གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ།
གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་ཟིན་བྲིས།
གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་གྱི་དྲིས་ལན་ལེགས་བཤད་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ།
གཟའ་བདུད་གསང་སྒྲུབ།
གཟའ་བདུད་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཐབས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབཿ
གཡུ་རྩེའི་བསང་བསྡུས།
གཡུ་རྩེའི་བསང་མཆོད།
གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྡོམ་ཚིག།
གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་འགྲེལ་དང་དེའི་སྨད་ཆའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།
གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་འགྲེལ་དང་དེའི་སྨད་ཆའི་རྫོགས་ཆེན་སྡ
གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གསོལ་མཆོད་དགྲ་གདོན་གཡུལ་འཇོམསཿ
གསང་རྒྱུད་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ལསཿ གཟའ་བདུད་རླུང་ལྟར་སྒྲུབ་པཿ
གསུར་མཆོད་ཉེར་མཁོ་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བ་ལེ་ཚན་གྱི་སྐོར།
གསེར་ཆོས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ བདུད་མགོན་མཆོད་སྒྲུབ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོདཿ
གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བཿ
གསོ་རིག་ཕྲན་ཚེག་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུའི་རྣམ་བཤད།
གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཡིཿ གཏོར་འབུལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེཿ
གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆཿ
གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ ཚོགས་མཆོད་གདུག་པ་ཟིལ་གནོནཿ
གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམཿ
གསོད་བྱེད་མེ་སྤུར་ལས་ཀྱི་མཐའཿ བྱད་གདོན་ཁྲོལ་བའི་མན་ངགཿ
གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབཿ
གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས།
གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་གདམས་པ།
གསོལ་འདེབས་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་མིག་འབྱེད།
གསོལ་འདེབས་དང་གདུང་བའི་གླུ། ཞབས་བརྟན། མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བཅས།
གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།
གསོལ་འདེབས་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།
གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་མ།
གསོལ་འདེབས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཁྱེར་ཁྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པཿ
གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབསཿ
གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གཿ
གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངགཿ
གུར་དྲག་གི་ཚོགས་བསྡུས།
གུར་དྲག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ།
གེ་སར་ལྷ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅསཿ དགྲ་བླ་ལྟར་དུ་མཆོད་སྒྲུབས་ཐབསཿ རྔམས་ཆེན་འབར་བཿ
གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་རྗེཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པཿ དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བཿ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅནཿ
གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་རྗེཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པཿ དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བཿ ཤིན་ཏུ
གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པའི་མན་ངག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྦྱོང་།
གྲུབ་ཆེན་མར་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག།
གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།
གྲོང་ཉུལ་མཁན་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟབ་གནད་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་རྒྱུན་ཁྱེར།
གླིང་རྗེ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར། ཉམས་པ་འཇོམས་པའི་དུག་ཆར།
ངག་འདོན་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ།
ངན་སྔགས་འཕྲུལ་དཔྱད་ནག་པོཿ
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་ཟིན་ཐུན་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་གསང་མཛོད།
ངེས་འབྱུང་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཤཱཀྱའི་ཁྱེའུ་ཟུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ།
ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ།
ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ར
ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ།
ཆར་གཅོད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ།
ཆིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
ཆུ་གྲུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད།
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་པ་ཐ༽ · 78 Texts · 636 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 108 Texts · 751 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 213 Texts · 612 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དགུ་པ་ཏ༽ · 53 Texts · 633 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 3 Texts · 728 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 46 Texts · 709 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ་ད༽ · 131 Texts · 628 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ་ན༽ · 91 Texts · 610 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བདུན་པ་ཇ༽ · 48 Texts · 628 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 58 Texts · 670 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ་ཉ༽ · 178 Texts · 647 Pages
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 64 Texts · 711 Pages
ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གདོལ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་བཤད་པ།
ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་།
ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འགུགས་དང་བྱིན་བརླབ་དྲངས་འབུལ།
ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ།
ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་བཅོལ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས།
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཆོད་ལསཿ སྒྲོལ་དཀར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲེནཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཆོད་ལསཿ སྒྲོལ་དཀར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱབ་ཁྲུས་དག་བྱེད་གཏེར་བུམཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱབ་ཁྲུས་དག་བྱེ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབས་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་འཁོར་ལོཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ གསོལ་འདེབས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུངཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ བཀའ་བསྲུངས་མཆོད་སྤྲིན་བསྡུས་པ་ཤ་ཟ་དགྱེས་སྐོངཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ བཀའ་སྲུང་མཆོད་སྤྲིན་བསྡུས་པ་ཤ་ཟ་དགྱེས་སྐོང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགསཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ བཀའ་སྲུང་མཆོད་སྤྲིན་བསྡུས་པ་ཤ་ཟ་དགྱེས་སྐོང་ཅེས་བྱ་བ་བཞ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ སྒྲོལ་དཀར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟངཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ སྒྲོལ་དཀར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུཿ
ཆོས་སྒྲུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལསཿ སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟངཿ
ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལཿ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་མཆོགཿ
ཉམས་མགུར་ཞལ་གདམས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས།
ཉམས་མགུར་ཟང་ཐལ་དྲི་མེད།
ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གསེང་ལམ།
ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ།
ཌཱཀྐི་བློ་གསལ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་བརྟན།
ཐང་ལྷའི་བསང་བསྡུསཿ
ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོདཿ
ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར།
ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་ལསཿ གཏེར་སྲུང་སྐུ་ལྷའི་བསང་མཆོདཿ
ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་ཐིག་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན།
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ ལས་ཚོགས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམཿ
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགསཿ
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ ཉམས་ལེན་གཞུང་ཤིང་ཆེན་མོཿ
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་རིམ་བཞུགསཿ
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ མཐའ་སྡུད་རྗེས་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ
ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐངཿ
ཐུགས་དམ་སྒོམ་ཕྱོགས་སྐོར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་ལསཿ བསྙུངས་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲོལ་ལྗང་ལུགས་སུ་བཀོད་པཿ
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་གནས་སྦྱོང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལསཿ ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབསཿ
ཐུན་མིན་དྲང་སྲོང་གདམ་པ་འབོགས་པཿ
ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་དྲིལ་མ།
ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་བསྡུས་དོན་ཚིགས་བཅད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུང་འདྲེན།
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆེར་གསང་བཿ དགྲ་བླ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྒྲུབ་སྲོག་གི་ཀ་བཿ
ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ལུང་འདྲེན།
ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད།
ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས།
ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
ཐེག་ཆེན་ལྟ་ཁྲིད་བདེན་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་བ།
ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཐབས།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན།
ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྣམ་བཞག་གི་ས་བཅད།
ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན།
ཐེགས་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས།
ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ།
དཀོན་མཆོག་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང་དང་བདེན་བཞིའི་སྐོར་སོགས།
དག་སྣང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལསཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོདཿ
དག་སྣང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལསཿ ལབ་སྒྲོན་དྲག་མོའི་བསྒྲུབ་ཐབསཿ
དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་གཏོར་འབུལཿ
དགེ་བསྙེན་དྲག་པོའི་གཏོར་འབུལཿ
དགྲ་བླ་གླིང་རྗེ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྔམས་གླུ།
དགྲ་འདུལ་རྗེའི་བསང་མཆོད།
དགྲ་འདུལ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་བཟློག་བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་མཚོན་གྱི་འཁོར་ལོ།
དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།
དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྣམ་བཤད་དང་ལས་བྱང་གི་སྒོམ་དོན་ཉུང་དྲིལ།
དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ།
དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར
དཔལ་མགོན་གཏོར་འབུལཿ
དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིཿ མཆོད་བསྒྲུབ་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེཿ
དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་དགུའི་ལྷུན་གྲུབ།
དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ།
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཤྲཱི་ནིརྨ་ཀའི་གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག།
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཤྲཱི་ནིརྨ་ཀའི་གསུང་འབུམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ར
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 50 Texts
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 6 Texts
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 34 Texts
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 34 Texts
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 37 Texts
དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 3 Texts
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ།
དབེན་པའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།
དབྱིངས་ཆེན་བདེ་སྟེར་ཌཱཀྐི་མ་ལ་འདུདཿ གསང་བའི་མན་ངག་གཅིག་བརྒྱུད༔
དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབཿ
དམ་ཆོས་པད་མ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ བཀའ་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལསཿ
དམ་ཆོས་པད་མ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལསཿ
དམ་ཆོས་པད་མའི་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གཏེར་སྲུང་ཛམ་ལྷའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལཿ
དམ་ཆོས་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་དབང་ཆེན༔
དམ་ཆོས་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ མན་ངག་ལས་ཚོགསཿ
དམ་ཆོས་པདྨ་སྙིང་པོ་ལསཿ ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ
དམ་ཆོས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ༔
དམ་པའི་གསང་ཆོས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱང་ཟུར་ཕྱུང་།
དམ་པའི་གསང་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་༔
དམ་པའི་གསང་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལསཿ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུཿ
དམ་པའི་གསང་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལསཿ མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ
དམ་པའི་གསང་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལསཿ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུངཿ
དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ།
དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་གསུངས་པའི་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མའི་ས་བཅད།
དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་གསུངས་པའི་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བ
དམ་བཅའ་བཞི་ལྡན་སྨོན་ལམཿ
དམ་བཅའ་བཞི་སྨོན།
དམོད་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག་ཅན།
དུས་གཟེར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་དང་རྩིས་འབྲས་འདོད་པའི་སྙེ་མ་བཅས།
དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ།
དྲག་སྒྲུབ་མཚོན་ཆའིའཁོར་ལོ་ཡིཿ སྲུང་བ་བྱད་མ་འབུམ་བཟློགཿ
དྲག་སྔགས་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུད་ལསཿ ལས་མཁན་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྒྲུབ་བཞུགསཿ
དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ར་ཧུ་ལའིཿ ལས་སྦྱོར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའཿ
དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གཏོར་འབུལཿ
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ།
དྲི་བ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད།
ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་།
ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད།
ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལསཿ མ་མགོན་མཆོད་སྒྲུབ་རིམ་པཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ གཏེར་སྲུང་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ དྲག་སྔགས་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་མཆོད་ཐབས༔
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་གསང་སྒྲུབཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རང་སྲུང་ཀླུ་དབང་སྒྲུབ་པ་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ
པད་འབྱུང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ བླ་མ་གཅིག་ཆོག་སྒྲུབ་པ༔
པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འདོད་རྒྱལ་མཆོད་ཐབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བཞུགསཿ
པར་བྱང་སྨོན་ཚིག།
ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ།
ཕ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ།
ཕུར་པའི་ཚོགས་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་དབྱེ་ཚུལ་ས་བོན་བསྡུས་པ།
ཕྲན་ཚེག་ལས་ཚོགསཿ
ཕྲིན་བཅོལ་སྲིད་ཞིའི་ཡིད་ནོར།
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོརཿ
བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན།
བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཆེན།
བཀའ་བསྟན་སྤྱིའི་བཤད་བྱའི་ཡན་ལག།
བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིཿ ཕྲིན་ལས་དུག་མཚོ་ཁོལ་མཿ
བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ཏེ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།
བདུད་མགོན་གཏོར་འབུལཿ
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད།
བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད།
བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།
བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
བདེ་སྟོང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གབ་པའི་མན་ངག་སྐོར་རེ་ཞིག་བར་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་རྗེ་བླམའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་མཛོད་གསང་རྒྱ་ཅན།
བདེ་སྟོང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གབ་པའི་མན་ངག་སྐོར
བཙན་རྒོད་གཏོར་འབུལཿ
བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་མཆོད་ཐབསཿ
བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར༔
བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ།
བཟློག་པ་མི་མཐུན་གཏོར་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ།
བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་པ།
བརྒལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད།
བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།
བསང་དང་མཆོད་པའི་རིམ་པཿ
བསང་མཆོད་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲནཿ
བསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ།
བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ས་བཅད།
བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡིག་ཐོས་གྲོལ་ལམ་བཟང་།
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡང་ཡིག་ཟབ་པའི་མན་ངག།
བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་བཤད་པ།
བསྙུང་གནས་ཉུང་བསྡུས།
བསྙེན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཆད་ཚུལ།
བསྟན་བསྲུང་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་གསོལ་མཆོདཿ
བསྟན་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་མའིཿ མཆོད་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུསཿ
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ།
བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།
བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་
བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་བསྟེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ནན་ཞུགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྨོན་ལམ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་བ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་བཅད་དོན་གསལ་མེ་ལོང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོམ་རིམ་རབ་གསལ་ཉི་མ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས།
བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་མུན་སེལཿ
བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད།
བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་མ་ཌཱཀྐིའི་གཅེས་ནོར་བཀའ་རྒྱ་ཅན།
བླ་མ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པཿ
བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ།
བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས།
བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།
བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ༔
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལསཿ གདམས་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་བཞུགསཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལསཿ གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲེནཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལསཿ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་ལས་མཐའ་བཞུགསཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལསཿ སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ཚོགས་འཁོརཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལསཿ སྲོག་བདག་བེ་ཧར་མཆོད་སྒྲུབཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་ཐུགས་བཅུད་ལསཿ ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོཿ
བླ་མ་ཡང་གསང་འཁྲོས་པ་ལསཿ སྒྲུབ་ཐབས་ཞོ་འཐུང་མཚོན་འཁོར་བཞུགསཿ
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཕོ་ཉ།
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་
བླ་མ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུངཿ
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་ཕན་བདེའི་གཏེར།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་༔
བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྟེརཿ
བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག༔
བླ་རྡོ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུངཿ
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་བཅུད་དྲིལ་གནདཿ དབང་རབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོརཿ
བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས།
བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྣང་།
བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ།
བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་རྒྱན།
མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།
མ་མོའི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུདཿ བལ་མོ་མཆོད་པའི་རིམ་པཿ
མཁའ་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བདེ་བའི་ཐེམ་སྐས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་གསང་ལམ།
མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ས་བཅད།
མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་ཆོས།
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 67 Texts · 632 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 37 Texts · 678 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་པ་ཝ༽ · 33 Texts · 664 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་ཉེར་གཅིག་པ་ཞ༽ · 4 Texts · 637 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་ཉེར་གཉིས་པ་ཟ༽ · 9 Texts · 756 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་དགུ་པ་ཏ༽ · 30 Texts · 643 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 19 Texts · 650 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 42 Texts · 667 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ་ད༽ · 27 Texts · 605 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ་ན༽ · 25 Texts · 733 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ་པ༽ · 46 Texts · 689 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་དགུ་པ་ཛ༽ · 28 Texts · 735 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་དྲུག་པ་མ༽ · 23 Texts · 819 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་པ་ཐ༽ · 21 Texts · 647 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་བཞི་པ་ཕ༽ · 22 Texts · 774 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅུ་ལྔ་པ་བ༽ · 24 Texts · 695 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚ༽ · 56 Texts · 620 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བདུན་པ་ཇ༽ · 27 Texts · 786 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 33 Texts · 697 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ་ཉ༽ · 34 Texts · 773 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 38 Texts · 710 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས། གླེབས་བམ་བཅུ་བདུན་པ་ཙ༽ · 25 Texts · 795 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 96 Texts · 475 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 37 Texts · 711 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་པ་ཝ༽ · 115 Texts · 579 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གཅིག་པ་ཞ༽ · 154 Texts · 624 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གཉིས་པ་ཟ༽ · 171 Texts · 641 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གསུམ་པ་འ༽ · 124 Texts
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་བཞི་པ་ཡ༽ · 43 Texts · 490 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་ལྔ་པ་ར༽ · 2 Texts · 311 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དགུ་པ་ཏ༽ · 44 Texts · 466 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 230 Texts · 497 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 42 Texts · 651 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ་ད༽ · 59 Texts · 576 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ་ན༽ · 44 Texts · 573 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ་པ༽ · 57 Texts · 632 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་དགུ་པ་ཛ༽ · 72 Texts · 566 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་དྲུག་པ་མ༽ · 83 Texts · 581 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་པ་ཐ༽ · 59 Texts · 551 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་བདུན་པ་ཙ༽ · 97 Texts · 581 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་བཞི་པ་ཕ༽ · 57 Texts · 614 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚ༽ · 30 Texts · 530 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅོ་ལྔ་པ་བ༽ · 108 Texts · 624 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བདུན་པ་ཇ༽ · 42 Texts · 537 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 39 Texts · 717 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ་ཉ༽ · 47 Texts · 503 Pages
མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 41 Texts · 632 Pages
མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད།
མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པཿ
མཆོད་བསྟོད་བྱ་བཿ
མཆོད་སྦྱིན་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ།
མཎྜལ་རྣམ་བཤད་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་།
མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་རང་གྲོལ།
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ་སོགས།
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་འདོན་ཆོག་གི་སྐོར། · 63 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་འདོན་ཆོག་གི་སྐོར། ·
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 36 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 59 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 1 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 39 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བདུན་པ་ཇ༽ · 88 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 42 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ་ཉ༽ · 18 Texts
མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 40 Texts
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན།
མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བསྡུས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ།
མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན།
མན་ངག་ཨུར་མོ་ཁ་འཐམ་ལསཿ དགེ་བསྙེན་བསྙོ་ཁ་ནག་པོ་ཡིཿ འབོད་རྦད་བསད་པའི་ལས་སྦྱོརཿ
མཚམས་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ས་བཅད།
མཚུངས་དོན་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས།
མཚུངས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས།
མཚུངས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་གླེ
མཚུངས་མེད་གྲུབ་སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་།
མཚོ་རྒྱལ་འཛུད་བྱང་།
མཛེ་ནད་སྲུངས་བའི་གདམས་པཿ
མི་སྲུན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའིཿ གསང་སྒྲུབ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མཿ
མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཏུས་པ་ཉེས་པའི་འཕྲང་སྒྲོལ།
མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཏུས་པ་ཉེས་པའི་འཕྲང་སྒྲོ
ཚ་བ་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ༔ རྒྱལ་མོ་རྨུ་རྡོ་ཞེས་བྱ་བའི༔ བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགསཿ
ཚེ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ༔
ཚོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ།
ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུངཿ
ཞ་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་གློགས་བཞུགས།
ཞབས་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན།
ཞབས་བརྟན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ།
ཞབས་བརྟན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག།
ཞལ་གདམས་འདོར་སྐྱུར་མ།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་འགྲིགས།
ཞི་ཁྲོའི་དབང་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།
ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཆོདཿ
ཟ་བྱེད་འབར་མ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་གསོལ་ཕྲིན།
ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་དཔལ་རིའི་གསང་ལམ༔
ཟབ་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོཿ
ཟབ་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ།
ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ།
ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གད་མ
ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས།
ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཐེག་ཆེན་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཆོག།
ཟླ་བ་དཔོན་རྒན་འདས་པོའི་དགོངས་རྫོགས་དགེ་རྩ་ལ་གསུང་པ།
འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།
འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ།
འདུ་འཛི་སྤངས་ལ་དབེན་པ་བསྟེན།
འདུས་མདོའི་དབང་གི་གོ་དོན་ཟིན་བྲིས།
འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོཿ
འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད༔
འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་དོན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ།
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་ལས་ཚོགས་སྐོར་ལསཿ གྲིབ་སེལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགསཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོདཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོགཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོདཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་ཐབསཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ བཀའ་ཡིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ མན་ངག་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ ལས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོདཿ
འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གཿ
འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ།
འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ
འཕགས་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྲེགས་ཆོག་ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར།
འབུལ་ཡིག་ལེའུ་ཚན་དང་སྤྲིངས་ཡིག་སྐོར།
འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་བཤད།
འཛམ་གླིང་གེ་སར་ལྷ་འཁོར་བསང་ཿ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཉི་མཿ
འཛམ་གླིང་གེ་སར་ལྷ་འཁོར་བསངཿ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཉི་མཿ
འཛམ་གླིང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༔ རྒྱུན་བསང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད༔
འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆ་ལག་ལསཿ མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབསཿ
འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆ་ལག་ལསཿ རྐྱེན་ཟློག་ལན་ཆགས་བསྔོ་ཐབསཿ
འཛིན་པ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ལསཿ དྲག་བསྐུལ་དུག་རླངས་འཚུབས་མ་དངཿ མཐའ་གཏད་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོདཿ
ཡང་གསང་ཌཱཀིའི་ཐུགས་ཐིག་ཁྲིད་རྐང་གི་ལུང་འདྲེན་མི་བརྗེད་པའི་སྦྲང་ཆུང་བཀོད་པ།
ཡང་གསང་ཌཱཀིའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ པདྨ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་མེ་འབར་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལཿ
ཡང་གསང་ཌཱཀིའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ པདྨ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་མེ་འབར་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམཿ
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་ར
ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཟུར་འགེབ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལསཿ གཅོད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དམིགས་རིམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་འདོན་བཅས།
ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་ལསཿ སྔོན་འགྲོ་ལམ་བསྡུས་རིམ་པཿ
ཡང་གསང་ཐུག་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས༔ དམར་གསུར་ཤ་ཟ་དགྱེས་སྐོང་༔
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྒྲུབཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་མཆོད་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅནཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ མཐའ་སྡུད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ འཁྲུགས་སྐོང་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུངཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ འགྲོ་དོན་ཕྱག་ན་པད་སྒྲུབཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐེག་ལེའི་བཻཌཱུརྱ་ཡི་ཡི་གེའི་སྐོར་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་རྒྱབ་ཆོས་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐེག་ལེའི་བཻཌཱུརྱ་ཡི་ཡི་གེའི་སྐོར་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་རྒྱབ་ཆོས་
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལས། བསྙེན་གནས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ དཀར་གསུར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ གཏེར་སྲུང་དགྲ་བླའི་བསང་མཆོད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ གཏེར་སྲུང་བསང་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ༔
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ ཆབ་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོདཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཆོད་ཕྲིནཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ དྲེགས་པའི་མཆོད་སྒྲུབ་གློག་གི་ཞགས་པཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ པདྨ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ ཕྱག་ན་པདྨའི་རྒྱུན་ཁྱེརཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འགྲོ་དོན་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིཿ གསལ་བྱེད་གདམས་པ་ཟབ་མོཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབསཿ
ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས། རིག་བྱེད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབསཿ
ཡང་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཞགསཿ
ཡང་གསང་པདྨ་སྙིང་པོ་ལས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༔
ཡང་གསང་པདྨ་སྙིང་པོ་ལས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས༔
ཡང་གསང་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཉམས་ལེན་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
ཡང་གསང་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྔགས་སྲུང་མཆོད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལསཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོདཿ
ཡང་གསང་བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཙིཏྟ་དམར་པོ༔
ཡང་གསང་བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགསཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དྲག་སྒྲུབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ༔
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དྲིལ་སྒྲུབ་ཙིཏྟའི་རྒྱ་ཅནཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱ་ཅནཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་བང་མཛོདཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མའི་གསང་སྒྲུབ།
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཨ་ཏི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུདཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ གནད་བྱང་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་བཞུགས༔
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཁྲོས་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུསཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ གཅོད་ཡུལ་གདན་ཐོག་གཅིག་མཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བཀའ་སྲུང་དྲག་བསྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་བཞུགས༔
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བཤགས་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀརཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་མ་ཞི་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོདཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རོལཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ བླ་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་འདྲེནཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ ཡི་དམ་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་ཨ་ཏི་ལམ་བཟངཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྔོན་འགྲོའི་ལམ་རིམ་ངག་འདོན།
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྔོན་འགྲོའི་ལམ་རིམ་ངག་འདོནཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུགཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིགཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཏིག་ལསཿ ཚོགས་བསགས་ཐར་ལམ་ཤིང་རྟ་བསྟནཿ
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་ལས༔ གར་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་སྒྲུབ༔
ཡང་གསང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགསཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ།
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱིཿ རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྤར་བཅངསཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱིཿ རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྤར་བཅངཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ དྲག་གཅོད་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོདཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ དྲག་བསྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབསཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ མཐའ་གཏད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་རྒྱལཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགསཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ ལུས་སྦྱིན་བསྡུས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེནཿ
ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ
ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལསཿ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབསཿ
ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ལསཿ བཀའ་སྲུང་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུདཿ
ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལེའུ་བདུན་མ༔
ཡང་ཟབ་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགསཿ
ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བདགཿ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགསཿ
ཡི་དམ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔
ཡི་དམ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལསཿ སྲུང་བཟློག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོཿ
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའིཿ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲེནཿ
ཡུལ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག།
ཡུལ་ལྷ་སྦུང་གཡང་རྫོང་གི་བསང་མཆོད་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན།
ཡུལ་ལྷའི་བསང་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལཿ
ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྱེད་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་མཚམས་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ།
རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ།
རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ།
རི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱ་པ།
རི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་ཏི་ལ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ༔
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པད་རག་ཡི་གེ་ཅན་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླང་ཆིལ་ལེ་བཿ
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པཿ
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་འབུལཿ
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ མན་ངག་གསང་བའི་ཡིག་ཆུངཿ
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་དཔལ་གྱི་བེའུ།
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་གསོལ་མཆོད་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོདཿ
རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།
རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་སྔགས་འཆང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་།
རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་སྔགས་འཆང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལ
རོ་ཁྲམ་ཞི་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདེབས་ཚུལ་དཔེ་རིས།
རྐང་འབམ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན།
རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་ཆོག་མདོ་མཁྱེན་བཀའ་འབུམ་བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་པར་གསར་ཐོན་ལས་བྱུང་བ།
རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་འཕྲིན་བཅོལཿ
རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།
རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་འཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་པའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ།
རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་འཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་པའི་ལྗོན་བཟང
རྒྱལ་བའི་ཞལ་གསུངས་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་དགོངས་དོན་གཅོད་གདམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད།
རྒྱལ་བའི་ཞལ་གསུངས་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་དགོངས་དོན་གཅོད་གདམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤ
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསན་ཡིག་གི་མགོ་རྒྱན།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་
རྒྱལ་སྲས་གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་མཛོད།
རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས།
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་པ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས།
རྒྱལ་སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད།
རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལསཿ འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིགཿ
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུ
རྒྱུད་ཚོད་ཆོས་ལ་བསྲེ་བའི་བྲོ། །བླུན་ཚིག་ཐོལ་གྱི་བྱུང་བ།
རྒྱུན་ཁྱེར་ཆོས་ཉིད་ལམ་ཁྱེརཿ
རྗེ་བཙུན་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མཚན་བརྗོད་མ་རིག་མུན་སེལ།
རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམཿ
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལཿ དོན་བསྟོད་བྱིན་རླབ་ཆར་རྒྱུནཿ
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལཿ དོན་བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུནཿ
རྗེ་བཙུན་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་མཿ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབཿ
རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།
རྡོ་དྲིལ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོན།
རྡོ་རྗེ་གཡུ་ཁྲོམ་བསང་བསྡུས།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཅིག་ཤོས་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ།
རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས།
རྡོར་སེམས་ཚོགས་མཆོད།
རྣམ་བཅུའི་ཐིག་བཤད་བཻ་དཀར་ནས་གསུངས་པ།
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པཿ
རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག།
རྩ་བའི་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོར་སྙན་ངག་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ།
རྩ་བའི་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོར་སྙན་ངག་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་ལས་
རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་འདས་ལོ་ངེས་པ་གསར་སྤོས་དགེ༵་ལེ༵གས་སྣང་བའི་ཉི༵་མ༵།
རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་ལག་ལེན་བུ་ཡིག་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ།
རྩིས་སྐར་ནག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྀ་ཐུའི་རྣམ་བཤད་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན།
རྫོགས་ཆེན་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས།
རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཕྱོང་མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ།
རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཕྱོང་མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་འགྲེལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ།
རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་དོན།
རྫོགས་རིམ་ཉུང་བསྡུས།
རྫོགས་རིམ་དམར་ཁྲིདཿ
རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ།
རླུང་སེམས་གསོལ་འདེབས།
ལམ་ཉེ་རིང་དང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པ།
ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
ལས་མཛད་དམ་ཅན་མཆོད་སྒྲུབཿ
ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ།
ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོདཿ
ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་སྣང་།
ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་
ལུགས་ཟུང་ཚོགས་གཏམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ།
ལུང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་བསྡུས་པ།
ལུང་འདྲེན་གཅེས་བཏུས་སྣ་ཚོགས།
ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་བུམ་བཟང་།
ལྷ་ཁང་ཡོངས་བསྔོ།
ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་མཆོད།
ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར།
ལྷ་མོ་རིག་འཛིན་མ་ལ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་སྤྲིནཿ
ལྷ་མོའི་གཏོར་འབུལཿ
ལྷ་སྨན་དཀར་མོའི་བསང་མཆོད།
ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་སྦྱིན་བསྲེགས།
ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བསང་མཆོད།
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།
ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་བསྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུ་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད།
ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་ཟུར་བཀོལ།
ཤེར་རྒྱན་སྐབས་བཞི་བའི་སྤྱི་དོན་སྤར་བྱང་།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན།
ཤེས་རབ་ཁྲི་བའི་བསྡུས་དོན།
ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང་།
ཤེས་རབ་བསྡུས་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་།
ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབསཿ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེནཿ
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམ་དུ་
སེང་ཆེན་སྐྱེས་བུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག།
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས།
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བསྡུས་དོན་པད་མ་དཀར་པོའི་ཟིལ་མངར།
སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་ཟིན་བྲིས།
སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེདཿ
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཁ༽ · 82 Texts · 567 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ག༽ · 15 Texts · 623 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་པ་ཝ༽ · 14 Texts · 510 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གཅིག་པ་ཞ༽ · 26 Texts · 615 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གཉིས་པ་ཟ༽ · 25 Texts · 631 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་གསུམ་པ་འ༽ · 28 Texts
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་བཞི་པ་ཡ༽ · 5 Texts · 647 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ཉེར་ལྔ་པ་ར༽ · 17 Texts · 611 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དགུ་པ་ཏ༽ · 38 Texts · 628 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ་ཀ༽ · 4 Texts · 626 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་དྲུག་པ་ཆ༽ · 41 Texts · 630 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ་ད༽ · 29 Texts · 685 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ་ན༽ · 6 Texts · 671 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ་པ༽ · 24 Texts · 710 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་དགུ་པ་ཛ༽ · 19 Texts · 630 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་དྲུག་པ་མ༽ · 3 Texts · 718 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་པ་ཐ༽ · 59 Texts · 674 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་བདུན་པ་ཙ༽ · 34 Texts · 591 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅུ་བཞི་པ་ཕ༽ · 11 Texts · 684 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚ༽ · 43 Texts · 630 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཅོ་ལྔ་པ་བ༽ · 10 Texts · 697 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བདུན་པ་ཇ༽ · 29 Texts · 595 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ་ང༽ · 20 Texts · 643 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ་ཉ༽ · 44 Texts · 612 Pages
སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ། གླེགས་བམ་ལྔ་པ་ཅ༽ · 43 Texts · 650 Pages
སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ།
སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ།
སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་པར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པ།
སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པཿ
སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་སྦྲང་གི་ཁ་སྐོང་ངོ༌།
སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་གདགསཿ
སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་བསྡུས་པ།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་བཟློག་བསད་ལས་བསྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་བཟློག་བསད་ལས་བསྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས
སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མའིཿ མཆོད་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུཿ
སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཟིན་ཐུན་མདོར་བསྡུས།
སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་།
སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས།
སྔོན་འགྲོ་ལམ་བསྡུས།
སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ།
སྙན་ངག་རྩོམ་དཔེ།
སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣ་བའི་གླིང་བུ།
སྙན་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབས་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་དྭངས་བཅུད།
སྙན་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབས་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའ
སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ།
སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ལས་འགྲིག།
སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ།
སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་།
སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་
སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།
སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་གསོས་སྨན།
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ལས་བྱང་སེམས་ལེའུའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ།
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྩ་བའི་ས་བཅད།
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ།
སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྐུ་ལ་འདུདཿ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏིཿ མཆོད་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབཿ
སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་།
སྤུངས་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ།
སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་རབ་གསལ།
སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གདམས་པ་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་དག་གིས་ཆུ་མིག་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་ཅོག་བུའི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་དམིགས་འདོན་བཅས།
སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གདམས་པ་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུག
སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་།
སྨན་བཙུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྩོལ་ལྔའིཿ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལཿ
སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ཞགསཿ
སྨེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན༔
སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངག་བཀོལ།
སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ། གླེགས་བམ་ཀ་པ། · 10 Texts
སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ། གླེགས་བམ་ཁ་པ། · 37 Texts
སྲས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ། གླེགས་བམ་ག་པ། · 4 Texts
སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ
སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོ་མཐོང་བའི་གཏམ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ།
སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་དམིགས་པའི་གནད་འགག་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།
སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦྱོར།
སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦ
ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྒྲུབ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོ་ག༔
ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བཀའ་སྲུང་དགོངས་བཙན་མཆོད་ཐབསཿ
ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གདམས་པཿ
ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་ཁྲིད་ནོར་བུའི་བང་མཛོདཿ
ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་ཁྲ
ཨེ་མ་ཧོཿ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཁམས་སྤྲུལ་ཞབས་བརྟན།
ཨོ་རྒྱན་གསུངས་པའི་འཕྲུལ་མོ།
ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཐུགས་རྗེས་གློག་ཞགསཿ
ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་གསོས་སྨན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཅུད།
ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན།
ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའ