ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་; དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་; རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་
o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po; dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po; rdza dpal sprul
dpal dge'i bla ma bsam gtan phun tshogs; 'jigs med gling pa
File:Patrul Rinpoche (Shechen mural).jpg
File:Patrul Rinpoche (Shechen mural).jpg;File:Paltrul (R. Beer).jpg;File:Patrul Statue Photo by Khenpo Donnyi ca. 1997.jpg;File:Patrul Rinpoche HAR.jpg;File:Patrul Rinpoche 2 HAR.jpg
དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
File:Patrul Rinpoche (Shechen mural).jpg File:Paltrul (R. Beer).jpg|Line Drawing by Robert Beer Courtesy of [http://www.tibetanart.com/ The Robert Beer Online Galleries] File:Patrul Statue Photo by Khenpo Donnyi ca. 1997.jpg|Statue of Patrul Rinpoche. (Photo by Khenpo Dönnyi, ca. 1997) File:Patrul Rinpoche HAR.jpg|Patrul Rinpoche Source: [https://www.himalayanart.org/items/80189 Himalayan Art Resources] File:Patrul Rinpoche 2 HAR.jpg|Patrul Rinpoche Source: [https://www.himalayanart.org/items/61234/images/primary#-2,-4132,2382,-2939 Himalayan Art Resources]
rdo la 'jigs med skal bzang;'jigs med ngo mtshar;'jigs med rgyal ba'i myu gu;mdo mkhyen brtse;Dzogchen Drubwang, 4th;rgyal sras gzhan phan mtha' yas
mi pham rgya mtsho;Mkhan chen bkra shis 'od zer;A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje;Dodrupchen, 3rd;Lung rtogs bstan pa'i nyi ma;Kun bzang dpal ldan;o rgyan bstan 'dzin nor bu;Zhechen Gyaltsab, 4th;Mi nyag kun bzang bsod nams;A lags mdo sngags
Dza Patrul Rinpoche, the author of the famed ''Words of My Perfect Teacher'', was among the most significant transmitters of the Longchen Nyingtik practice lineage in the nineteenth century. Patrul was renowned for his uncommon humility, his forthright honesty, his brilliant oratory, and beyond all his skillful diffusion of the heart of the dharma.

Dpal sprul rin po che# QUERY579cef234e7c5d334ca8f9bc19d385ec
Dpal sprul rin po che# QUERY4e5637136d024c6f374aaad2cefb13f5
Dpal sprul rin po che
Dpal sprul rin po che# QUERY6e9d9084aa40e677798b1e8caae1cc6f
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་བདུན་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ།
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལ་བསྔགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ།
གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།
གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད།
གདམས་པ་དང་ཚོགས་གླུའི་སྐོར།
གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ།
གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་ཟིན་བྲིས།
གཞོན་ནུ་བློ་ལྡན་གྱི་དྲིས་ལན་ལེགས་བཤད་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ།
གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྡོམ་ཚིག།
གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་འགྲེལ་དང་དེའི་སྨད་ཆའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།
གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་འགྲེལ་དང་དེའི་སྨད་ཆའི་རྫོགས་ཆེན་སྡ
གསུར་མཆོད་ཉེར་མཁོ་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བ་ལེ་ཚན་གྱི་སྐོར།
གསོ་རིག་ཕྲན་ཚེག་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུའི་རྣམ་བཤད།
གྲུབ་ཆེན་མར་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག།
གྲོང་ཉུལ་མཁན་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟབ་གནད་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་རྒྱུན་ཁྱེར།
ངེས་འབྱུང་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཤཱཀྱའི་ཁྱེའུ་ཟུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ།
ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ།
ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ར
ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ།
ཆིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
ཆུ་གྲུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད།
ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གདོལ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་།
ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ།
ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་བཅོལ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས།
ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར།
ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
ཐེག་ཆེན་ལྟ་ཁྲིད་བདེན་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་བ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཐབས།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད།
ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྣམ་བཞག་གི་ས་བཅད།
ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན།
ཐེགས་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས།
ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ།
དཀོན་མཆོག་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང་དང་བདེན་བཞིའི་སྐོར་སོགས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ།
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ།
དབེན་པའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།
དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ།
དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་གསུངས་པའི་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མའི་ས་བཅད།
དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་གསུངས་པའི་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བ
དམོད་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག་ཅན།
དུས་གཟེར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་དང་རྩིས་འབྲས་འདོད་པའི་སྙེ་མ་བཅས།
དྲི་བ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད།
ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་།
ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་དབྱེ་ཚུལ་ས་བོན་བསྡུས་པ།
བཀའ་བསྟན་སྤྱིའི་བཤད་བྱའི་ཡན་ལག།
བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ཏེ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད།
བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད།
བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་པ།
བརྒལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད།
བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།
བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ས་བཅད།
བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཁྲིད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་བཤད་པ།
བསྙེན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཆད་ཚུལ།
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་བསྟེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ནན་ཞུགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྨོན་ལམ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་བ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་བཅད་དོན་གསལ་མེ་ལོང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོམ་རིམ་རབ་གསལ་ཉི་མ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ།
བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས།
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཕོ་ཉ།
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་
མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།
མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ས་བཅད།
མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་ཆོས།
མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད།
མཎྜལ་རྣམ་བཤད་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་།
མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་རང་གྲོལ།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན།
མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བསྡུས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ།
མཚུངས་དོན་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས།
མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཏུས་པ་ཉེས་པའི་འཕྲང་སྒྲོལ།
མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཏུས་པ་ཉེས་པའི་འཕྲང་སྒྲོ
ཞབས་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན།
ཞལ་གདམས་འདོར་སྐྱུར་མ།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་འགྲིགས།
ཞི་ཁྲོའི་དབང་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག།
ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཐེག་ཆེན་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཆོག།
འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།
འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ།
འདུ་འཛི་སྤངས་ལ་དབེན་པ་བསྟེན།
འདུས་མདོའི་དབང་གི་གོ་དོན་ཟིན་བྲིས།
འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ།
འབུལ་ཡིག་ལེའུ་ཚན་དང་སྤྲིངས་ཡིག་སྐོར།
འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་བཤད།
ཡུལ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲིགས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག།
ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྱེད་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།
ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་མཚམས་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ།
རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ།
རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ།
རྐང་འབམ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན།
རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།
རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་འཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་པའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ།
རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་འཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལ་པའི་ལྗོན་བཟང
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསན་ཡིག་གི་མགོ་རྒྱན།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།
རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་
རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས།
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་པ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས།
རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད།
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུ
རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།
རྡོ་དྲིལ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོན།
རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས།
རྣམ་བཅུའི་ཐིག་བཤད་བཻ་དཀར་ནས་གསུངས་པ།
རྩ་བའི་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོར་སྙན་ངག་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པ།
རྩ་བའི་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོར་སྙན་ངག་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་ལས་
རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་འདས་ལོ་ངེས་པ་གསར་སྤོས་དགེ༵་ལེ༵གས་སྣང་བའི་ཉི༵་མ༵།
རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་ལག་ལེན་བུ་ཡིག་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ།
རྩིས་སྐར་ནག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྀ་ཐུའི་རྣམ་བཤད་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན།
རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཕྱོང་མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ།
རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཕྱོང་མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་འགྲེལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ།
རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་དོན།
རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ།
ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་སྣང་།
ལིའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་སྔོན་མེད་ལེགས་
ལུགས་ཟུང་ཚོགས་གཏམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ།
ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་བུམ་བཟང་།
ལྷ་ཁང་ཡོངས་བསྔོ།
ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར།
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།
ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་བསྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུ་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད།
ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་ཟུར་བཀོལ།
ཤེར་རྒྱན་སྐབས་བཞི་བའི་སྤྱི་དོན་སྤར་བྱང་།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན།
ཤེས་རབ་ཁྲི་བའི་བསྡུས་དོན།
ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང་།
ཤེས་རབ་བསྡུས་འགྲེལ་ཉུང་ངུ་།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམ་དུ་
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས།
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བསྡུས་དོན་པད་མ་དཀར་པོའི་ཟིལ་མངར།
སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་ཟིན་བྲིས།
སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ།
སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ།
སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་པར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པ།
སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་བསྡུས་པ།
སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ།
སྙན་ངག་རྩོམ་དཔེ།
སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣ་བའི་གླིང་བུ།
སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ལས་འགྲིག།
སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་།
སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་
སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ལས་བྱང་སེམས་ལེའུའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ།
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྩ་བའི་ས་བཅད།
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ།
སྤུངས་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ།
སྤྱོད་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།
སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངག་བཀོལ།
སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་དམིགས་པའི་གནད་འགག་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།
སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦྱོར།
སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦ
ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན།
ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའ