JKW-KABUM-15-BA-010-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i 'char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 208-223. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ།
|fulltitle=gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 242-248. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Wealth Rituals - nor sgrub
|tibgenre=Notes - zin bris, Recitation Manual - bsnyen yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|cycle=Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
|cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=015
|volumenumber=015
Line 25: Line 25:
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|textsubnumber=007
|textsubnumber=007
|pagenumbers=242-248
|totalpages=7
|beginfolioline=9b1
|endfolioline=12b3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 10
|rectonotes=sde tshan 10
Line 33: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ།
{{TibP|༄༅། །གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི།  གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་བཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་སྟབས་འགྲིགས་ན་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་སོགས་བྱ།  མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཤམས།  དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་།  རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཅན།  དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  འབར་བ་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པ་ཟས་སྣ་དང་དར་སྣ་བརྒྱན་པ།  སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམས།  སྔོན་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྗེས་དཀར་གཏོར་དང་།  དེ་རྗེས་བགེགས་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ།  ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་།  བསྙེན་པ་འོས་མཚམས་དང་།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད།  གཏེར་གཞི།  ཚོགས་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་བསྙེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་།  ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་ཚར་ནས་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མན་སྦྲེལ།  དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྣམས་རིམ་པར་འབད་ན་ལེགས་པས།  ཉིན་དང་པོར་ཐུན་བཞི་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་གཙོ་བོར་བྱས་ལ།  ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བགྲང་ན་ཐུན་བཞིར་ཁྲི་རེ་འགྲོ།  མཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མན་ལས་བྱང་ཚར་རེ་དང་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ།  ཉིན་གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟར།  ཉིན་གསུམ་པར་ཚོགས་བསགས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུན་བཞི་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ།  བསྡོམས་པས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གསུམ།  ཐོར་ཐུན་ལ་བསམ་ལྷུན་ཚར་བཅུ།  སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཉེར་ལྔ་རེ།  སྲོད་ཐུན་ལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉིན་རེར་ཚར་དོན་དྲུག  །གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཐུན་རེར་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ།  ཉིན་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་བཅས་འགྲོ་བར་བྱས་ན།  ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ།  བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ།  གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་བརྒྱད་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་སྐོང་ལྷག་བཅས་འགྲོ་བ་ཡིན།  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་བཟླ། ། ༈ ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་བཏང་ཚུལ།  ཐོར་ཐུན།  སྔ་ཐུན།  སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས།  ཚོགས་བསགས།  མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡན།  དེ་ནས་མཚམས་བགེགས་བསང་སྦྱང་ནས་བསྔོ་བའི་བར་བསྐྱུར་ལ།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར།  བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་སྟོང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསགས།  དེ་ཡང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཁ་ཤས་མཚམས།  མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཞེས་སོགས་དམིགས་པའང་སྦྱར།  མཐར་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས།  ཡིག་བརྒྱ།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས།  བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས།  རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར།  ཕྱི་ཐུན་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས།  མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་སོགས་བཅས་གཞུང་ལྟར་བཏང་།  ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བའི་བར་ཐུན་གཞན་དང་འདྲ།  དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི།  ཚོགས་ལྷག་མའི་བར།  ལྷག་མ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་བཙོན་བཟུང་བྱ།  བསྐུལ་བ་དང་།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་དུ་མ་བཏང་ཡང་ཆོག  །བཏང་ན་གཞུང་ལྟར་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ཆོག་བར།  དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདོན་མི་འདོན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་།  ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཏང་ན་ལེགས།  གང་ལྟར་ཡང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།  །  ༈ གོང་དུ་ཐུན་རེར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་དང་།  གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་བཤད་པ་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལས།  དམིགས་བསལ་རང་རང་གིས་གང་ཚར་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་།  བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་།  གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་ཁྲི་ཕྲག་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གྲངས་སོགས་གང་དགོས་རིག་པས་དཔྱད་དོ།  །  ༈ སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཁ་གསོ་དང་གསར་པ་བཤམ།  ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་བཅས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡན་ཆད་རྒྱུན་ལྟར།  དེ་ནས།  གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  བར་གཞུང་ལྟར།  དེ་མཚམས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི་ཚོགས་མཆོད་ཚར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་བཟླས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་སྐབས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜལ།  སོགས་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བས་གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་ནས་གཏོར་མ་རང་མལ་དུ་བཀོད།  དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་།  ཚོགས་རྗེས་མར་ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་།  བསྐུལ་བ།  གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ།  །  ༈ དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོའམ།  སང་ལྟ་བུར་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  གཏེར་གཞུང་ལྟར་རོ།  །དཔེ་མ་འབྱོར་ན།  རྡོར་སེམས་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ།  དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་ཁང་པ་བསྡུ་བའི་བར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་རང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ཉིད་དུ༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སོགས་ནས།  ས་བོན་ཧྲཱི༔ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་སོར་བཞག་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་ལ།  སྔགས་བཛྲ་སཏྭའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་སྦྱར།  རྫས་གཞན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་ཕུལ་མཐར།  གྲངས་གསོག་སྐབས་རྫས་ཏིལ་དང་།  སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ནས་ཕུལ།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས།  གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆའམ།  ཁྲི་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་རང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ།  མཇུག་ཏུ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །  ༈ དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དང་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཡར་ངོའི་སྐབས་སུ་མཚམས་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཉིན་ནམ།  ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོང་རག་བཏང་ཞིང་ཐོ་འགྲོལ་བ་དང་།  གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཞག་གཉིས་གསུམ་བར་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈}}
༄༅། །གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི།  གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་བཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་སྟབས་འགྲིགས་ན་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་སོགས་བྱ།  མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཤམས།  དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་།  རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཅན།  དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  འབར་བ་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པ་ཟས་སྣ་དང་དར་སྣ་བརྒྱན་པ།  སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམས།  སྔོན་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྗེས་དཀར་གཏོར་དང་།  དེ་རྗེས་བགེགས་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ།  ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་།  བསྙེན་པ་འོས་མཚམས་དང་།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད།  གཏེར་གཞི།  ཚོགས་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་བསྙེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་།  ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་ཚར་ནས་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མན་སྦྲེལ།  དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྣམས་རིམ་པར་འབད་ན་ལེགས་པས།  ཉིན་དང་པོར་ཐུན་བཞི་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་གཙོ་བོར་བྱས་ལ།  ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བགྲང་ན་ཐུན་བཞིར་ཁྲི་རེ་འགྲོ།  མཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མན་ལས་བྱང་ཚར་རེ་དང་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ།  ཉིན་གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟར།  ཉིན་གསུམ་པར་ཚོགས་བསགས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུན་བཞི་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ།  བསྡོམས་པས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གསུམ།  ཐོར་ཐུན་ལ་བསམ་ལྷུན་ཚར་བཅུ།  སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཉེར་ལྔ་རེ།  སྲོད་ཐུན་ལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉིན་རེར་ཚར་དོན་དྲུག  །གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཐུན་རེར་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ།  ཉིན་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་བཅས་འགྲོ་བར་བྱས་ན།  ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ།  བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ།  གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་བརྒྱད་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་སྐོང་ལྷག་བཅས་འགྲོ་བ་ཡིན།  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་བཟླ། ། ༈ ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་བཏང་ཚུལ།  ཐོར་ཐུན།  སྔ་ཐུན།  སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས།  ཚོགས་བསགས།  མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡན།  དེ་ནས་མཚམས་བགེགས་བསང་སྦྱང་ནས་བསྔོ་བའི་བར་བསྐྱུར་ལ།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར།  བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་སྟོང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ།  སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ།  དེ་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསགས།  དེ་ཡང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཁ་ཤས་མཚམས།  མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཞེས་སོགས་དམིགས་པའང་སྦྱར།  མཐར་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས།  ཡིག་བརྒྱ།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས།  བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས།  རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར།  ཕྱི་ཐུན་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས།  མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་སོགས་བཅས་གཞུང་ལྟར་བཏང་།  ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བའི་བར་ཐུན་གཞན་དང་འདྲ།  དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི།  ཚོགས་ལྷག་མའི་བར།  ལྷག་མ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་བཙོན་བཟུང་བྱ།  བསྐུལ་བ་དང་།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན་རྒྱུན་དུ་མ་བཏང་ཡང་ཆོག  །བཏང་ན་གཞུང་ལྟར་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ཆོག་བར།  དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདོན་མི་འདོན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་།  ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཏང་ན་ལེགས།  གང་ལྟར་ཡང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།  །  ༈ གོང་དུ་ཐུན་རེར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་དང་།  གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་བཤད་པ་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལས།  དམིགས་བསལ་རང་རང་གིས་གང་ཚར་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་།  བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་།  གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་ཁྲི་ཕྲག་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གྲངས་སོགས་གང་དགོས་རིག་པས་དཔྱད་དོ།  །  ༈ སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཁ་གསོ་དང་གསར་པ་བཤམ།  ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་བཅས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡན་ཆད་རྒྱུན་ལྟར།  དེ་ནས།  གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  བར་གཞུང་ལྟར།  དེ་མཚམས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི་ཚོགས་མཆོད་ཚར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་བཟླས་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་སྐབས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜལ།  སོགས་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བས་གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་ནས་གཏོར་མ་རང་མལ་དུ་བཀོད།  དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་།  ཚོགས་རྗེས་མར་ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་།  བསྐུལ་བ།  གཏོར་འབུལ།  ཆད་བརྟན།  རྟ་བྲོ།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ།  །  ༈ དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོའམ།  སང་ལྟ་བུར་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  གཏེར་གཞུང་ལྟར་རོ།  །དཔེ་མ་འབྱོར་ན།  རྡོར་སེམས་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ།  དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་ཁང་པ་བསྡུ་བའི་བར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་རང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ཉིད་དུ༔  སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སོགས་ནས།  ས་བོན་ཧྲཱི༔ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་སོར་བཞག་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་ལ།  སྔགས་བཛྲ་སཏྭའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་སྦྱར།  རྫས་གཞན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་ཕུལ་མཐར།  གྲངས་གསོག་སྐབས་རྫས་ཏིལ་དང་།  སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ནས་ཕུལ།  བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས།  གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆའམ།  ཁྲི་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་རང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ།  མཇུག་ཏུ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །  ༈ དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དང་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཡར་ངོའི་སྐབས་སུ་མཚམས་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཉིན་ནམ།  ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོང་རག་བཏང་ཞིང་ཐོ་འགྲོལ་བ་དང་།  གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཞག་གཉིས་གསུམ་བར་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 20:40, 2 March 2022

གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ།
Wylie title gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho JKW-KABUM-15-BA-010.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 10, Text 7, Pages 242-248 (Folios 9b1 to 12b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 242-248. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)

":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.

[edit]
༄༅། །གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་གསར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་བཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་སྟབས་འགྲིགས་ན་མར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་སོགས་བྱ། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཅན། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། འབར་བ་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པ་ཟས་སྣ་དང་དར་སྣ་བརྒྱན་པ། སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམས། སྔོན་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྗེས་དཀར་གཏོར་དང་། དེ་རྗེས་བགེགས་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་འོས་མཚམས་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། གཏེར་གཞི། ཚོགས་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་བསྙེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་ཚར་ནས་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མན་སྦྲེལ། དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྣམས་རིམ་པར་འབད་ན་ལེགས་པས། ཉིན་དང་པོར་ཐུན་བཞི་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་གཙོ་བོར་བྱས་ལ། ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བགྲང་ན་ཐུན་བཞིར་ཁྲི་རེ་འགྲོ། མཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མན་ལས་བྱང་ཚར་རེ་དང་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ། ཉིན་གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟར། ཉིན་གསུམ་པར་ཚོགས་བསགས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུན་བཞི་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ། བསྡོམས་པས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གསུམ། ཐོར་ཐུན་ལ་བསམ་ལྷུན་ཚར་བཅུ། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཉེར་ལྔ་རེ། སྲོད་ཐུན་ལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉིན་རེར་ཚར་དོན་དྲུག །གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཐུན་རེར་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། ཉིན་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་བཅས་འགྲོ་བར་བྱས་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་བརྒྱད་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་སྐོང་ལྷག་བཅས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་བཟླ། ། ༈ ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་བཏང་ཚུལ། ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡན། དེ་ནས་མཚམས་བགེགས་བསང་སྦྱང་ནས་བསྔོ་བའི་བར་བསྐྱུར་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར། བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་སྟོང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསགས། དེ་ཡང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཁ་ཤས་མཚམས། མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་དམིགས་པའང་སྦྱར། མཐར་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས། ཡིག་བརྒྱ། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས། རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར། ཕྱི་ཐུན་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་སོགས་བཅས་གཞུང་ལྟར་བཏང་། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བའི་བར་ཐུན་གཞན་དང་འདྲ། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི། ཚོགས་ལྷག་མའི་བར། ལྷག་མ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་བཙོན་བཟུང་བྱ། བསྐུལ་བ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་དུ་མ་བཏང་ཡང་ཆོག །བཏང་ན་གཞུང་ལྟར་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ཆོག་བར། དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདོན་མི་འདོན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཏང་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མན་གཞུང་ལྟར་རོ། ། ༈ གོང་དུ་ཐུན་རེར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་བཤད་པ་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལས། དམིགས་བསལ་རང་རང་གིས་གང་ཚར་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་ཁྲི་ཕྲག་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གྲངས་སོགས་གང་དགོས་རིག་པས་དཔྱད་དོ། ། ༈ སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཁ་གསོ་དང་གསར་པ་བཤམ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་བཅས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡན་ཆད་རྒྱུན་ལྟར། དེ་ནས། གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བར་གཞུང་ལྟར། དེ་མཚམས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏེར་གཞི་ཚོགས་མཆོད་ཚར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་སྐབས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜལ། སོགས་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བས་གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་ནས་གཏོར་མ་རང་མལ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་རྗེས་མར་ལྷག་མ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་། བསྐུལ་བ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ། ༈ དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོའམ། སང་ལྟ་བུར་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། གཏེར་གཞུང་ལྟར་རོ། །དཔེ་མ་འབྱོར་ན། རྡོར་སེམས་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་ཁང་པ་བསྡུ་བའི་བར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་རང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སོགས་ནས། ས་བོན་ཧྲཱི༔ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་སོར་བཞག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྔགས་བཛྲ་སཏྭའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་སྦྱར། རྫས་གཞན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་ནུས་ཕུལ་མཐར། གྲངས་གསོག་སྐབས་རྫས་ཏིལ་དང་། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ནས་ཕུལ། བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆའམ། ཁྲི་ཕྲག་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྐབས་རང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ། མཇུག་ཏུ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དང་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཡར་ངོའི་སྐབས་སུ་མཚམས་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཉིན་ནམ། ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོང་རག་བཏང་ཞིང་ཐོ་འགྲོལ་བ་དང་། གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཞག་གཉིས་གསུམ་བར་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈
[edit]

gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho/ @#/_/gter gsar bsam pa lhun grub ma'i rtsa bsnyen mdor bsdus pa'i zin tho bzhugs/__oM swasti/__gter gsar bsam pa lhun grub ma'i bsnyen pa zla ba phyed gnyis tsam btang ba'i dbang du byas na/__thog mar stabs 'grigs na mar ngo'i gza' skar bzang po'i nyin gnas khang phyags dar sogs bya/__mdun du bris sku sogs rten yod na bshams/__de'i mdun du gtor ma sgrub gtor ri rab bang rim bzhi pa dang /__rin chen zur brgyad steng dpal gtor pad 'dab bzhi pa can/__de mdun mchod gtor rin chen 'bar ba/__dam can spyi gtor/__'bar ba spun bdun gyi gtor ma dmar gtor gtso 'khor bdun pa zas sna dang dar sna brgyan pa/__sman rag nyer spyod sogs bshams/__sngon gtor dang tshogs kyi yo byad dang chad brtan sogs kyang 'du bya/__phyi thun gyi thog mar brgyud pa'i gsol 'debs chos sku kun bzang dang /__skyabs sems tshogs bsags rjes dkar gtor dang /__de rjes bgegs gtor gzhung ltar btang ba phyir dor ba dang mnyam du rgyal chen tho 'dzugs bya/__nang du log nas srung 'khor sogs las byang gzhung bsrang /__bsnyen pa 'os mtshams dang /__dam can spyi gtor/__bka' srung gsol mchod/__gter gzhi/__tshogs nas bzung bkra shis bar slar srod thun la brgyud 'debs nas bzung las byang bsnyen pa sogs sngar ltar dang /__dzapa? khang bsdu tshar nas gtong rag gi mchod bstod man sbrel/__de nas nyin gsum la sngon 'gro skyabs sems tshogs bsags rnams rim par 'bad na legs pas/__nyin dang por thun bzhi kar brgyud 'debs sngon du 'gro bas skyabs 'gro bla ma bde gshegs gtso bor byas la/__thun rer stong phrag phyed gsum re bgrang na thun bzhir khri re 'gro/__mjug tu sems bskyed man las byang tshar re dang bsnyen pa brgya stong sogs gang 'grub/__nyin gnyis par sems bskyed de ltar/__nyin gsum par tshogs bsags thun rer stong phrag sogs gang 'grub/__de nas dngos gzhi zhag bzhi bcu zhe lnga'i dbang du byas na thun bzhi la badz+ra gu ru bdun stong lnga brgya re/__bsdoms pas nyin rer khri gsum/__thor thun la bsam lhun tshar bcu/__snga thun phyi thun la nyer lnga re/__srod thun la bcu drug bcas nyin rer tshar don drug__/gsol 'debs dus gsum sangs rgyas mthun rer bzhi bcu zhe lnga/__nyin rer brgya dang brgyad cu re bcas 'gro bar byas na/__zla ba phyed gnyis kyis badz+ra gu ru 'bum phrag bcu gsum dang khri phrag lnga/__bsam pa lhun grub sum stong bzhi brgya nyi shu/__gsol 'debs dus gsum sangs rgyas ma brgyad stong chig brgya bcas gsol 'debs khri phrag kha skong lhag bcas 'gro ba yin/__thod phreng rtsal ni so so'i mjug tu dzapa? dbyangs bcas brgya rtsa sogs gang nus bzla/_/_!_thun bzhir las byang btang tshul/__thor thun/__snga thun/__srod thun gsum la brgyud 'debs/__skyabs sems/__tshogs bsags/__mtshams lha bskyed chog gi h+ya gr-i wa hU~M phaT yan/__de nas mtshams bgegs bsang sbyang nas bsngo ba'i bar bskyur la/__hU~M/__bla ma rnams kyi sogs man chad gzhung ltar/__bsnyen pa gang 'grub dzapa? dbyangs dang bcas thod phreng rtsal brgya stong /__dbyangs gsal rten snying lan gsum/__stong tshig gi mchod bstod/__yig brgya lan gsum/__de nas bsam pa lhun grub dang /__dus gsum sangs rgyas kyi gsol 'debs bsags/__de yang bsam pa lhun grub tshar kha shas mtshams/__mdun bskyed so so'i thugs ka nas:__zhes sogs dmigs pa'ang sbyar/__mthar dzapa? khang bsdus rjes/__yig brgya/__rjes chog gi mchod bstod nongs bshags/__bris sku sogs rten yod na/__oM/__'dir ni rten dang sogs brtan bzhugs/__rdzogs rim bsdu ldang nas bkra shis bar/__phyi thun thog mar brgyud 'debs/__skyabs sems tshogs bsags/__mtshams lha bskyed pa nas bgegs gtor bsang sbyang sogs bcas gzhung ltar btang /__dzapa? khang bsdu ba'i bar thun gzhan dang 'dra/__de nas dam can spyi gtor/__bka' srung gter gzhi/__tshogs lhag ma'i bar/__lhag ma phyir mi btang bar btson bzung bya/__bskul ba dang /__dam can spyi gtor gtor 'bul/__chad brtan rgyun du ma btang yang chog__/btang na gzhung ltar gtor gzhong sbubs chog bar/__de nas rgyun gyi dngos grub blang ba 'don mi 'don gang ltar byas kyang rung /__tshes bcu sogs kyi skabs btang na legs/__gang ltar yang gtong rag gi mchod bstod nongs bshags man gzhung ltar ro/___/__!_gong du thun rer sngags kyi grangs dang /__gsol 'debs sogs kyi grangs sogs bshad pa spyir btang tsam las/__dmigs bsal rang rang gis gang tshar las mtha' gcig tu ma nges kyang /__badz+ra gu ru 'bru 'bum kha skong bcas dang /__gsol 'debs rgyas bsdus khri phrag ni nges par 'gro dgos pas de ltar nges par byas nas zhag grangs sogs gang dgos rig pas dpyad do/___/__!_sang grol rgyu'i do nub mchod gtor sogs kha gso dang gsar pa bsham/__nangs par snga bar langs la bgegs gtor btang ba bcas las byang gi gzhung nas bsam pa lhun grub dang /__dus gsum sangs rgyas yan chad rgyun ltar/__de nas/__gang 'dod don kun lhun grub gyur:__bar gzhung ltar/__de mtshams dam can spyi gtor/__bka' srung gter gzhi tshogs mchod tshar gcig bcas kyi mthar/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__zhes pa'i sngags brgya stong sogs gang 'grub dzapa? dbyangs dang bcas bzlas mthar/__hU~M hrIH__sku gsum dbyer med sogs kyis dngos grub blangs skabs sgrub gtor lhar gsal ba gnas gsum du bzhag__/mthar/__oM sarba ma hA gu ru maN+Dal/__sogs dzapa? khang bsdu bas gtor ma'i lha rang la bstim/__yi ge brgya pas brtan par bya/__gtor rdzas dngos grub kyi rang bzhin du bsams la cung zad myong nas gtor ma rang mal du bkod/__de nas slar yang gtong rag gi slad du tshogs brgya sogs gang 'grub dang /__tshogs rjes mar lhag ma gsar rnying thams cad kyang btang /__bskul ba/__gtor 'bul/__chad brtan/__rta bro/__gtong rag gi mchod bstod sogs bkra shis bar mtha' rgyas su bya/___/__!_de nyin phyi dro'am/__sang lta bur kha skong gi sbyin sreg byed na/__gter gzhung ltar ro/__/dpe ma 'byor na/__rdor sems sbyin sreg gzhir bzhag la/__de yang bdag bskyed brgyud 'debs skyabs sems nas bzung dzapa? khang pa bsdu ba'i bar bsam pa lhun grub ma rang gi las byang ltar dang /__sbyin sreg dngos gzhi'i lha bskyed skabs/__oM ma hA shU n+ya tA sogs/__stong pa'i ngang las thab kyi dbus nyid du:__snod bcud dwangs ma 'byung lnga rim brtsegs steng :__mi phyed rdo rje srung ba'i gur chen dbus:__b+h+rU~M yig yongs gyur rin chen gzhal yas khang :__sogs nas/__sa bon hrI:yig yongs gyur skad cig gis:__zhes bsgyur ba tsam ma gtogs bstod pa'i bar las byang sor bzhag dang /__dkyil 'khor gyi lha cung zad 'dzum pa'i sogs sbyin sreg gi gzhung ltar la/__sngags badz+ra satwa'i tshab tu badz+ra gu ru sbyar/__rdzas gzhan brgya rtsa sogs gang nus phul mthar/__grangs gsog skabs rdzas til dang /__sngags badz+ra gu ru kho nas phul/__brgya rtsa re'i mtshams/__gsang sngags kyi lhag chad la sogs pa'i nyes pa thams cad shIn+taM ku ru swA hA/__zhes sbyar/__de lta bu'i rim pas sngags kyi bcu cha'am/__khri phrag sogs gang 'grub bya/__gtong rag gi mchod bstod skabs rang gzhung gi mchod bstod sbyar ba tsam ma gtogs 'dra/__mjug tu las byang ltar bsngo smon shis brjod bya'o/___/__!_de yang dngos grub len chog yar ngo'i tshes bcu lta bu'i skabs dang 'byor na legs shing /__gang ltar yang yar ngo'i skabs su mtshams grol ba phyag len yin pas sbyin sreg grub pa'i nyin nam/__phyi nyin lta bur rgyal chen la gtong rag btang zhing tho 'grol ba dang /__gnas srung ba'i slad zhag gnyis gsum bar thag ring du mi 'gro zhing /__de nas rim par grol ba sogs spyi ltar shes par bya'o/__/mang+ga laM//___//__!

Footnotes

Other Information