JKW-KABUM-01-KA-002-121: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-121 | |||
|fulltitletib=འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས། | |||
|fulltitle='jam mgon ngag dbang legs grub kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam mgon ngag dbang legs grub kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'bebs. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 360-365. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=ngag dbang legs grub | |||
|associatedpeopletib=ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=121 | ||
|pagenumbers=360-365 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=151b5 | |||
|endfolioline=154a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུངས་མེད་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོ་བདེ་དོན་འདུས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་པས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces 'jam mgon bla ma rin po che mtshungs med ngag dbang legs grub snyan brgyud bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i thun mong gi rnam par thar pa las gsol ba 'debs pa go bde don 'dus gtso bor bton pa'i smon lam dang bcas pa nyung ngu 'di'ang /__theg pa mchog gi dge ba'i bshes gnyen rdo rje 'dzin dbang phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phreng ba gnang skyes dang bcas pas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing glang sa ga zla ba'i dus chen bzang por gsol ba btab pa dge legs mchog tu gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ༷་མགོན༷་ངག༷་གི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལེགས༷་བཤད་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ༷་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །བོད་ཆེན་དགེ་བཅུས་མཚན་པའི་ནོར་འཛིན་ལྗོངས། །རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ལུག་ལོར་སྒ་སྟོད་ལབ་མདའི་འཕྱིང་སར་ཚང་སར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །མི་འཕྲོག་མཁྱེན་རབ་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཐེག་ཆེན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཁམས་ཡོངས་སད་པས། །དམ་པའི་རིགས་སུ་མཚོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལས། །དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལེགས་ནོས་ཤིང་། །རིག་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་སྦྱངས་ལ་གསོལ༴ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞལ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི། །གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཞེས་ལ༴ ཐུན་མོང་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཇི་སྙེད་དང་། །ཁྱད་པར་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དོན། མཆོག་ཏུ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱས་ལ༴ བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། །གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །དཔག་ཡས་ངོ་མཚར་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན། །དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ༴ ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུས། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུས་མཚན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་གླང་ལོར། ཞབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ༴ དེ་ཚེ་བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །བྱིན་རླབས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་འཆད་དང་རྩོམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྲིད་མཐར་སྤེལ་ལ༴ རྣམ་ཀུན་མཚན་མའི་རྟོག་པས་མི་གཡེངས་ཤིང་། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་སྤེལ། །དམ་པའི་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ༴ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡིས་བསྟེན་པའི་གྲུབ་གནས་སུ། །དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པ་ས་རྟ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐོག་མར་བཏབ། ཐུབ་བསྟན་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་ལ༴ གང་གི་ལེགས་གསུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པ། །བསྟན་འཛིན་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེས། །ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ༴ ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པ་དང་། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སླད། །དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ཐོ་རེངས་ལ། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༴ དེ་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་དང་བཅས་ཏེ། །འོད་གསལ་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་མཛད་ལ་གསོལ་བ༴ གུས་ལྡན་སློབ་མས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་རྗེས་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་ཟུང་རྟག་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་གང་གི་རྣམ་པར་ཐར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྨད་བྱུང་བས། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ། །ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཞུགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྐལ་པ་ཆེན་པོས་གསང་ཆེན་ཐེག་པ་ལ། །འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེ་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །སྒོ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་ཕྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས༴ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཚང་ལ་མ་ནོར་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པའི། །དྲི་མེད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཕུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན༴ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་ངང་གིས་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་གཤེས་མཛད་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུངས་མེད་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོ་བདེ་དོན་འདུས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་པས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | ||
འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ༷་མགོན༷་ངག༷་གི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལེགས༷་བཤད་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ༷་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །བོད་ཆེན་དགེ་བཅུས་མཚན་པའི་ནོར་འཛིན་ལྗོངས། །རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ལུག་ལོར་སྒ་སྟོད་ལབ་མདའི་འཕྱིང་སར་ཚང་སར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །མི་འཕྲོག་མཁྱེན་རབ་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཐེག་ཆེན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཁམས་ཡོངས་སད་པས། །དམ་པའི་རིགས་སུ་མཚོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལས། །དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལེགས་ནོས་ཤིང་། །རིག་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་སྦྱངས་ལ་གསོལ༴ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞལ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི། །གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཞེས་ལ༴ ཐུན་མོང་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཇི་སྙེད་དང་། །ཁྱད་པར་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དོན། མཆོག་ཏུ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལ། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱས་ལ༴ བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། །གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །དཔག་ཡས་ངོ་མཚར་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན། །དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ༴ ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུས། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུས་མཚན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་གླང་ལོར། ཞབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ༴ དེ་ཚེ་བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །བྱིན་རླབས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་འཆད་དང་རྩོམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྲིད་མཐར་སྤེལ་ལ༴ རྣམ་ཀུན་མཚན་མའི་རྟོག་པས་མི་གཡེངས་ཤིང་། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་སྤེལ། །དམ་པའི་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ༴ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡིས་བསྟེན་པའི་གྲུབ་གནས་སུ། །དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པ་ས་རྟ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐོག་མར་བཏབ། ཐུབ་བསྟན་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་ལེགས་བསྐྱངས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་ལ༴ གང་གི་ལེགས་གསུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་པ། །བསྟན་འཛིན་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེས། །ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ༴ ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པ་དང་། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སླད། །དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ཐོ་རེངས་ལ། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༴ དེ་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་དང་བཅས་ཏེ། །འོད་གསལ་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་མཛད་ལ་གསོལ་བ༴ གུས་ལྡན་སློབ་མས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་རྗེས་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་ཟུང་རྟག་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་གང་གི་རྣམ་པར་ཐར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྨད་བྱུང་བས། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ། །ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཞུགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྐལ་པ་ཆེན་པོས་གསང་ཆེན་ཐེག་པ་ལ། །འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེ་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས། །ལམ་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །སྒོ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་ཕྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས༴ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཚང་ལ་མ་ནོར་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པའི། །དྲི་མེད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཕུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན༴ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་ངང་གིས་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་གཤེས་མཛད་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུངས་མེད་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོ་བདེ་དོན་འདུས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་པས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:50, 1 June 2024
Wylie title | 'jam mgon ngag dbang legs grub kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 121, Pages 360-365 (Folios 151b5 to 154a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ (ngag dbang legs grub) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam mgon ngag dbang legs grub kyi rnam thar gsol 'debs byin rlabs myur 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 360-365. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar · Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུངས་མེད་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོ་བདེ་དོན་འདུས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་པས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces 'jam mgon bla ma rin po che mtshungs med ngag dbang legs grub snyan brgyud bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i thun mong gi rnam par thar pa las gsol ba 'debs pa go bde don 'dus gtso bor bton pa'i smon lam dang bcas pa nyung ngu 'di'ang /__theg pa mchog gi dge ba'i bshes gnyen rdo rje 'dzin dbang phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phreng ba gnang skyes dang bcas pas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shing glang sa ga zla ba'i dus chen bzang por gsol ba btab pa dge legs mchog tu gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)