https://khyentselineage.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&user=Mort&feedformat=atom
Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project - User contributions [en]
2024-03-28T18:18:02Z
User contributions
MediaWiki 1.39.6
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-001-002&diff=52977
JKW-KABUM-23-'A-001-002
2024-02-19T21:35:28Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ལྟ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།<br />
|fulltitle=lta rim mdor bsdus pa'i rdo rje'i glu zab don snying po<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lta rim mdor bsdus pa'i rdo rje'i glu zab don snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 6-7. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|editor=<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editortib=<br />
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Nine<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=023<br />
|volnumtib=༢༣<br />
|volyigtib=འ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=002<br />
|pagenumbers=6-7<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=3b2<br />
|endfolioline=4a3<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།<br />
|colophonwylie=zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|ལྟ་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། རྟག་པ་མ་ཡིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ཕ་མཐའ་ལས་འདས་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱི་དོན་རྫས་གྲུབ་བྱེ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་། །བཏགས་ཡོད་ཁས་ལེན་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ། །སེམས་ཙམ་བདེན་གྲུབ་རྣམ་བདེན་དང་རྣམ་རྫུན། །བདེན་གཉིས་ཡ་བྲལ་རྟག་ཆད་ལས་མ་འདས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བའི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཞི་དུས་ཀྱི་དགེས་རྡོར། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟོག་ཚོགས་རང་གསལ་རྗེན་པ་རུ་ནུབ་པའི། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གཟིགས་དང་། །དེ་གའི་ངང་དུ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་། །གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི། །ཉམས་མྱོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབས་ལྟར་གོམས་པས། །མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཧོ་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ལུང་། །མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ། །རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་གང་ཤར་གྱི་གླུ་དབྱངས། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་གཟིགས་མོ་རུ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་ཞི་ཡི་ཆོས་ཀུན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྡམས་པའི། །ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་ནས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-001-003&diff=52976
JKW-KABUM-23-'A-001-003
2024-02-19T21:35:20Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས།<br />
|fulltitle=rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i lam gyi rim pa dang 'brel ba'i rdo rje'i glu zab don gsol 'debs<br />
|fulltitlekar=mkha' spyod ma'i lam rim dang 'brel ba'i glu zab don gsol 'debs<br />
|fulltitlekartib=མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས།<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rje btsun rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma'i lam gyi rim pa dang 'brel ba'i rdo rje'i glu zab don gsol 'debs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 7-9. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|editor=<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editortib=<br />
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Nine<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=023<br />
|volnumtib=༢༣<br />
|volyigtib=འ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=003<br />
|pagenumbers=7-9<br />
|totalpages=3<br />
|beginfolioline=4a3<br />
|endfolioline=5a3<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|colophontib=།ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ཡང་། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལམ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།<br />
|colophonwylie=zhes 'phags yul gyi paN grub rgya mtsho'i gtsug gi nor bu jo bo nA ro tA pa nas brgyud pa'i rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i rim gnyis dang 'brel ba'i rdo rje'i glu 'di yang /__dpal sa la spyod pa'i 'og min gnyis pa o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por dbyug pa zla ba'i dmar phyogs kyi tshes bcur lam 'di'i byin rlabs zab mos rig pa 'dzin pa'i dge 'dun 'dus pa 'ga' zhig smin par bgyis pa'i skabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar glur blangs pa'o/__/sarba dA mang+ga laM<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཟབ་དོན་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བ། །གང་དང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །རྙེད་དཀའ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེངས་ཚད་ནི་མ་མཆིས། །དེ་བས་བྱ་བྱེད་མང་པོའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདུན་མ་ཡི་ཡང་རྩེ། །ནུབ་མོ་རང་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། །ཐོ་རེངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་རུ་ལྡང་སྟེ། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མར་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་པས། །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་པདྨོ་སྙིང་དབུས་སུ་བཞད་དོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་ལམ་རིམ་གྱི་གཞི་རྟེན། །འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། །ཐུན་བཞིར་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་བ་ལམ་ཟབ་ཀྱི་སྙིང་པོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་ལེན། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་གྱི་མྱུར་ལམ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པའི་སེམས་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བརྗོད་བྲལ་གསལ་སྟོང་གི་རིག་པ། །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཇོག་སོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འཇུག་པ། །ཨ་ཧོ། རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་བཅུད། །ཁྱད་པར་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་འབར་འཛག་གི་ཐབས་དང་། །བདེ་དང་སྟོང་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དབུ་མ་རུ་ཐིམ་པས། །དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མ་ཚེ་འདི་རུ་འགྲུབ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་ཟག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་དང་། །རླུང་སེམས་རྟོག་པ་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ཡང་། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལམ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-23-A-001]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-001-001&diff=52975
JKW-KABUM-23-'A-001-001
2024-02-19T21:34:50Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས།<br />
|fulltitle=tshar chen chos kyi rgyal por lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i glu byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshar chen chos kyi rgyal por lam zab bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i glu byin rlabs bdud rtsi'i char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 1-6. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editor=<br />
|editortib=<br />
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Vajra Songs - rdo rje'i glu<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Nine<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=023<br />
|volnumtib=༢༣<br />
|volyigtib=འ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=001<br />
|pagenumbers=1-6<br />
|totalpages=6<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=3b2<br />
|totalfolios=3<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|colophontib=།ཞེས་པ་འདི་ཡང་། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱས་པ། སླད་ཀྱི་འདར་གྲོང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་གྱི་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས། འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།<br />
|colophonwylie=zhes pa 'di yang /__tshar chen chos kyi rgyal pos byin gyis brlabs pa'i gnas mang mkhar thub bstan dge 'phel du rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos gsol ba btab pa las gang shar gyi rtogs pa yi ge'i gzugs su 'du byas pa/__slad kyi 'dar grong chen chos 'khor yang rtse'i mchod sdong rin po che'i mdun du mngon par shes bzhin gyi dad pas gsol ba btab pa'i dge bas/__'brel tshad rnams kyi rgyud la rje btsun bla ma'i ye shes gzigs pa dam pa'i byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br />
དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །གདངས་གསལ་རིག་འགགས་མེད་འཇའ་གུར་དབུས། །སེང་ཁྲི་དང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཚར་པ་རྗེ། །སྐུ་དམར་སྨུག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །སྤྱན་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་པས་ཆོས་འཆད་གླེགས་བམ་དང་། །གཡོན་མཉམ་བཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །ཚུལ་རབ་མཛེས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། །དབུ་པད་རཱག་མདངས་ཅན་ཞྭ་མོ་གསོལ། །ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ། །མགོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གླུ་གར་ལེན། །དཔལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཀུན་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་འགགས་ངང་། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོར། །བདག་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་པོ་མི་ཕྱེད་དད་ཕྱག་འཚལ། །རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྟོབས་བཞི་ཡིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་ཏུ། །དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །དོན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལས། །ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པ། །མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །ཕ་བླ་མ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞི་མ་དག་སྣང་བར་ངེས་འབྱུང་གིས། །རྟེན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་བློས། །ལས་དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཐུན་མོང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་། །སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ། །གཏིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །འཁོར་འདས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱི་ནང་ལྷ་སྐུར་དག །རླུང་གཏུམ་མོས་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ། །ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱིན་རློབས། །འབྲས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་འགྱུར་བ། །རང་གཞན་གྱི་ཆེ་བ་གསུམ་ལྡན་པའི། །གོ་འཕང་དེ་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར། །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མགོན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས། །འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །རྗེ་འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མི་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞིར་བཅས། །སྐྱབས་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ངོ་བོར་ཤར། །དབང་བཞི་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་དག །ལམ་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དང་། །འབྲས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་བྱས། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱས་པ། སླད་ཀྱི་འདར་གྲོང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་གྱི་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས། འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-18-TSHA-018&diff=52974
JKW-KABAB-18-TSHA-018
2024-01-11T15:25:01Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།<br />
|fulltitle=sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 123-132. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|editor=<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editortib=<br />
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision<br />
|cycle=bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs<br />
|cycletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=018<br />
|volnumtib=༡༨<br />
|volyigtib=ཚ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=018<br />
|pagenumbers=123-132<br />
|totalpages=10<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=5b2<br />
|totalfolios=5<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།<br />
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos zab rgyas gdams pa'i snying po nyung ngur dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun sku gsum dbyer med pad+ma thod phreng gi go 'phang myur ba nyid du 'grub pa'i rgyur gyur cig<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-018.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༅། །ཛྙཱ ན བྲྀ ཥྟཱ བེ ཤྱ ཏི ནཱ མ ཏྲི ཀཱ ཡ གུ རོ རྻོ གཱ སྟི ། ། <br />
<br />
༄༅། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས། དད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས༌། བཤགས་སྡོམ་ཀྱི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་གཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༌། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཆི་མེད་པདྨ་འོད། །དག་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༌། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་སྨུག་གྲི་ཐོད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང༌། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་གསལ་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་རྒྱས་པའི་དབུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱས་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །མཐའ་སྐོར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ཅི་ནུས་བཟུང༌། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང༌། །རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨོ་བཀོད་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་དང་མ་བྲལ་བས། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་པ་ཡར་བ། ཉམས་པ་མཐའ་དག་དང༌། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཞེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང༌། ཐུན་མཐར་ལམ་དབང་བླང་བ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཞག །མཐར་ཐུག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ། ལུས་གནད་དང་བཅས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་རེ་རེར་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་རིགས་པ་བཟུང་བ་གསང་དབང་གི་ལམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ལམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞི་ནས། །རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿབྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ནས། ཁ་ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༌། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཆོད་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ། སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཁམས་གསོས་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བར་མོས་ལ། ལྷར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུན་དྲུག་གམ། བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཡབ་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སེམས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལས་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་བབས་པས་བདེ་བ། ལྟེ་འོག་གི་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་གསལ་བ། དེ་གཉིས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། མཐར་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿསྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་བདག་དང༌། དེ་ལས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་རང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སར་བབས་པས་ལྷ་སྐུ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རིགས་བདག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་པའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འོད་གསལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདའ་ཀ་མ་ཐེབ་ན་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ད་ལྟ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་ན། བར་དོར་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མ་ལམ་འདིར་མོས་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་སོགས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང༌། ལམ་གྱི་ལྷག་མ་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། <br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-18-TSHA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-019&diff=52973
JKW-KABUM-17-TSA-001-019
2023-12-01T22:30:33Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས།<br />
|fulltitle=rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 117-118. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Linguistics - skad rigs<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=019<br />
|pagenumbers=117-118<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=59a3<br />
|endfolioline=59b2<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས། ལྡེབ། ༢ནིརྫ་གཙྪི། ༢༨སརྦ་སི་ནཱ་སྱ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ། བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་དགོས་པའོ། །༤ཕྱི་༤ ཐོགས་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྨྲ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་བསླང་བྱ། །བདག་གི་++ ༡ཕྱི་༡༥ན་ལེ་ནཱི། ཨ་སྨད྄་ལ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ༴ ལྡེབ་༣༣༤ འི་ནང་ངོས་ཕྲེང་གསུམ་པའི་མཇུག་དང་། ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཨཱ་ག་མེ་ནཻབ་པ་ཤྱན྄་ཅེས་པའི་མེ་ལ་ངལ་གསོ་ཕོག་པས་ནཻ་ཞེས་ལྷག་མར་ལུས་པ། ཞེས་པའི་བར་དོར། ཡང་དེ་གའི་ཕྲེང་ལྔ་པའི། ཡིན་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལུང་གི་སྐད་དོད་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བའི་བར་དོར། བོད་ཡིག་ཅ་ཆ་གཉིས་ཙ་ཚ་གཉིས་དང་། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ལ་བསྡུས་སོ།། །། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-019&diff=52972
JKW-KABUM-17-TSA-001-019
2023-12-01T22:27:30Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས།<br />
|fulltitle=rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 117-118. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=019<br />
|pagenumbers=117-118<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=59a3<br />
|endfolioline=59b2<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས། ལྡེབ། ༢ནིརྫ་གཙྪི། ༢༨སརྦ་སི་ནཱ་སྱ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ། བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་དགོས་པའོ། །༤ཕྱི་༤ ཐོགས་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྨྲ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་བསླང་བྱ། །བདག་གི་++ ༡ཕྱི་༡༥ན་ལེ་ནཱི། ཨ་སྨད྄་ལ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ༴ ལྡེབ་༣༣༤ འི་ནང་ངོས་ཕྲེང་གསུམ་པའི་མཇུག་དང་། ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཨཱ་ག་མེ་ནཻབ་པ་ཤྱན྄་ཅེས་པའི་མེ་ལ་ངལ་གསོ་ཕོག་པས་ནཻ་ཞེས་ལྷག་མར་ལུས་པ། ཞེས་པའི་བར་དོར། ཡང་དེ་གའི་ཕྲེང་ལྔ་པའི། ཡིན་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལུང་གི་སྐད་དོད་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བའི་བར་དོར། བོད་ཡིག་ཅ་ཆ་གཉིས་ཙ་ཚ་གཉིས་དང་། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ལ་བསྡུས་སོ།། །། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-018&diff=52971
JKW-KABUM-17-TSA-001-018
2023-12-01T22:26:39Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་འདིའི་སྐད་དོད།<br />
|fulltitle=rgya dpe ltar gyi kun 'khor 'di'i skad dod<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgya dpe ltar gyi kun 'khor 'di'i skad dod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 116-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Linguistics - skad rigs<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=018<br />
|pagenumbers=116-117<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=58b1<br />
|endfolioline=59b2<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་འདིའི་སྐད་དོད། དྷཱི་མཱན། བློ་ལྡན། ཨཱཛྙཱ། ཀུན་མཁྱེན། ཛྙ། མཁས་པ། དེ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ྄། ཛྙཱ་ནཱམ྄། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱདྷཱི། བློ་གྲོས་ཀུན། སཾ་ཡང་དག་པ། ཛ་སྲ། མཱ་དཱ། དགའ་བ་རྣམས། དྷཱ། བྱིངས་དོན་ལས་སྦྱིན་པ། དྷཱ། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མངོན་བརྗོད་ལས་ནོར་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། འབྱོར་པ། ངཱ་། སྦྱིན་པ། དེ་ལ་ཨཱམ྄། དཱ་མ྄། སྦྱིན་པ་ལ། ཨཱ་སཾ་གནས་པའམ། ཡོད་པ། བི་མ་ལ། ལས་ལ་ཨ་ཎ་བྱིན། གཉིས་ ཀ་འཕེལ། བི་མཱ་ལ། དྲི་མ་བྲལ་བ། ཨ་ཡཿ དགེ་ལས་སམ། བསོད་ནམས། ལེགས་བྱས་རྣམས་ལ་འཇུག །ཡ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་མང་པོར་གྲགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད། དེ་ལ་སི། ཡཿ ལེན་པ། མཱ། ཟླ་བ། བཻ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཤྲཱི། ཕུན་ཚོགས། སུབྷཱག །ལ་ཨཎ྄། ཡོན་ཏན། སོབྷཱགཿ བསྐལ་བཟང་། གོ། ནམ་མཁའ། བྷ། སྣང་བ། ཨད་ས྄། ཨ་སོ། འདིར། ཤྲཱི། མཛེས་པ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྦྲེལ་བས། བྷཱི་བཱནཱཛྙཱ། སོགས། བོད་སྐད་དུ། བློ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། འདིའི་སྡེབ་སྦྱོར་གློག་ཕྲེང་ཅན། དོན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པར། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བཟུང་བ། བར་དུ་རང་དོན་མཁས་པའི་མཐར་༢སོན་པ། མཐར་གཞན་དོན་སྤྱིར་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་༣བསྐྱེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚན་གྱིས་༤མཛེས་པ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལུང་བསྟན་༥བརྙེས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་༦མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསྐྲུན་ཅིང་བྱང་སེམས་རྣམས་༼༧༽དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པ། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་༨ལ་བསྔགས་པའོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-018&diff=52970
JKW-KABUM-17-TSA-001-018
2023-12-01T22:25:16Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་འདིའི་སྐད་དོད།<br />
|fulltitle=rgya dpe ltar gyi kun 'khor 'di'i skad dod<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgya dpe ltar gyi kun 'khor 'di'i skad dod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 116-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Linguistics - skad rigs<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=017<br />
|pagenumbers=116-117<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=58b1<br />
|endfolioline=59b2<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྒྱ་དཔེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འཁོར་འདིའི་སྐད་དོད། དྷཱི་མཱན། བློ་ལྡན། ཨཱཛྙཱ། ཀུན་མཁྱེན། ཛྙ། མཁས་པ། དེ་ལ་དྲུག་པའི་ཨཱམ྄། ཛྙཱ་ནཱམ྄། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱདྷཱི། བློ་གྲོས་ཀུན། སཾ་ཡང་དག་པ། ཛ་སྲ། མཱ་དཱ། དགའ་བ་རྣམས། དྷཱ། བྱིངས་དོན་ལས་སྦྱིན་པ། དྷཱ། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མངོན་བརྗོད་ལས་ནོར་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། འབྱོར་པ། ངཱ་། སྦྱིན་པ། དེ་ལ་ཨཱམ྄། དཱ་མ྄། སྦྱིན་པ་ལ། ཨཱ་སཾ་གནས་པའམ། ཡོད་པ། བི་མ་ལ། ལས་ལ་ཨ་ཎ་བྱིན། གཉིས་ ཀ་འཕེལ། བི་མཱ་ལ། དྲི་མ་བྲལ་བ། ཨ་ཡཿ དགེ་ལས་སམ། བསོད་ནམས། ལེགས་བྱས་རྣམས་ལ་འཇུག །ཡ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་མང་པོར་གྲགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད། དེ་ལ་སི། ཡཿ ལེན་པ། མཱ། ཟླ་བ། བཻ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཤྲཱི། ཕུན་ཚོགས། སུབྷཱག །ལ་ཨཎ྄། ཡོན་ཏན། སོབྷཱགཿ བསྐལ་བཟང་། གོ། ནམ་མཁའ། བྷ། སྣང་བ། ཨད་ས྄། ཨ་སོ། འདིར། ཤྲཱི། མཛེས་པ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྦྲེལ་བས། བྷཱི་བཱནཱཛྙཱ། སོགས། བོད་སྐད་དུ། བློ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། འདིའི་སྡེབ་སྦྱོར་གློག་ཕྲེང་ཅན། དོན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པར། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བཟུང་བ། བར་དུ་རང་དོན་མཁས་པའི་མཐར་༢སོན་པ། མཐར་གཞན་དོན་སྤྱིར་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་༣བསྐྱེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚན་གྱིས་༤མཛེས་པ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལུང་བསྟན་༥བརྙེས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་༦མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསྐྲུན་ཅིང་བྱང་སེམས་རྣམས་༼༧༽དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པ། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་༨ལ་བསྔགས་པའོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-019&diff=52969
JKW-KABUM-17-TSA-001-019
2023-12-01T22:25:06Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས།<br />
|fulltitle=rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyan gyi bstan bcos me long paN chen bla ma'i gsung bzhin bkral ba dbyangs can ngag gi rol mtsho legs bshad nor bu'i 'byung khungs las spar yig ma dag pa bcos rigs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 117-118. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Linguistics - skad rigs<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=019<br />
|pagenumbers=117-118<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=59a3<br />
|endfolioline=59b2<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་སྤར་ཡིག་མ་དག་པ་བཅོས་རིགས། ལྡེབ། ༢ནིརྫ་གཙྪི། ༢༨སརྦ་སི་ནཱ་སྱ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ། དགོས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ། བརྗོད་བྱ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་དགོས་པའོ། །༤ཕྱི་༤ ཐོགས་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྨྲ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་བསླང་བྱ། །བདག་གི་++ ༡ཕྱི་༡༥ན་ལེ་ནཱི། ཨ་སྨད྄་ལ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ༴ ལྡེབ་༣༣༤ འི་ནང་ངོས་ཕྲེང་གསུམ་པའི་མཇུག་དང་། ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཨཱ་ག་མེ་ནཻབ་པ་ཤྱན྄་ཅེས་པའི་མེ་ལ་ངལ་གསོ་ཕོག་པས་ནཻ་ཞེས་ལྷག་མར་ལུས་པ། ཞེས་པའི་བར་དོར། ཡང་དེ་གའི་ཕྲེང་ལྔ་པའི། ཡིན་པ་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལུང་གི་སྐད་དོད་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ཊཱ་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བའི་བར་དོར། བོད་ཡིག་ཅ་ཆ་གཉིས་ཙ་ཚ་གཉིས་དང་། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ལ་བསྡུས་སོ།། །། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-020&diff=52968
JKW-KABUM-17-TSA-001-020
2023-12-01T22:24:55Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་དོད་ཐོར་བུ་དག་ལས་བྲིས་པ།<br />
|fulltitle=ma hA tsi na'i skad dod thor bu dag las bris pa<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ma hA tsi na'i skad dod thor bu dag las bris pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 118-119. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Linguistics - skad rigs<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=020<br />
|pagenumbers=118-119<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=59b2<br />
|endfolioline=60a6<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་དོད་ཐོར་བུ་དག་ལས་བྲིས་པ་དགེ། ཧ་ཐོ། བཟང་པོ། མེའུ་ཙཱི། ལྷ་ཁང་། གསི་ཧྲན། དགོན་པ། ཕོས། ལྷ། བླ་མ། བླ་མ། ཧྭོ་ཏུ། སྤྲུལ་སྐུ། ཧྭོ་ཤད། གྲྭ་བ། ཡིན་ཀོང་། དགེ་བ། གཉིས་ཕཱ། ས། ཧྲུ་ལི། ཆུ། ཧྭོ། མེ། ཧྭིན། རླུང་། ཐཱེན། གནམ། དཱིས། ས་ཆ། ཅིན་ཛི། གསེར། ཡིན་ཛི། དངུལ། ཐང་། རག་ཚན། ཊམ་ག །ཋཱ། ཏྲ། སྤོ་ཡུ། མར། ཋཱེའི། ཤིང་། ཧྭ། མེ་ཏོག །ཤཱད། སྤོས། ལཱག །མར་མེ། ཛོ་ཁེ་ཐོ། ཕྱག་ཕུལ། དྭ། ཕ། མཱ། མ། རར་ཙི། བུ། གཉུའུ། བུ་མོ། རྨཱ། རྟ། གིའུ། ཁྱི། གཉུའུ། མཛོ། མྭང་གཅུ། གཡག །བྲུ། ཕག །ཡིའུ། ཚིལ་ལམ་སྣུམ། རུ། ཤ །ཐན་ཙམའུ། ཆང་། ཧྲའུ་ཙམའུ། ཨ་རག །ཧྭ་ཙན། ལྷ་པ། ཏིའུཧྭ། རྐོས་པ། ཐཱས་ཙན། མགར་བ། རྨཱོ་ཙན། ཤིང་བཟོ། ལེའི། ཤོག །ནཱི། སོང་། ཧྲྀ། རེད། བིཧྲྀ། མི་རེད། ཅྭི། ཡི་གེ གྲྀ། ཤོག་པུ། མེ། སྣག་ཚ། སྤྭོ། རས། ལཱི་ཕྭ་ཙམ། དར། ག་ཙམ། སྟོད་འབོགས། ཤཱན། གླ་ཙི། སེ་མོ། དུག་དཀར་རིལ། ལཱུ་ཀུ། ཤ་ར། ཤཱ་ཡི། སྤྲུལ། ཀྱི། སོ་བྱ། གཉན་ཇ། དཔོན་པོ། བར། རོགས་པ། ཝཱ་ཙིན། གླ་མི་སྟེ། གཡོག་པོ། ཧྭན་ཙམ། ཁང་པ། དིས། ཞིང་། མཱི། འབྲས། ཚཱིན་ཁུ། ནས། མས་ཚཱིན། གྲོ། ཡཱུ་མན། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཡྭོ། སྨན། ཡཱོ་སན། སྨན་པ། དག་ཝན། དཀར་ཡོལ་ཆེན་པོ། ཋཱ་བིས། ཇ་ཕོར་ཏེ། དཀར་ཡོལ་འབྲིང་པོ། ཙིའུ་བིས་ཙི། དཀར་ཡོལ་ཆུང་བ་ཨ་རག་སྣོད། ཇ་ཆུ་འཇུག །འཁོར་དྲུཾག་ཁུར་ཐུབ། དཔྱིད། ཇ་ཀོ་དབྱར། པི་ཙེ། ཛ་ཕོ་ཋཱ། སྟོན་གྱི་ཤིང་ཆོབ་དེང་སང་ཕིང་ཆག །རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། ཛའུ་པན། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ། དན། དོན་དུ་སྔ་དྲོའི་ལྟོ། གཤའ། ཧྲུ། ཛི། ཉིན་གུང་ལྟོ། ཡ་ཧྭན། ཡེ་ཏི། དགོང་ལྟོ། ༈ ཚིན་ཋཱ། ཇ་ཐང་། ཆིའི་ཡན། དུབ། ད་ཙུ་ད་ཙུ། འོ་བརྒྱལ་འོ་བརྒྱལ། རྒྱལ་རོང་སྐད། ཨར་པྱ་བྱ། ཅི་བསམ། ཨར་སྦག་སྦག །དོན་འགྲུབ།། །། ༈ རྒྱ་སྐད་སྲང་ལ། ལིའང་། འདྲ་ཞིག་ཟེ་བས། དེས་ན་སྲང་གང་ལ། ཡི་ལིའང་། དེས་མཚོན་ཏེ། རར་ལིའང་། སྲང་དོ། བསཱན༣། གསི༤། བུ༥། ལིའུ༦། ཚི༧། བ༨། ཅིའུ༩། ཧྲྀ༡༠། ཧྲྀའུ༡༥། རི་ཧྲྀ ༢༥། འུཧྲི༢༦། ཡཱིན་སྤོའུ། རྡོ་ཚད། ། ༈ ཚུན། ཞོ། ། ༈ ཕིན། སྐར་མ། ། ༈ ཡིན་ཛི་ཧྲྀ་ལིའང་། དངུལ་སྲང་བཅུ།། །། ༈}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-015&diff=52967
JKW-KABUM-17-TSA-001-015
2023-12-01T21:16:00Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=གསུམ་པ་ཐུགས་རྟེན།<br />
|fulltitle=gsum pa thugs rten<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsum pa thugs rten''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 111-112. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=015<br />
|pagenumbers=111-112<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=56a2<br />
|endfolioline=56b2<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|གསུམ་པ་ཐུགས་རྟེན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་མཚོན་བྱེད། ངེས་ཚིག་ནི། ཙཻ་ཏྱཿའི་སྒྲ་ལས་བསག་པའམ་བསག་ཏུ་རུང་བའམ་དྲན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན། དབྱེ་བ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཤར་ཡང་། གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དེ། བལྟམས། པད་སྤུངས་བྱང་སངས་རྒྱས། ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ། སྒོ་མང་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་བབས་དབྱེན་བཟླུམ་རྣམ་པར་སྐུ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱག་ཚད་ཀྱང་། ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་བང་རིམ། རི་རབ་བུམ་པ། རི་རབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་རྒྱལ། གདོང་མན་ཆད་བྲེ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་སྐྲ་ཆོས་འཁོར་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། དྲི་མེད་འོད་ན་ཆ་ཚད་བཤད་པ་ཀུན་གྱི་གོ་དཀའ་ཞིང་ཀུན་མཁྱེན་བུས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་ང་ལ་གཟིགས་དང་སྟག་ལོའི་བཞེད་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མང་ངོ་། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-016&diff=52966
JKW-KABUM-17-TSA-001-016
2023-12-01T21:15:48Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=དོན་བསྡུ་དང་ཕན་ཡོན།<br />
|fulltitle=don bsdu dang phan yon<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''don bsdu dang phan yon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 112-114. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=016<br />
|pagenumbers=112-114<br />
|totalpages=3<br />
|beginfolioline=56b2<br />
|endfolioline=57b5<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཕྱག་ཚད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འགྲེལ། སྡོམས་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པ། ཀྲྀ་ཡ་ས་མུཙྪའི་དཀྱིལ་ཆོག །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆ་དབྱེ་རྣམས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་དུའང་ལྷོ་བྲག་སྨན་༡ཐང་པ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་འཇམ་མགོན་སུདྷཱི་ཀིརྟི་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲང་ཁ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། རྗེ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་དབྱངས། ཨ་ཀྱ་སྐུ་སྐྱེ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་གི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། པཎ་ཆེན་ནམ་བཟང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་རྩ། མཁས་པ་རོང་པོ་རྒྱལ་མཁར་རྩེ་པས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་དག་སྦྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། བསླབ་བཏུས་ལས། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་དགེ་བསྙེན་རྣམ་དག་གཅིག་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བཞེངས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་སྦྱང་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལག་གིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །མཆོད་རྟེན་འབུམ་བྱས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྐལ་བར་གནས་ལ་ཤི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ཅིང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡུལ་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན། སྡོམས་འབྱུང་ལས། ཀོས་ཀོ་མགྲིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་རིང་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ནི། །གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་བསྒྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་ལྕི་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཤད་པའི་བློས་སློང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐིག་ཚད། ཐབས་དང་། དགང་བླུགས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ཚད་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་སོགས་དང་། དུས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་ཡོ་ག་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ས་གར་དང་། མཆོད་གར། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ། བཀའ་བརྒྱད་ཕུར་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཆམ་དང་འབྲུབ་འཆམ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་རྣམས་སོ། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-017&diff=52965
JKW-KABUM-17-TSA-001-017
2023-12-01T21:15:36Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ལུས་བཟོ་ཕལ་པ།<br />
|fulltitle=lus bzo phal pa<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lus bzo phal pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 114-116. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=017<br />
|pagenumbers=114-116<br />
|totalpages=3<br />
|beginfolioline=57b5<br />
|endfolioline=58b1<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|ལུས་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོ། །རྒྱ་བལ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་བགྲོད་པའི་གྲུ་ཆུང་། ཁང་ཁྱིམ། ཁང་བརྩེགས། ཁང་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ། བཟའ་བཏུང་གི་གཡོས། གོས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གཡུལ་དུ་ཕམ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་རྫོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དང་། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་དང་ས་གཞིའི་གནས་ལ་གུར་དང་གོ་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཅུང་ཟད་དག་གི་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་ངོ་མཚར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐང་རྫོང་གཞིག་པ་རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱོགས། ཆུ་རྫོང་འཇོམ་པ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར། །རི་རྫོང་འཇོམས་པ་མེའི་འཁྲུལ་འཁོར། །རྩེ་མོ་འགྱེད་པ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར། །རྒྱལ་རིགས་འཐབ་པ་ཤིང་རྟའི་ཚད། །ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁང་བཟང་གི་མཚན་ཉིད། །དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། །ལྡུམ་ར་གཅུ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་དུས་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་དང་ཡ་ལད་སོགས་གོ་ཆའི་རིགས། ཕོ་མོའི་རྒྱན་མ་དང་གྱོན་པ་སོགས་བཟོ་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཟོ་སྦྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་འདུས་སོ་ངག་བཟོ་མཆོག་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ནས་དར་བའི་ཡོ་ག་དང་། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བརྟེན་པའི་གདངས་དབྱངས། སྔགས་རྙིང་མའི་གྱེར་དབྱངས་ལ་འགྱུར་ཁུགས་འདེགས་འཇོག་སྦོམ་ཕྲ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་བརྗིད་ཅིང་རྔམས་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར། ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་སོགས་གསལ་དག་སྙན་ཅིང་ཉན་སླ་བཟུང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །། ༈}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-008&diff=52964
JKW-KABUM-17-TSA-001-008
2023-12-01T21:14:20Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ལུས་བཟོ་ཕལ་པ།<br />
|fulltitle=lus bzo phal pa<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lus bzo phal pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 82. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=008<br />
|pagenumbers=82<br />
|totalpages=1<br />
|beginfolioline=41b3<br />
|endfolioline=41b6<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|གཉིས་པ་ལུས་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཆུའི་རྐྱལ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འོས་པ་དག་གོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟོ་ལའང་མཆོག་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་དར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་གླུའི་རིམ་པ་འགྱུར་ཁུགས་སྦོམ་ཕྲ་འདེགས་འཇོག་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་གསར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་ཞིང་། ཕལ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་གླུར་ལེན་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ་དང་། པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-009&diff=52963
JKW-KABUM-17-TSA-001-009
2023-12-01T21:14:09Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ཡིད་བཟོ།<br />
|fulltitle=yid bzo<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yid bzo''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 82-83. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=009<br />
|pagenumbers=82-83<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=41b6<br />
|endfolioline=42a2<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|གསུམ་པ་ཡིད་བཟོ་ལའང་། མཆོག་ནི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་མང་པོར་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བགྱི་བ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། ཕལ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་དང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སླད་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འགྱུར་བའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲིན་པ་སོགས་སོ། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-010&diff=52962
JKW-KABUM-17-TSA-001-010
2023-12-01T21:13:58Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=དོན་བསྡུ།<br />
|fulltitle=don bsdu<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''don bsdu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 83-84. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|terma=No<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=010<br />
|pagenumbers=83-84<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=42a2<br />
|endfolioline=42b1<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|གཞན་ཡང་བཟོར་གཏོགས་པ་༣དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་༡༨། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་༤དང་། གར་གྱི་ཆ་༩བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་བཟོ་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཡང་། བྱེ་བྲག་པ་དྲང་སྲོང་ཨེ་ཏྲེའི་བུས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་དཎྜིས་མཛད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ཞེས་ལེའུ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་མང་ལ། བོད་དུ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཚད་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་བས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲང་ཁ་པས་མཛད་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱག་ཚད་སོགས་མང་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དུ་སྣང་ངོ་། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Category:Crafts_-_bzo_rig_pa&diff=52961
Category:Crafts - bzo rig pa
2023-12-01T21:13:21Z
<p>Mort: Created page with "{{GenreCategoryPage}}"</p>
<hr />
<div>{{GenreCategoryPage}}</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-001-013&diff=52960
JKW-KABUM-17-TSA-001-013
2023-12-01T21:13:13Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=བཟོ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་འབེལ་བའི་གཏམ་ལས་ལུས་བཟོ་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་སོགས།<br />
|fulltitle=bzo rig pa'i spyi don 'bel ba'i gtam las lus bzo lha sku'i thig rtsa sogs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bzo rig pa'i spyi don 'bel ba'i gtam las lus bzo lha sku'i thig rtsa sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 87-104. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Crafts - bzo rig pa<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Six<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=013<br />
|pagenumbers=87-104<br />
|totalpages=18<br />
|beginfolioline=44a6<br />
|endfolioline=52b2<br />
|totalfolios=9<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །ན་མ་སརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གང་གི་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་དོགས་པ་ཡིས། །བརླན་ཆགས་ཚེ་ན་དགོད་པའི་ཨུཏྤལ་ལར། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་དགུའི་ཟིལ་མངར་རྟག་འབབས་པ། །ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་དེང་འདིར་སྲུངས། །ཞེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཅན་གང་ཞིག་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེས་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་རིག་པའི་གནས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རེ་ཞིག་བཅུ་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ཐོག་མར་བཟོ་རིག་པ་ལའང་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་གཉིས། སྔ་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་ལའང་། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆ་ཚད། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་འབུར་གཉིས་ལས་བྲིས་སྐུ་སྔ་བར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཨ་སྟའི་བུས་སྦྱར་བའི་ཚངས་པའི་ཚད་ཡིག་ཅེས་པར། སྔོན་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་འབུམ་ལས་མར་བྲི་བའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དུས་མིན་གྱིས་འཆི་བ་བྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་འཐབས་པས་ཚངས་པས་ཞལ་ལྕེ་བཅད་དེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་རི་མོར་བྲིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྩལ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་དང་པོར་བྲི་བ་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཅིང་། སླར་རྒྱལ་པོས་ཚངས་པ་ལ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། རི་ཡི་མཆོག་ནི་རི་རབ་ཡིན། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཙོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡིན་ནོ། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་ས་བདག་སྟེ། །དེ་བཞིན་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གཙོ། །ཞེས་སོགས་སྩལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎས་ནོར་བུའི་གོ་ཁྲབ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་རིན་ཐང་བྲལ་བ་སྐྱེས་བསྐུར་བའི་སྐྱེས་ལན་དུ། སྟོན་པ་ཆུ་འགྲམ་ལ་བཞུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་འཆར་བ་དཔེར་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་བྲིས་པ་དེ་བསྐུར་བས་དད་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྲིས་སྐུ་ཆུ་ལོན་མ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གིས་སྟོན་པར་དད་དེ་ཡི་གེ་གསོལ་བར། རས་ཀྱི་གཞིར་སྐུའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ལ་རི་མོས་མནན་པ་སྤྲིངས་ཡིག་བཅས་བསྩལ་བས་བདེན་པ་མཐོང་བ་སོགས་རིམ་པར་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། འབུར་སྐུའི་ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཡུམ་གྱི་དོན་དུ་ལྷ་ཡུལ་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་དངོས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་བཞེངས་པ་ཉིད། སྟོན་པ་ཕྱིར་ཕེབས་ཚེ་གོམ་བདུན་བསུས་པར་གྲགས་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ཙནྡན་ཇོ་བོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གཤེགས་ཤུལ་གསལ་ལྡན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་ཡུལ་དུ། །ཙནྡན་ལས་བྱས་མཚར་སྡུག་དངོས་འདྲ་བ། །ན་བཟའ་སུལ་ཅན་མཐིང་གོས་ཟུང་གིས་མཛེས། །གཙུག་ཏོར་མདུན་དུ་མེ་ཤེལ་འོད་འབར་བས། །ཉི་མ་བརྒྱ་ཡི་སྣང་བ་འགོག་ནུས་ཤིང་། །དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །བསྐལ་བཟང་ཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུ་གྲུབ་དབང་དྲན། །མཽ་གལ་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་སྤྱན་འདྲེན་བསྐུལ་ཞིང་དེས་གསོལ་བས། །དགྱེས་ཤིང་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས་བབས་ཚེ། །གསལ་ལྡན་གནས་སུ་སྐུ་དེས་གོམ་དྲུག་བསུས། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དགེ་ཕྱིར། །བཞུད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོར་རྩེས་བསྐུལ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཕྱིས་སུ་སྐུ་དེ་ལས་བཤུས་པའི་སི་ཐང་སོགས་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་གནའ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་དར་སྲོལ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྲིས་སྐུ་ནི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པའི་སྐུ་ཚད་ལ་དཔེར་བྱས་བྲིས་རྒྱུན་རྒྱ་བལ་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བལ་པོས་བྲིས་པས་བལ་བྲིས་ཞེས་དར་སྲོལ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་མཁས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་ལ། སློབ་མ་རང་ལས་མཁས་པ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཞེས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིག་རིགས་སོགས་མཐར་སོན་པ་དེ་རང་གི་ཆུང་མས་ཡིད་དབྱུང་ནས་ཡུལ་འཁྱམས་ཏེ་ཐོན་པ་ན། ཡར་འཕྲོག་སྟག་ལུང་དུ་པིར་སྣོད་བྲིས་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྙེད་པས་ལྷ་བྲིས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་ཏེ་མཁས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་དེ་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཤད་པ། མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་དགག་པ། །ཚད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ། །ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དགོད་པ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། །ལྷ་བཟོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཉིད། །ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་བདུན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་། ཡང་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་མཁྱེན་ལུགས་དང་། ཡང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཤོག་དཔེ་དང་བྱད་ཤིང་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་ཞིང་བྲིས་རྒྱུན་ལེགས་པ་དང་བྲིས་དཔེ་ལེགས་པ་འཚོལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་བརྟེན་སྤྲུལ་སྐུ་བྱིའུ་པར་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་སོགས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་ཐོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཇལ་བྱེད་དང་། གཞལ་བྱའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་སོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ལ་ནས་དང་ནས་གཉིས་ལ་རྐང་པ། རྐང་པ་བཞི་ལ་སོར་གང་ངམ། ཆ་ཆུང་ངམ། ཆ་ཕྲན་དང་། དེ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་གདོང་ངམ། ཞལ་ལམ། ཐལ་མོའམ་མཐོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་དུ་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་ཕམ་པས། སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེངས་སྟབས་སུ་མཛད་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་ན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ནི་དུས་འཁོར་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཀྲོ་བ་བྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མའི་རང་དབང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཉི་གུང་ལ་ལག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གང་ཞིག་དུས་དང་དགུ་ཡི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚད། །རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་དང་ཆུ་གཏེར་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་པས་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི། །གཙུག་ཏོར་མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བས་བདག་པོ་དཔལ་ལ་དཔལ་བ་དག་དང་ཤངས་དང་ནི། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀོས་ཀོའི་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པ་དག་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །དེ་ནས་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བར་མིའི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་ས། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་ཉིད། །ཞེས་པའི་དོན་སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པར་བྱས་པའི་མཐོ་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་༡༣འདིར་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཔངས་ལ་སོར་བཞི། དེ་ནས་སྐྲ་མཚམས་བར་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་མཛོད་སྤུ་དང་། ཤངས་ལ་རྩེ་སོར་བཞི་རེ། ཀོས་ཀོ་ཕྱེད་ལྔ། མགྲིན་པར་བཞི། ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞལ་རེ་སྟེ། སྐུའི་ཕྱེད་ཚད་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རེ་གཉིས་དང་། དཔྱི་ལ་སོར་བཞི། བརླ་ཞལ་དོ། པུས་མོ་སོར་བཞི། རྗེ་ངར་ཞལ་དོ། ཞབས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་སྟེ་ཕྱེད་ཚད་ཕྱེད་བཅས་རེ་གཉིས་རྣམས་བསྒྲིལ་བ་ཆུར་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞེང་ལ་ཚངས་ལོག་ནས་མཆན་ཁུང་བར་ཞལ་གང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་ལྷུ་སོར་ཉི་ཤུ། ཕྱག་དར་བཅུ་དྲུག །གུང་མོའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། གྲུ་མོ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་སུ་སོར་རེ་སྟེ་ཕྱེད་ཚད་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་བཅས་ཏེ་གཉིས་རྣམས་དྲིལ་བས་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་སྡོམས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། མཐིལ་ལམ་ཐལ་མོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་བྲི། །ཞེས་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་གདན་དང་ཐོར་ཚུགས་ཞལ་རེ་བསྡམས་པའི་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་སྐུ་ཚད་དངོས་གཞི་ལ་མཐོ་བཅུ་པ་སྲིད་ཞེང་སྔར་དང་མཚུངས་མོད། འདིར་ཞལ་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲང་ཁ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེར་དཀྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་སྨན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་མཆན་བུ་ཞིག་ཏུ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི་འབུར་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་བྲིས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ངོས་བཟུང་འདུག་པར་བརྟེན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དུས་འཁོར་འབུར་༡༢༥དང་། སྡོམ་འབྱུང་བྲིས་༡༣༠ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་འབྱུང་གི་ཊཱི་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ལན་དུ་མར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཞལ་གྱི་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། ཆ་ཆུང་དང་། སོར་དང་། སོར་མོ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་ཆུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞལ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཅུ་གཉིས་ཆ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཇི་སྲིད་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་བཏབ་ནས། དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་ཐལ་མོར་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། སླར་དེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་དེའི་ཆ་གཅིག་ནི་ཆ་ཆུང་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པ་དང་ཞལ་གྱི་ཚད་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་བྲིས་འབུར་ཁྱད་མེད་དུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྨན་ཐང་པས་མཛད་པ་ནི་ལུགས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་དགོས་མོད། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚད་ལ་སོར་མོ་༡༢༦པ་བྲིས་འབུར་ཁྱད་མེད་དུ་ལན་མང་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བྲིས་འབུར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི་རང་དགར་བྱས་པར་སེམས་སོ། །འོ་ན་དེའི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམས་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད། སྲིད་དུ་དེར་དཔྱི་ལ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་འདིར་མི་འབྱུང་ཡང་། བརླ་དང་བྱིན་པའི་མཚམས་སུ་ནི། །སོར་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་སོར་མོ་གསུམ་པའི་སྟེང་འོག་སྟེ་བྱིན་པའི་མཚམས་སུ་སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། པུས་མོ་ལ་སླར་འགྲེལ་པར་སོར་གཅིག་བསྣན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །ཞིང་ལའང་དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་དཔུང་ལྷུ་ཉི་ཤུ་དང་ཕྱག་ངར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བགྲང་བའི་དབང་གིས་མཁྲིག་མ་དང་གྲུ་མོའི་མཚམས་སུ་སོར་རེ་བསྣན་ཡང་འདིར་ཕྱག་ནི་ཐལ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། ཐལ་མོ་འདི་ཡིས་ཕྱག་མགོ་གཉིས། ཞེས་མཆན་ཁུང་ནས་མཁྲིག་མའི་བར་ཐལ་མོ་གསུམ་དང་། ཕྱག་མགོའི་ཐལ་མོ་བཅས་པའི་ཕྱེད་པ་རྣམས་བགྲངས་བ་དྲིལ་བས་ཞིང་ལ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈ <br />
ཐིག་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཞི་བ་ཐུན་མོང་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣམས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ཊཱི་ཀར། མཚམས་དང་མཚམས་ལ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐུའི་སྟོད་དང་སྨད་དག་གི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཉིས་བྲི་བ་ལས་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་བརྒྱའི་ཚད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིའང་འདི་དག་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་རྣམས་ལའང་ཐལ་མོ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དོར་ནས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བའི་ཐལ་མོས་ཐལ་མོ་བཅུའི་རྣམ་བཞག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐོ་བཅུ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ནི། ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞལ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བས་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་འབྱུང་སྟེ་གོ་བར་སླའོ།། །། ༈<br />
ཐིག་ཆེན་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གཟུགས་ནི། །ཐལ་མོ་དགུ་པ་མངོན་པར་འབྲི། །ཞེས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་ཉིད་དེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་ཞེང་ལ་ཐལ་མོ་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐལ་མོའི་ཚད་དང་འགྲོས་ནི་སོར་མོ་༡༢༠པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བར། ཁྱད་ཆོས། ཐོད་དཔངས་དང་མགྲིན་པ་ནས་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དོར་བས་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་མཐོར་ཕྱེད་ལྔ་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་བརླ་དང་བྱིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་སོར་མོ་བཞི་དང་། པུས་མོ་ཞོལ་ནས་སོར་རེ་རེ་དོར་བས་གསང་བའི་གནས་ནས་ཞབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མཐོ་ཕྱེད་ལྔ་སྟེ་དྲིལ་བས་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འབྱུང་བས་སྲིད་ཀྱི་ཚད་རྟོགས་ཤིང་། མཆན་ཁུང་དང་། དཔུང་ལྷུ་དང་། ཕྱག་ངར་རྣམས་ནས་སོར་མོ་དོ་རེ་དབྲི་བས་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཞེང་གི་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་སོ། །རྒྱུད་ འགྲེལ་དུ་འདི་ནས་འོག་གི་མཐོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་མརསྦྲེལ་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བཅད་མ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐིག་ཁོངས་འདིར་ལྷའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་ཆུ་ལྷ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རླུངས་དང་ཚངས་པ་དང་གཟའ་ཞི་བ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ <br />
ཐིག་ཆེན་བཞི་པ་སྦོམ་ཐུང་གཏུམ་དྲག་ཅན་རྣམས་ནི། སྔ་མར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཅི་བགྱི་མ། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་འབྲི། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་འགྲེལ་བར་གདན་གྱི་མཐའ་ནས་སྐྲའི་ཞགས་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བྲིས་རྒྱུན་དང་བཅས། ཚན་དྲག་ཅན་ལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་ཞལ་ཚད་དྲུག་དང་། གདན་དང་སྐྲ་ཞལ་རེ་བཅས་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཅིང་། ཞིབ་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཞབས་དཔངས་སོར་བཞི། འགྱིང་སྟབས་མེད་པའི་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་བའི་རྗེ་ངར་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འགྱིང་སྟབས་ཀྱི་མཐོ་གང་། པུས་མོ་སོར་བཞི་དང་བརླ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ནའང་འགྱིངས་སྟབས་ཀྱི་ལྟོ་བར་གབ་པའི་གསང་གནས་མགྲིན་པ་མན་ལ་མཐོ་གསུམ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཞལ་རས་དང་སྐྲ་ལ་མཐོ་རེ་སྟེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དང་། བྲང་ཞིང་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་ནམ་སོར་བཅུ། དཔུང་ལྷུ་སོར་བཅུ་བཞི་ཕྱག་ངར་དང་ཕྱག་མགོ་ཞལ་ཚད་རེ་སྟེ་སྲིད་ཞིང་མཉམ་པ་གོ་དྲུག་བཤད་ཀྱང་འགྱིང་སྟབས་ཀྱི་དབང་གིས་ངེས་པ་མེད་པར་མཁས་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཐིག་ཁོང་འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། ཐག་བཟང་རིས་དང་ལུས་ངན་དང་བདེན་བྲལ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ས་ལྷ་དང་གཟའ་དྲག་པོ་རྣམས་འདུའོ། ། ༈ <br />
ཐིག་ཆེན་ལྔ་པ་མིའུ་ཐུང་ལྟར་ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི། ཀྲྀ་ཡ་ས་མུ་ཙྪར། རཱ་མ་ཎ་དང་མིའུ་ཐུང་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ནི་མཐོ་ལྔ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། མིའུ་ཐུང་ལ་ཆུ་སོ་གསུམ་གྱིས་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་བླང་བྱར། ཞལ་དང་། ཐུགས་ཀ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཆུ་སོ་རྣམས་མཐོ་རེ་དང་བརླ་ནི་ཞལ་དང་ལྟེ་བར་གབ་པ་དང་། བྱིན་ལ་ཞལ་གང་དང་། ཐོད་དཔངས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། པུས་ཚིགས་དང་རྟིང་པ་རྣམས་སོར་གསུམ་རེ་བསྡམས་པས་སྲིད་དུ་སོར་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བྲང་ཞིང་ཞལ་གང་། དཔུང་ལྷུ་སོར་དྲུག །ཕྱག་ངར་དང་ཕྱག་མགོ་ཞལ་ཚད་རེ་སྟེ་ཐིག་ཁོངས་འདིར་གུར་མགོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ <br />
དྲུག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། །མི་རྣམས་ཀྱི་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་ལྟར་སྐབས་རེར་བཤད་པའང་ཡོད་ཅིང་། ལག་ལེན་དུའང་བྲིས་ཐང་ཚད་ལྡན་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མཐོང་ལ། རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་ཚད་འདི་བྱེད་པ་ལ། དེའང་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་བཞི་བར་བཤད་པ་དང་། གསོ་རིག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིར་བཤད་པ་མིའི་ཚད་ལ་བཏབ་ཏུ་བཏུབས་ཏེ་ལུས་འདོམས་གང་གྲུ་བཞི་ཡོད་པར་ཁྲུ་རེ་ནི་རང་གི་མཐོ་གཉིས་རེ་རགས་པར་ཡིན་ལ། <br />
དེའང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་ལྷག་པའི་ཆར་ཉེ་བ་ཅན་ཏེ། སྐྲའི་དཔངས་སོར་བཞི། གདོང་ལ་མཐོ་གང་། མགྲིན་པར་སོར་དོ། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བའི་བར་རྣམས་མཐོ་རེ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཞལ་ཕྱེད་དོ་རེ་དང་། །པུས་མོ་ནས་ཞབས་དཔངས་སོར་གསུམ་རེ་བྱས་པ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དོ། །མདོར་ན་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་ལ་སྲིད་དང་ཞེང་གཉི་གར་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ། གཉིས་པར་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །གསུམ་པར་སོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །བཞི་བར་སོར་མོ་གོ་དྲུག །ལྔ་པར་སོར་མོ་དོན་གཉིས། །དྲུག་པར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་དང་། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ <br />
ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །ཙོག་པུ་དང་། གཡོན་རོལ་དང་། གཡས་རོལ་དང་། བདེ་ལུགས་ཅན་དང་། གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་དང་། ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། མཁར་བསིལ་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་རབ་འབྲིང་སོགས་དང་། ཞི་དྲག་སོ་སོའི་རྒྱན་ཆའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིབས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐིག་དང་། ལས་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བསྒྲུབ་པར་རིགས་ཏེ། ཚད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བསླབས་བཏུས་ལས། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། དགེ་བསྙེན་རྣམ་དག་གཅིག་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བ་ལས་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བཞེངས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །བྲིས་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་བར་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་གཟུགས་བརྙན་མ་མཐོང་བ་ལས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཐང་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་མཐའ་ཀླས་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། །ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །གློ་བུར་ནད་པའི་ནད་གཡོགས་དང་། །ཡུལ་ངན་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་ནི། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བཟང་གིས་བརྩེགས་པའི་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་ཚལ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་འདུལ་བ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། གཅེར་བུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །བརྩིགས་པ་སྡིག་སྲོག་ཆགས་འཆི་བས། པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་བསྔགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-17-TSA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-17-TSA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Form:Text&diff=52959
Form:Text
2023-12-01T21:12:46Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div><noinclude><br />
This is the "Text" form.<br />
To create a page with this form, enter the page name below;<br />
if a page with that name already exists, you will be sent to a form to edit that page.<br />
<br />
<br />
{{#forminput:form=Text}}<br />
<br />
</noinclude><includeonly>__NOTOC__<div id="wikiPreview" style="display: none; padding-bottom: 25px; margin-bottom: 25px; border-bottom: 1px solid #AAAAAA;"></div><br />
<br />
{{{for template|Khyentse Metadata}}}{{{field|classification|hidden|default=Tibetan Publications}}}<br />
<br />
<div class="text-form"><br />
<br />
= Item =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right"<br />
|-<br />
! Item Subtype<br />
| {{{field|subclass|list|delimiter=;|class=d-table|input type=radiobutton|values=Tibetan Volumes;Tibetan Texts;Karchags}}}<br />
|-<br />
! Section Heading Page?<br />
| {{{field|sectionheading|input type=checkbox}}} Yes<br />
|-<br />
! Page Name<br />
| {{{field|pagename|input type=textarea|autogrow|rows=2|cols=70|default={{PAGENAME}}|}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitletib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitle|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Skt trans.)<br />
| {{{field|fulltitleskt|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Translation)<br />
| {{{field|fulltitletrans|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Karchag Title (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitlekartib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Karchag Title (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitlekar|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Alt. Title(s) (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitlealttib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Alt. Title(s) (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitlealt|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Citation <br> <span class="text-muted font-italic text-80">Use brackets to <br> link author names "[[]]"</span><br />
| {{{field|citation|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Collection (Tibetan Script)<br />
| {{{field|collectiontitletib|input type=textarea|autogrow|rows=2|default=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་}}}<br />
|-<br />
! Collection (Wylie)<br />
| {{{field|collectiontitle|input type=textarea|list|delimiter=;|autogrow|rows=2|default=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition}}}<br />
|}<br />
<br />
<div id="texts"><br />
<br />
= Authorship =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Author(s) {{#info:[http://dnz.tsadra.org/index.php/Category:People Check the spelling of the name in the Category People here.]}}<br />
| {{{field|author|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|authortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Terton<br />
| {{{field|sourcerevealer|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|sourcerevealertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Editor(s)<br />
| {{{field|editor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|editortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Translator(s)<br />
| {{{field|translator|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|translatortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Source Author(s) {{#info:Authors of the original text translated in this item.}}<br />
| {{{field|sourceauthor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|sourceauthortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Contributors<br />
| {{{field|contributors|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|contributorstib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Lead editor(s)<br />
| {{{field|leadeditor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|leadeditortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Compiler(s)<br />
| {{{field|compiler|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|compilertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Director(s)<br />
| {{{field|director|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|directortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Director(s) of editing<br />
| {{{field|directorofediting|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|directorofeditingtib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Scribe(s)<br />
| {{{field|scribe|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|scribetib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Redactor(s)<br />
| {{{field|redactor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|redactortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Printer(s)<br />
| {{{field|printer|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|printertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Associated people<br />
| {{{field|associatedpeople|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|associatedpeopletib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Requested by<br />
| {{{field|requestor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|requestortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Lineage information {{#info:Define the lineage information for the present work. This can be student-master relationships, etc. as far back as possible.}}<br />
| {{{field|lineagedata|list|delimiter=;|input type=textarea|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|lineagedatatib|list|delimiter=;|input type=textarea|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|}<br />
<br />
= Content =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Tibetan literary type<br />
| {{{field|tiblittype|class=d-table|input type=radiobutton|values=Buddhist,Bön}}}<br />
|-<br />
! Tibetan genres {{#info:Check all that apply.}}<br />
| class="columns-4" | {{{field|tibgenre|class=d-table|input type=checkboxes|values=Activity Manual - las byang,Activity Practices - las tshogs,Advice - zhal gdams,Annals - deb ther,Art - rtsom rig / ri mo / bris cha,Archaeology - gna’ dngos rig gnas,Astrology - dkar rtsis,Autobiographies - rang rnam,Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod,Averting or Dispelling Rites- zlog pa,Bibliographies - dpe tho,Biographies - Hagiography - rnam thar,Bön Texts - bon po,Burnt Offerings - gsur mchod,Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor,Calendars - lo tho,Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod,Catalogue of Contents - dkar chag,Cleansing Ritual - khrus chog,Collected Works - gsung 'bum,Collected Works - Miscellaneous - gsung thor bu,Collected Works - Selected - bka' 'bum,Collection of Dhāraṇī - gzungs bsdus,Collections of Ritual Prayers - chos spyod,Collections of Scriptural Citations - lung btus,Commentaries - 'grel pa,Commentary Extensive - rgya cher 'grel pa,Commentary on Content - don 'grel,Commentary on Difficult Points - dka' 'grel,Commentary on Words - tshig 'grel,Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel,Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa,Commentary Synthetic - dgongs 'grel,Commentary with Annotations - mchan 'grel,Confessions - bshags pa,Consecration Rituals - rab gnas cho ga,Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig,Crafts - bzo rig pa,Daily Practice - rgyun khyer,Dedications - bsngo ba,Definitive Analysis - mtha' dpyod,Descent of Blessings - byin 'bebs,Detailed Explanation - rnam bshad,Detailed Classification - rnam bzhag,Dhāraṇī - gzungs,Diagrams - re'u mig,Diaries - nyin tho,Dictionaries - tshig mdzod,Discourses - gtam,Divination - mo,Doxographies - grub mtha',Drink Offerings - gser skyems,Dzogchen - rdzogs pa chen po,Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur,Encyclopedias - bshad mdzod,Enumerated Lists - rnam grangs,Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa,Family Lineage - gdung rabs,Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo,Fire Offerings - sbyin sreg,Funerary Rituals - gnas lung - byang chog,Grammars - brda sprod,Grounds and Paths - sa lam,Grounds and Paths of Mantra - sngags kyi sa lam,Guides to Paintings - bri yig,Guru Offering Texts- bla ma mchod pa,Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor,History Texts - lo rgyus,Homage - phyag 'tshal,Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog,Introductions - sngon brjod ,Introductory Logic Textbooks - rtags rigs,Introductory Philosophical Textbooks - bsdus grwa,Introductory Psychology Textbooks - blo rig,Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa,Invocations - bskul ba,Last Testaments - bka' 'chems,Lineage Supplications - brgyud 'debs,Lineage Transmission Records - brgyud yig,Linguistics - skad rigs,Literary Arts - sgrung yig dang snyan ngag,Liturgy - ngag 'don,Longevity Empowerment - tshe dbang,Longevity Rituals - tshe sgrub,Madhyamaka - dbu ma,Mahamudra - phyag rgya chen po,Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul,Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod,Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub,Medicine Texts - gso ba rig pa,Meaning of the Mantra - sngags don,Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge 'dzin,Mending Rituals - bskang chog,Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong,Mind Training Texts - blo sbyong,Monastic Chronicles - gdan rabs,Monastics Regulations - bca' yig,Notes - zin bris,Offerings and Praises - mchod bstod,Offering Substance Liturgies - mchod phreng,Offering Rituals - mchod sbyin,Official Letters - chab shog,Outlines - sa bcad,Overviews - spyi don,Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs,Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang,Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon,Philosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor,Pith Instructions - man ngag,Pilgrimage Guides - gnas yig,Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad,Poetry - snyan ngag,Polemical Literature - dgag lan,Prayers - smon lam,Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs,Preliminary Practices - sngon 'gro,Preparatory Rituals - sta gon,Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig,Prosperity Rituals - gyang 'gugs,Protector Rituals - gsol mchod,Protector Entrustment Rituals- srog gtad,Ransom Rituals - glud,Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu,Recitation Manual - bsnyen yig,Proverbs - gtam dpe,Records - tho,Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig,Regular Propitiation Texts - bskang gso,Religious History Texts - chos 'byung,Replies to Questions - dris lan,Return From Death Narratives - 'das log,Revelations - gter ma,Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len,Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas,Ritual Substances - rdzas,Root Treasure - gter gzhung,Royal Genealogy - rgyal rabs,Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs,Samaya - dam tshig,Sanskrit Studies - legs sbyar,Science & Technology - tshan rig ,Self-Initiation - bdag 'jug,Seminal Essence Texts - snying thig,Severance Texts - gcod gzhung,Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang,Spiritual Instructions - gdams ngag,Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog,Generation Stage - bskyed rim,Completion Stage - rdzogs rim,Stages of the Path - lam rim,Stages of the Teachings - bstan rim,Stages of the Vehicles - theg rim,Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan,Supplications - gsol 'debs,Sūtras - mdo,Tantras - rgyud,Textbooks - klog deb - yig cha,Thread-cross Ceremonies - mdos chog,Tibetology Research - bod ljongs zhib 'jug,Torma Empowerments - gtor dbang,Torma-offering Rituals - gtor chog,Transference of Consciousness - 'pho ba,Travelogs - lam yig,Treasure Cycles - gter skor,Treasure Inventory - kha byang,Vajra Songs - rdo rje'i glu,Vase Preparations - bum bca',Vase Consecration - bum sgrub,Verses of Praise - bstod pa,Vinaya Texts - 'dul ba,Vows - sdom pa,Wealth Rituals - nor sgrub}}}<br />
|-<br />
! Terma<br />
| Is this work related to, or is a translation of, a particular Terma (gter ma): {{{field|terma|input type=checkbox}}} Yes<br />
|-<br />
! Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|sabcadcategory|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten, Eleven}}}<br />
|-<br />
! Chokyi Lodro Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|jkcloutline|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten, Eleven, Twelve, Thirteen, Fourteen, Fifteen, Sixteen, Seventeen, Eighteen, Nineteen, Twenty}}}<br />
|-<br />
! Dilgo Khyentse Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|dkroutline|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten}}}<br />
|-<br />
! Type of Transmission<br />
| {{{field|transmissiontype|class=d-table|input type=checkboxes|values=bka' ma - Oral Transmission, sa gter - Earth Treasure, yang gter - Rediscovered Treasure, dgongs gter - Mind Treasure, rjes dran - Recollection, dag snang - Pure Vision, snyan brgyud - Aural Transmission}}}<br />
|-<br />
! Associated Deity<br />
| {{{field|deity|delimiter=;|input type=tokens|property=deity}}}<br />
|-<br />
! Cycle of Teachings (Wylie)<br />
| {{{field|cycle|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Cycle of Teachings (Tibetan script)<br />
| {{{field|cycletib|delimiter=;|input type=tokens|property=cycletib}}}<br />
|-<br />
! Parent Cycle (Wylie) {{#info:This field is for master cycles which would contain other cycles within them, like potentially the cycle this text belongs to, mentioned above. For example: "byang gter" could go in here as it contains many other cycles within it, in other words texts in the byang gter may also belong to another "sub-cycle"}}<br />
| {{{field|parentcycle|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Parent Cycle (Tibetan script)<br />
| {{{field|parentcycletib|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Is this work canonical?<br />
| {{{field|canonical|input type=dropdown|values=Yes, No}}}<br />
|-<br />
! Canonical genres<br />
| class="columns-4" | {{{field|canonicalgenre|class=d-table|input type=checkboxes|values=Terma (gter ma), Tantra, rgyud, rgyud 'grel, Paritta, Phal chen, Dkon brtsegs, Myang 'das, Dus 'khor 'grel bshad, Gzungs 'dus, Smon lam, Stotragaṇa, Bstod tshogs, Prajñāpāramitā, Shes phyin or Sher phyin, Madhyamaka, Dbu ma, Sūtranta, Mdo sde or Mdo 'grel, Cittamātra, Sems tsam, Abhidharma, Mngon pa, Vinaya, 'dul ba, Jātaka, Skyes rab, Lekha/Parikathā, Spring yig, Pramāṇa, Tshad ma, Śabdavidyā, Sgra mdo, Cikitsāvidyā, Gso ba rig pa, Śilpavidyā, Bzo rig pa, rnam thar}}}<br />
|-<br />
! Canonical reference number(s) {{#info:Use the Tohoku catalog numbers separated by semicolons ";".}}<br />
| {{{field|canonrefnum|size=70}}}<br />
|-<br />
! Full citations of the source text(s) {{#info:You can paste from the DRL page if available. Use bullets (*) and brackets for linking ([[]]) the citation elements. For canonical works, include a fully formatted canonical citation, see more help information [https://research.tsadra.org/index.php/Help:Form_Fields/citationofsourcetexts here]. }}<br />
| {{{field|citationofsourcetexts|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Is this work a commentary?<br />
| {{{field|commentary|input type=dropdown|values=Yes, No|show on select=Yes=>commentary}}}<br />
|-<br />
! Root text (Wylie) {{#info:Provide the title of the commentary's <u>root text</u> in Wylie transliteration}}<br />
| {{{field|roottextwylie|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Root text (Tibetan)<br />
| {{{field|roottexttib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Author of root text (Wylie)<br />
| {{{field|roottextauthor|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Author of root text (Tibetan)<br />
| {{{field|roottextauthortib|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Commentary history {{#info:Write out if this is a commentary of a commentary, etc. providing title and author info back to the root text if possible.}}<br />
| {{{field|commentarylineage|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
| colspan="2" | Is the '''root text cited in its entirety''' within this commentary? {{{field|roottextcomplete|input type=dropdown|values=Yes, No}}}<br />
|-<br />
! Language {{#info:The language in which the text was written.}}<br />
| {{{field|language|default=Tibetan}}}<br />
|-<br />
! Glossary<br />
| {{{field|glossary}}}<br />
|-<br />
! Index<br />
| {{{field|index|input type=dropdown|values=Yes, No index}}}<br />
|-<br />
! Keywords {{#info:Specify any keywords related to this work}}<br />
| {{{field|keywords|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Translations of this text<br />
| {{{field|knowntrans|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Citations of Available Translations and Related Works<br />
| {{{field|othertranslations|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Volume =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Volume Number<br />
| {{{field|volumenumber|size=20}}}<br />
! Volume Number in Tibetan<br />
| {{{field|volnumtib|size=20}}}<br />
|-<br />
! Volume Letter in Tibetan<br />
| {{{field|volyigtib|size=20}}}<br />
! Total Number of Volumes<br />
| {{{field|totalvolumes|size=20|default=70|restricted}}}<br />
|-<br />
! Text Number Within the Volume<br />
| {{{field|textnuminvol|size=20}}}<br />
! Text Subnumber<br />
| {{{field|textsubnumber|size=20}}}<br />
|-<br />
! Master Text Number Within Collection<br />
| {{{field|mastertextnum|size=20}}}<br />
! Page Numbers Within Volume<br />
| {{{field|pagenumbers|size=20}}}<br />
|-<br />
! Total Number of Pages in this item<br />
| {{{field|totalpages|size=20}}}<br />
! Start Folio Line Number<br />
| {{{field|beginfolioline|size=20}}}<br />
|-<br />
! End Folio Line Number<br />
| {{{field|endfolioline|size=20}}}<br />
! Total Number of Folios<br />
| {{{field|totalfolios|size=20}}}<br />
|-<br />
! Number of texts within this volume<br />
| {{{field|numoftexts|size=7}}}<br />
| <br />
|}<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Type of volume {{#info: For Tibetan collections (i.e. pod, deb, etc.)}}<br />
| {{{field|voltype|size=20|default=pod}}}<br />
|-<br />
! Multi-volume work? {{#info:Does this item belong to a <big>multi-volume work</big>?}}<br />
| {{{field|multivolumework|input type=checkbox|default=Yes}}} Yes<br />
|-<br />
! Front Left-side Text<br />
| {{{field|rectonotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Back Left-side Text<br />
| {{{field|versonotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Colophon in Tibetan<br />
| {{{field|colophontib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Colophon in Wylie<br />
| {{{field|colophonwylie|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Inventory =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Library version<br />
| {{{field|librarytype|input type=dropdown|property=librarytype|default=Physical and digital}}}<br />
|-<br />
! Boulder # of copies<br />
| {{{field|numberofcopies|size=7|default=2}}}<br />
|-<br />
! Fox Hollow # of copies<br />
| {{{field|fhcopies|size=7|default=1}}}<br />
|-<br />
! Kathmandu # of copies<br />
| {{{field|ktmcopies|size=7|default=0}}}<br />
|-<br />
! Library location<br />
| class="columns-6" | {{{field|librarylocation|input type=radiobutton|class=d-table|default=Tibetan Texts|values=Art,Art Publications,Cassettes,Dissertations,DVDs/CDs,General,Periodicals,Language Learning Materials,Reference,Religious Studies,Series,Special Collections,Tibetan Texts,VHS,Western Philosophy}}}<br />
|-<br />
! Sorting attribute<br />
| {{{field|sectionarea|size=50|default=Rin chen gter mdzod}}}<br />
|-<br />
! Physical condition<br />
| class="columns-6" | {{{field|physicalcondition|input type=radiobutton|class=d-table|values=New,Good,Fair,Poor,Moldy,Damaged}}}<br />
|-<br />
! Type of physical edition<br />
| class="columns-6" | {{{field|editiontype|input type=radiobutton|class=d-table|values=Softcover,Hardcover,Booklet,Pecha,Large format,Magazine,Unbound}}}<br />
|}<br />
<br />
= Publication =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Edition<br />
| {{{field|edition}}}<br />
|-<br />
! Notes about this edition<br />
| {{{field|editionnote|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Other Edition(s)<br />
| {{{field|otheredition|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! ISBN<br />
| {{{field|isbn}}}<br />
|-<br />
! Publisher<br />
| {{{field|publisher|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Publisher in <u>Tibetan script</u><br />
| {{{field|publishertib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Organization {{#info:Organization associated with this item either in terms of it's creation or publication}}<br />
| {{{field|organization|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Organization in <u>Tibetan script</u> {{#info:Organization associated with this item either in terms of it's creation or publication}}<br />
| {{{field|organizationtib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Place of publication<br />
| {{{field|place|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Place of publication in <u>Tibetan script</u>:<br />
| {{{field|placetib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Year of publication<br />
| {{{field|pubdate|size=10}}}<br />
|-<br />
! Notes on the date of publication {{#info:This can be related to the original publication of this work, as different than this one, or any other info related to other publication dates.}}<br />
| {{{field|pubdatenote|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Copyright information {{#info:If Copyright information is known, enter it here.}}<br />
| {{{field|copyright|size=70|default=Tsadra Foundation}}}<br />
|-<br />
! Library of Congress Classification Number {{#info: Fetch from [http://catalog.loc.gov/index.html the LOC Website]}}<br />
| {{{field|lcclassification}}}<br />
|-<br />
! Library of Congress Subjects {{#info:You can copy these subjects just as they appear in the publication data page of a book. If they do not appear there you can find them [http://catalog.loc.gov/vwebv/searchAdvanced on the LOC Website].}}<br />
| {{{field|lcsubjects|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Notes =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Archivist notes<br />
| {{{field|archivistnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Authorship related notes<br />
| {{{field|personnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Notes from Adam Pearcey<br />
| {{{field|apnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Notes from the Khyentse Vision Project<br />
| {{{field|kvpnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
= Links and Pages =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! TBRC Link<br />
| {{{field|tbrclink|size=70|default=http://www.tbrc.org/#!rid=W1KG14}}}<br />
|-<br />
! Rinchen Terdzö Link<br />
| {{{field|rtzlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Damngak Dzö Link<br />
| {{{field|dnzlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Other Recensions on this site<br />
| {{{field|recensionlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Khyentse Vision Project Link<br />
| {{{field|kvplink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Lotsawa House Link<br />
| {{{field|lotsawalink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Online edition link(s) {{#info: Use full URLs and single brackets ([]) for external links.}}<br />
| {{{field|onlineeditionlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Website {{#info:Provide the URL of any website related to this work. One link per line.}}<br />
| {{{field|website|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Digital Research Library Related Pages<br />
| {{{field|drltranspages|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! PDF link {{#info:Provide the link to the page of (or upload using the link to the right) '''this item's PDF''':<br> Example: "File:'Jig rten mgon po and the Single Intention.pdf"}}<br />
| {{{field|pdflink|size=70}}}<br />
|-<br />
! Front cover image<br />
| {{{field|frontcoverimg|image preview|size=70}}}<br />
|-<br />
! Editing status {{#info:Level of editing for this current page.}}<br />
| {{{field|pagestatus|input type=radiobutton|class=d-table|default=Temporary stub only|property=pagestatus}}}<br />
|-<br />
! Page creation date {{#info:Select today's '''date''', when first '''creating''' this page.}}<br />
| {{{field|pagecreationdate|input type=datepicker|date format=MM d, yy}}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
<headertabs /><br />
<br />
</div><br />
<br />
{{{end template}}}<br />
<br />
{{{standard input|free text|rows=50}}}<br />
<br />
<br />
{{{standard input|save}}} {{{standard input|cancel}}}<br />
</includeonly></div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Category:Introductions_-_sngon_brjod&diff=52958
Category:Introductions - sngon brjod
2023-12-01T21:09:20Z
<p>Mort: Created page with "{{GenreCategoryPage}}"</p>
<hr />
<div>{{GenreCategoryPage}}</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Category:Dh%C4%81ra%E1%B9%87%C4%AB_-_gzungs&diff=52957
Category:Dhāraṇī - gzungs
2023-12-01T21:09:10Z
<p>Mort: Created page with "{{GenreCategoryPage}}"</p>
<hr />
<div>{{GenreCategoryPage}}</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Category:Samaya_-_dam_tshig&diff=52956
Category:Samaya - dam tshig
2023-12-01T21:09:00Z
<p>Mort: Created page with "{{GenreCategoryPage}}"</p>
<hr />
<div>{{GenreCategoryPage}}</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Property:tibgenre&diff=52955
Property:tibgenre
2023-12-01T21:07:32Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>This is a property of type [[Has type::Text]].<br />
<br />
Values (disabled as restrictive values, use this list to add them to the proper field definition):<br />
* Activity Manual - las byang<br />
* Activity Practices - las tshogs<br />
* Advice - zhal gdams<br />
* Annals - deb ther<br />
* Art - rtsom rig / ri mo / bris cha<br />
* Archaeology - gna’ dngos rig gnas<br />
* Astrology - dkar rtsis<br />
* Autobiographies - rang rnam<br />
* Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod<br />
* Averting or Dispelling Rites- zlog pa<br />
* Bibliographies - dpe tho<br />
* Biographies - Hagiography - rnam thar<br />
* Bön Texts - bon po<br />
* Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor<br />
* Calendars - lo tho<br />
* Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod<br />
* Catalogue of Contents - dkar chag<br />
* Cleansing Ritual - khrus chog<br />
* Collected Works - gsung 'bum<br />
* Collected Works - Miscellaneous - gsung thor bu<br />
* Collected Works - Selected - bka' 'bum<br />
* Collections of Ritual Prayers - chos spyod<br />
* Commentaries - 'grel pa<br />
* Commentary Extensive - rgya cher 'grel pa<br />
* Commentary on Content - don 'grel<br />
* Commentary on Difficult Points - dka' 'grel<br />
* Commentary on Words - tshig 'grel<br />
* Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel<br />
* Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa<br />
* Commentary Synthetic - dgongs 'grel<br />
* Commentary with Annotations - mchan 'grel<br />
* Confessions - bshags pa<br />
* Consecration Rituals - rab gnas cho ga<br />
* Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br />
* Crafts - bzo rigs pa<br />
* Daily Practice - rgyun khyer<br />
* Dedications - bsngo ba<br />
* Definitive Analysis - mtha' dpyod<br />
* Descent of Blessings - byin 'bebs<br />
* Detailed Explanation - rnam bshad<br />
* Detailed Classification - rnam bzhag<br />
* Dhāraṇī - gzungs<br />
* Diagrams - re'u mig<br />
* Dictionaries - tshig mdzod<br />
* Divination - mo<br />
* Doxographies - grub mtha'<br />
* Dzogchen - rdzogs pa chen po<br />
* Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur<br />
* Encyclopedias - bshad mdzod<br />
* Enumerated Lists - rnam grangs<br />
* Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa<br />
* Family Lineage - gdung rabs<br />
* Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo<br />
* Fire Offerings - sbyin sreg<br />
* Funerary Rituals - gnas lung - byang chog<br />
* Grammars - brda sprod<br />
* Grounds and Paths - sa lam<br />
* Grounds and Paths of Mantra - sngags kyi sa lam<br />
* Guides to Paintings - bri yig<br />
* Guru Offering Texts- bla ma mchod pa<br />
* Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor<br />
* History Texts - lo rgyus<br />
* Homage - phyag 'tshal<br />
* Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog<br />
* Introductions - sngon brjod <br />
* Introductory Logic Textbooks - rtags rigs<br />
* Introductory Philosophical Textbooks - bsdus grwa<br />
* Introductory Psychology Textbooks - blo rig<br />
* Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa<br />
* Invocations - bskul ba<br />
* Last Testaments - bka' 'chems<br />
* Lineage Supplications - brgyud 'debs<br />
* Lineage Transmission Records - brgyud yig<br />
* Linguistics - skad rigs<br />
* Literary Arts - sgrung yig dang snyan ngag<br />
* Liturgy - ngag 'don<br />
* Longevity Empowerment - tshe dbang<br />
* Longevity Rituals - tshe sgrub<br />
* Madhyamaka - dbu ma<br />
* Mahamudra - phyag rgya chen po<br />
* Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul<br />
* Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod<br />
* Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub<br />
* Medicine Texts - gso ba rig pa<br />
* Meaning of the Mantra - sngags don<br />
* Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge ‘dzin<br />
* Mending Rituals - bskang chog<br />
* Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong<br />
* Mind Training Texts - blo sbyong<br />
* Monastic Chronicles - gdan rabs<br />
* Notes - zin bris<br />
* Offerings and Praises - mchod bstod<br />
* Offering Substance Liturgies - mchod phreng<br />
* Offering Rituals - mchod sbyin<br />
* Official Letters - chab shog<br />
* Outlines - sa bcad<br />
* Overviews - spyi don<br />
* Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs<br />
* Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang<br />
* Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid mgyur byon<br />
* Philosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor<br />
* Pith Instructions - man ngag<br />
* Pilgrimage Guides - gnas yig<br />
* Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad<br />
* Poetry - snyan ngag<br />
* Polemical Literature - dgag lan<br />
* Prayers - smon lam<br />
* Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs<br />
* Preliminary Practices - sngon 'gro<br />
* Preparatory Rituals - sta gon<br />
* Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig<br />
* Prosperity Rituals - gyang 'gugs<br />
* Protector Rituals - gsol mchod<br />
* Protector Entrustment Rituals- srog gtad<br />
* Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu<br />
* Recitation Manual - bsnyen yig<br />
* Proverbs - gtam dpe<br />
* Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig<br />
* Regular Propitiation Texts - bskang gso<br />
* Religious History Texts - chos 'byung<br />
* Replies to Questions - dris lan<br />
* Return From Death Narratives - 'das log<br />
* Revelations - gter ma<br />
* Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
* Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas<br />
* Root Treasure - gter gzhung<br />
* Royal Genealogy - rgyal rabs<br />
* Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br />
* Samaya - dam tshig<br />
* Sanskrit Studies - legs sbyar<br />
* Science & Technology - tshan rig <br />
* Self-Initiation - bdag 'jug<br />
* Seminal Essence Texts - snying thig<br />
* Severance Texts - gcod gzhung<br />
* Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang<br />
* Spiritual Instructions - gdams ngag<br />
* Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog<br />
* Generation Stage - bskyed rim<br />
* Completion Stage - rdzogs rim<br />
* Stages of the Path - lam rim<br />
* Stages of the Teachings - bstan rim<br />
* Stages of the Vehicles - theg rim<br />
* Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan<br />
* Supplications - gsol 'debs<br />
* Sūtras - mdo<br />
* Tantras - rgyud<br />
* Textbooks - klog deb - yig cha<br />
* Thread-cross Ceremonies - mdos chog<br />
* Tibetology Research - bod ljongs zhib 'jug<br />
* Torma Empowerments - gtor dbang<br />
* Torma-offering Rituals - gtor chog<br />
* Transference of Consciousness - 'pho ba<br />
* Travelogs - lam yig<br />
* Treasure Cycles - gter skor<br />
* Treasure Inventory - kha byang<br />
* Vajra Songs - rdo rje'i glu<br />
* Vase Consecration - bum sgrub<br />
* Verses of Praise - bstod pa<br />
* Vinaya Texts - 'dul ba<br />
* Vows - sdom pa<br />
* Wealth Rituals - nor sgrub</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-17-TSA-010&diff=52954
JKW-KABAB-17-TSA-010
2023-12-01T21:07:13Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ།<br />
|fulltitle=rtsa ba'i dam tshig gi rim pa<br />
|citation=[[A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje]]. ''rtsa ba'i dam tshig gi rim pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 91-97. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author=a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje<br />
|authortib=ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Samaya - dam tshig<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=rjes dran - Recollection<br />
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig<br />
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=017<br />
|volnumtib=༡༧<br />
|volyigtib=ཙ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=010<br />
|pagenumbers=91-97<br />
|totalpages=7<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=4a6<br />
|totalfolios=4<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།།<br />
|colophonwylie=rang bzhin rdzogs pa chen po'i bsrung mtshams las 'das pa'i dam tshig 'da' nyams med pa yin yang lam nyams su len pa'i rnal 'byor pa rnams kyis dam tshig la gnas dgos par gsungs pa dang rang 'dra'i lhod po 'ga' la dran pa'i gsos su dmigs te/__dam tshig gi rim pa rnam grol rgya mtsho ji lta ba las/__ngag 'don tshig bcad du byas nas lce btsun snying thig gi cha lag tu sngags ming gzugs brnyan pa rig 'dzin sna tshogs rang grol pas spel ba'i dge bas rang gzhan gyi dam tshig nyams chag thams cad sor chud de dngos grub rnam gnyis tshe 'dir thob pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM/__dge'o/__dge'o/__dge'o<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-010.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཁེ་ཉེན་ཚད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཏུད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས། །གྱེས་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི། །རྒྱུད་ནས་གསུང་བཞིན་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ལ་ནང་གསས་དབྱེ་བ་དགུ་རེ་ཡོད་པས་རིམ་པར། །མ་བྱིན་ལེན་པ་སྐུ་ཕྱིའི་ཕྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱིའི་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱིའི་གསང་བ། །ཕ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་རང་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ཕྱི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་ནང་གི་ནང་རང་གི་ལུས་ལ། །དཀའ་ཐུབ་དང་བརྡེག་སོགས་ནང་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་གི །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་གཟས་པ་རྒྱན་ལ་སྨོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་དངོས་སུ་བརྡེག་པ། །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་གཙེས་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་གསང་བའི་ནང༌། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོངས་པ་དང་སྤྱན་སྔར་དུ། །མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་འདུག་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་རྒོད་དང༌། །གསུང་ལ་རྒོལ་བ་དང་སྒེག་འཆོས་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གསང་བ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྫུན་དང་གསུང་ཕྱིའི་ཕྱི་ཕྲ་མ་ཕྱིའི་ནང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ཕྱིའི་གསང་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་ནང་གི་ཕྱི་དང་དེ་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནང་གི་ནང་དང༌། གནས་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྐུར་པ་ནང་གི་གསང་བ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་གསང་བའི་ཕྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ཚིག་བརྙས་པ་གསང་བའི་ནང་བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས། །བརྙས་ཤིང་མ་བསྒྲུབ་བཀའ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་གསང་བ་སོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྤྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་པ་ཐུགས་ཕྱིའི་ཕྱི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གནོད་སེམས་འཆང་དང་ཕྱིའི་ནང་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌། །རང་གི་བླ་མ་དང་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཕྱིའི་གསང་བ། །སྤྱོད་པ་ལོག་པ་བག་མེད་ཐོ་ཅོ་ནང་གི་ཕྱི་དང་སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནང་གི་ནང་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྟག་ཆད་དང་མཐར་འཛིན་ནང་གི་གསང་བ། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བའི་ནང་དང་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ལའང༌། །བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་ཉིན་ཞག་གི །ཐུན་ལས་འདས་སོགས་གསང་བའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་པ། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ལས་འདས། །འདི་དག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣལ་འབྱོར་བློ་རྟོགས་རིམ་པའི་གནད་བཀག་རྣམས། །དུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །ཅི་བཞིན་མ་ཤེས་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་པས། །དངོས་གྲུབ་གཡེལ་ཞིང་མནར་མེད་རྒྱུར་གྱུར་གང༌། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་ན། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་གསུམ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དགུ་དགུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་དང༌། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང༌། །སྨས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་ན། །བདུད་རྣམས་མོས་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཉེས་པ་རྣམ་པར་བརྩམ། །དེ་བས་རབ་ཏུུ་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ། །སྨོད་ཅིང་རྩུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་སྔགས་པས་འབད་པར་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཟིན་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དོན་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །རུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང༌། །སྡིག་པ་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཉམས་པ་ལྟ་ཅི། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་དགོས་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང༌། །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དག །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ། །ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །ཐར་པའི་བདག་པོ་མཆོག་ལ་རེག །ཅེས་དང༌། །གཉིས་པ་ལའང་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ངེས་དབྱེ་བ། །དགུ་ཡིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་ནང་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱེ། །འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་ངེས། ཞེས་དང༌། སྔ་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །རྟོག་པ་མཆོག་ནི་གོང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡི་ཕན་པ་བླ་མས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདྲིས་པའི་མིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་མིས། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་ལུང་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་ལྡན་པའི་མིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༌། །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་དང་གསོ་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས། སྤྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌། །ཞག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོས། །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་བསོ་རུ་རུང༌། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་གསོ་བར་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གིས་བདོག་པས་བསྐང༌། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌། །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་དག་གིས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ལོ་ཟླས་མ་ཆོད་པར་འཕྲལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བཤགས། མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཚོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་འབད་དེ་བཤགས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་འདའ་ཉམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་འདྲའི་ལྷོད་པོ་འགའ་ལ་དྲན་པའི་གསོས་སུ་དམིགས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཚིག་བཅད་དུ་བྱས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྔགས་མིང་གཟུགས་བརྙན་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་རང་གཞན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་དེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །། <br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-17-TSA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-017&diff=52953
JKW-KABUM-24-YA-017
2023-12-01T21:06:42Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གིས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས་སྐབས་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔོན་བརྗོད།<br />
|fulltitle=rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod<br />
|citation=[[Dhongthog Rinpoche]]. ''rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: ???. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author=Dhongthog Rinpoche<br />
|authortib=གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་<br />
|tibgenre=Introductions - sngon brjod<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eleven<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=024<br />
|volnumtib=༢༤<br />
|volyigtib=ཡ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=017<br />
|multivolumework=No<br />
|colophontib=ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག །<br />
|colophonwylie=ces mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun gyi sngon brjod 'di'ang /__rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gi sri zhu ba chos spyan yangs pa rang dgon grwa mgon po tshe brtan gyis bskul gnang ltar/__'dren mchog 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi slob 'bangs tha shal tre hor gdong thog sprul ming ngag dbang theg bstan pa'i rgya mtshan gyis chos sbyin bya ba las kyi 'khor lor rjes su yi rang dang bcas/_rab rgyal me sbrul zla 6tshes 15la 'phags yul ldi li gsar par bris pa dge/__jos rje 'jam mgon nyi ma yi/____/gsung rab 'od snang kun la khyab/____/snyigs dus phyogs ris mun pa bsal/____/dag snang chu skyes bzhad par shog<br />
|archivistnotes=We only have the unicode version of this text, so there is no corresponding printed pecha version at the moment. Hence, we don't know the page numbers and there is no pdf.<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-017.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །འཇ༵མ་པའི་དབྱ༵ངས་དང་མཁྱེ༵ན་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །བྱམས་བརྩེ༵འི་ཐུགས་རྗེ་མིག་འཛུམ་གྱི་ཟླ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་གསང་ཛིན་དབ༵ང་པོ༵་དངོས། །རིག་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ། །དེ་ལ་འདིར་གང་གླེང་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས། བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ལ། །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །ཅེས་དང་། མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས། །དེང་སང་གངསརིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གྲུབ་པར་གྲགས་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བྲལ། །མཁས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་དཀའ་བས། །ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །མཁས་དང་བཙུན་པ་གྲུབ་པ་གསུམ། །འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་འཕེལ། །འདི་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་དཀའ་བས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་ཤེས་པ་དཀོན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་རྗེ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གངས་ཅན་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྒུའི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་གང་ཉིད། རབ་ཡིད་རྣམ་གནོན་གྱི་ལོར་བོད་ལྗོངས་མདོ་ཁམས་སྡེ༷་བཞི་ད༷གེ་བཅུས་ཕྱུག་པའི་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་ཀླུང་དིལ་མགོར་སྐུའི་མཚན་དཔེ་བཞད། དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེའི་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ངེས་པ་རྙེད། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་མཁས་ཚུལ་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས། གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དར་ཞིང་། བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནའང་དུས་དབང་གིས་རྩ་ཆེའི་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་ཞིག་གི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བ་དང་། མཁས་པར་རློམས་པ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ཚུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་ལའང་འདོམས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་མི་བཟད་པ་གསོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་འདིའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་པས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ལན་མང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྔ་ཡི་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤེན་གཉེན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ལྗོངས་འདིར་དེང་སང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མཆིས་སོ་འཚལ་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་གསན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་གདན་ས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་གཟིམ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐེམ་སྤོང་བཅད་རྒྱ་བཞུགས་ནས་ལག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གདམས་པའི་གསང་མཛོད་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ས་གཏེར་དངོས་དང་ཡང་གཏེར་སྐོར་རྒྱ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་བབས། དགོངས་གཏེར། དག་སྣང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་དང་བསྒྱུར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བཀའ་བས་བདུན་ལྡན་རིས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གྲགས་སྙན་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་ལྡིང་བ་དང་། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲན་ནས་ཕལ་པ་ཉམས་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་མོས་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བར་མེད་དུ་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་བཅས་པ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཟུར་བཀའི་རིགས་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་དང་། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་ལ་གསལ་བྱེད་གང་དགོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲོས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་མ་ལྷུངས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འཆད་སྤེལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཆད་པར་མཛད་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚོགས་དང་། གཏམ་ཚོགས། གསུམ་མགུར། རིག་གནས་སྐོར། ཟིན་བྲིས་དང་ལུང་བཏུས་སོགས་གསུང་ཐོར་བུ་དང་། དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞུགས། ཡང་རྗེ་འདིའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སློབ་སྟོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྔ་བགྱུར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་རི་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་གཅེས་བཏུས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ས་ངོར་ཞྭ་ལུ་གཙོར་གྱུར་བཀའ་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཐའ་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕྱེས། མདོར་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས། གོང་མ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །རང་རང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི། །རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན། །ཕན་ཚུན་བསྲེ་ལྷད་མི་མཛད་ཅིང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་པས། །ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་བླ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་མཁས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡི་ག་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ཅིང་། རིག་པ་དང་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་ལས། མ་འོངས་བི་མིའི་བླ་སྒྲུབ་སྐབས། །ཚེ་འདིར་འཕོས་མ་ཐག་པ་ན། །སྤྲུལ་གཞི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤྲུལ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྨོན་ལམ་མཐུས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྗེ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་པར་དབང་འབྱོར་བས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས་གདན་ས་འོག་མིན་གཉིན་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་བཀའ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་བསྐྱངས་ནས་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟར་པ་ཆོས་སྦྱིན་པར་ཤིང་བཞེངས་མཛད་པ་ལས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། འོན་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་སྣོད་བཅུད་ཀླ་ཀློས་བཅོམ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་བདུན་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཁར་བཀའ་འབུམ་རྫོང་གསར་པར་མ་ཚང་གཅིག་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ས་སྟེང་ན་དཔེ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་རྒྱུན་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲར་གྱུར་པའི་སྐབས། རྗེ་བླ་མའི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་དེང་དུས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གཡར་བཞེས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་མཛད་སྐབས། གུས་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་བྲང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་རིགས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་བླ་བྲང་ནས་རྒྱུ་སྤྱོད་པར་སྐྲུན་ཞུས་ཆོག་པ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར། མཚན་དོན་མཚུངས་ཤིང་རྟགས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་དགེ་ངེས་དེ་བཞིན་བགྱིད་འཐུས་ཞེས་གསུང་བཟང་གི་དབུགས་དབུང་དང་བཅས་མ་ཕྱིན་སྲིད་ན་རིན་བྲལ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར། གུས་ནས་ཀྱང་བླ་བྲང་གི་ཞབས་འདེབས་འགྲུབ་པའི་ཤེས་འཇོན་དབེན་རུང་དད་པ་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་ལྷ་མེད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབྲིང་ཞབས་ཏོག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ནས། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ལོ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་པར་ལས་ཀྱི་འགོ་འདོམས་རུ་ངར་ཞིབ་ཚགས་ངལ་བ་སྙུགས་བསྲིངས་ཏེ་གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསིལ་ནས་རྒྱ་གར་ལྡིང་ལིང་པར་གློག་གི་འཕྲུལ་རིག་ལས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་སྟེ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པ་ལེགས་པའི་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་འཕྲེང་གསུམ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གཞོན་ནུ་འདི་ཉིད་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་སོན་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིར་བཞེས་བཞིན་བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག ། <br />
<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-24-YA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-002-016&diff=52952
JKW-KABUM-21-ZHA-002-016
2023-12-01T21:05:33Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|fulltitletib=ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག།<br />
|fulltitle=tshe bum gzungs gzhug<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe bum gzungs gzhug''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 206. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editor=<br />
|editortib=<br />
|tibgenre=Dhāraṇī - gzungs, Vase Consecration - bum sgrub<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=002<br />
|textsubnumber=016<br />
|pagenumbers=206<br />
|totalpages=1<br />
|beginfolioline=44b2<br />
|endfolioline=44b6<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 2<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག་ལ། རྒྱ་ཤོག་དམར་པོར་གསེར་གྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེཛྙཱན་ཨཱཡུར་སིདྡྷིཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཡུཥེཧཱུྃནྲིཛཿ ཨོཾ་ཨ་མཱརཎིཛཱིབནྟིགུརུཔདྨཀྲོདྷཔུཎྱེཛྙཱནཨཱཡུརསིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱཡུརྫྙཱནཚེབྷྲཱུྃཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲཱྃཿ ཨོཾཀརྨ་ཨཱཿ ཡེདྷརྨཱ་ནས་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༈}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-002]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-15-BA-009-002&diff=52951
JKW-KABUM-15-BA-009-002
2023-12-01T21:05:29Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=སྒྲོལ་མའི་རྩ་སྔགས།<br />
|fulltitle=sgrol ma'i rtsa sngags<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol ma'i rtsa sngags''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 201. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Dhāraṇī - gzungs<br />
|terma=Yes<br />
|sabcadcategory=Five<br />
|deity=sgrol ma<br />
|cycle=rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma<br />
|cycletib=རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=015<br />
|volnumtib=༡༥<br />
|volyigtib=བ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=009<br />
|textsubnumber=002<br />
|pagenumbers=201<br />
|totalpages=1<br />
|beginfolioline=3a2<br />
|endfolioline=3a4<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 9<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|rtzlink=Terdzo-CHI-032<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-009.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|སྒྲོལ་མའི་རྩ་སྔགས་སམ་གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །ན་མོ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སརྦ་དུཥྜཱན། པྲ་དུཥྚཱན། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཱན། སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སོ། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-15-BA-009]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-15-BA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-16-MA-009&diff=52950
JKW-KABAB-16-MA-009
2023-12-01T21:05:26Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།<br />
|fulltitle=rdo rje rnam par 'joms pa zhes bya ba'i gzungs<br />
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rdo rje rnam par 'joms pa zhes bya ba'i gzungs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 639-645. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author=Khyentse, Dilgo<br />
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editor=phun tshogs rnam rgyal<br />
|tibgenre=Dhāraṇī - gzungs<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure<br />
|deity=rdo rje rnam 'joms<br />
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig<br />
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=016<br />
|volnumtib=༡༦<br />
|volyigtib=མ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=009<br />
|pagenumbers=639-645<br />
|totalpages=7<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=4b6<br />
|totalfolios=4<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-009.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །བ ཛྲ བི དཱ ར ཎཱ ནཱ མ དྷཱ ར ཎཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།<br />
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། <br />
<br />
གང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུན་ནས་འབར་བའི་མཐུས། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིལ་བར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཏྲོ་ཏྲ་ཡ་ཏྲོ་ཏྲ་ཡ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། གྷཱུརྞ་གྷཱུརྞ། གྷཱུརྞ་པ་ཡ་གྷཱུརྞ་པ་ཡ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། སཾ་བོ་དྷ་ཡ་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། སཾ་བྷྲཱ་མ་ཡ་སཾ་བྷྲཱ་མ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། སཾ་ཀུཊྚ་ཡ་སཾ་ཀུཊྚ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། སཾ་གྷ་ཊ་ཡ་སཾ་གྷ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིདྱཱཾ་བཛྲ་བཛྲ། སྥོ་ཊ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ། ཀ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ། ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ་སུ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཕུལླུ། ནི་རུ་ཕུལླུ། གྲྀ་ཧྞ་ཀུལླུ། མི་ལི་ཙུལླུ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ར་ཊ་ར་ཊ། མོ་ཊ་ནཱ་པྲ་མོ་ཊ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ར་ནི་ཙ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ས་ར་ས་ར། མཱ་ར་ཡ། བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་ར་ཧ་ར། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། ཤྲུ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། པྲ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཨེཧྱེ་ཧི་བཛྲ། ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་མཱ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མུ་ཀཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་མཱའ་བརྟ་ཡ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། ཀ་ཊ་བེ། ཏ་ཏ་ལེ། ཨ་ཙ་ལེ། མཎྜ་ལ་མཱ་ཡེ། ཨ་ཏི་བཛྲ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། བེ་ག་ར་ཎ་ར་ཎ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏི་ཊི་ཏི་ཊི། པིངྒ་ལེ། ད་ཧ་ད་ཧ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། ཏི་ལི་ཏི་ལི། བནྡྷ་བནྡྷ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ། དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མཤྩནྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། །ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་ཉམས་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་གང་ཆགས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། །མཛའ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་དང༌། །བྲན་བཟའ་ལ་སོགས་གཙེས་པ་དང༌། །ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ནོར་འགྲིབ་པས་ནི་གནོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ངལ་དང་གནོད་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་དང་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱད་སྟེམས་དང༌། །མི་བཟད་གདོན་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ངལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེས་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིས། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་པར་གྱིས། །གང་དག་ཡིད་དགེ་སེམས་དྭངས་ཞིང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་བྱེད་ན། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲོག་ཆགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་བཟད་པ་ཡི་ནད་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བལྟ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུརྦ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྨ་མེད་ཙནྡན་བཅས། །ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང༌། །ཆུ་ཡིས་གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲི་ཞིང་དགང༌། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བཟླས་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། དུས་ཕྱིས་དབང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱ་འགྲེལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྟོཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫྷ་གརྫྷ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་ཝི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-16-MA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Form:Text&diff=52949
Form:Text
2023-12-01T21:05:17Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div><noinclude><br />
This is the "Text" form.<br />
To create a page with this form, enter the page name below;<br />
if a page with that name already exists, you will be sent to a form to edit that page.<br />
<br />
<br />
{{#forminput:form=Text}}<br />
<br />
</noinclude><includeonly>__NOTOC__<div id="wikiPreview" style="display: none; padding-bottom: 25px; margin-bottom: 25px; border-bottom: 1px solid #AAAAAA;"></div><br />
<br />
{{{for template|Khyentse Metadata}}}{{{field|classification|hidden|default=Tibetan Publications}}}<br />
<br />
<div class="text-form"><br />
<br />
= Item =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right"<br />
|-<br />
! Item Subtype<br />
| {{{field|subclass|list|delimiter=;|class=d-table|input type=radiobutton|values=Tibetan Volumes;Tibetan Texts;Karchags}}}<br />
|-<br />
! Section Heading Page?<br />
| {{{field|sectionheading|input type=checkbox}}} Yes<br />
|-<br />
! Page Name<br />
| {{{field|pagename|input type=textarea|autogrow|rows=2|cols=70|default={{PAGENAME}}|}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitletib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitle|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Skt trans.)<br />
| {{{field|fulltitleskt|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Full Title (Translation)<br />
| {{{field|fulltitletrans|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Karchag Title (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitlekartib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Karchag Title (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitlekar|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Alt. Title(s) (Tibetan script)<br />
| {{{field|fulltitlealttib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Alt. Title(s) (Wylie)<br />
| {{{field|fulltitlealt|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Citation <br> <span class="text-muted font-italic text-80">Use brackets to <br> link author names "[[]]"</span><br />
| {{{field|citation|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Collection (Tibetan Script)<br />
| {{{field|collectiontitletib|input type=textarea|autogrow|rows=2|default=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་}}}<br />
|-<br />
! Collection (Wylie)<br />
| {{{field|collectiontitle|input type=textarea|list|delimiter=;|autogrow|rows=2|default=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition}}}<br />
|}<br />
<br />
<div id="texts"><br />
<br />
= Authorship =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Author(s) {{#info:[http://dnz.tsadra.org/index.php/Category:People Check the spelling of the name in the Category People here.]}}<br />
| {{{field|author|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|authortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Terton<br />
| {{{field|sourcerevealer|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|sourcerevealertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Editor(s)<br />
| {{{field|editor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|editortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Translator(s)<br />
| {{{field|translator|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|translatortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Source Author(s) {{#info:Authors of the original text translated in this item.}}<br />
| {{{field|sourceauthor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|sourceauthortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Contributors<br />
| {{{field|contributors|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|contributorstib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Lead editor(s)<br />
| {{{field|leadeditor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|leadeditortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Compiler(s)<br />
| {{{field|compiler|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|compilertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Director(s)<br />
| {{{field|director|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|directortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Director(s) of editing<br />
| {{{field|directorofediting|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|directorofeditingtib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Scribe(s)<br />
| {{{field|scribe|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|scribetib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Redactor(s)<br />
| {{{field|redactor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|redactortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Printer(s)<br />
| {{{field|printer|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|printertib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Associated people<br />
| {{{field|associatedpeople|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|associatedpeopletib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Requested by<br />
| {{{field|requestor|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from category=People|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|requestortib|list|delimiter=;|input type=tokens|size=70|values from property=authortib|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|-<br />
! Lineage information {{#info:Define the lineage information for the present work. This can be student-master relationships, etc. as far back as possible.}}<br />
| {{{field|lineagedata|list|delimiter=;|input type=textarea|placeholder=Wylie}}}<br />
| {{{field|lineagedatatib|list|delimiter=;|input type=textarea|placeholder=Tibetan Script}}}<br />
|}<br />
<br />
= Content =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Tibetan literary type<br />
| {{{field|tiblittype|class=d-table|input type=radiobutton|values=Buddhist,Bön}}}<br />
|-<br />
! Tibetan genres {{#info:Check all that apply.}}<br />
| class="columns-4" | {{{field|tibgenre|class=d-table|input type=checkboxes|values=Activity Manual - las byang,Activity Practices - las tshogs,Advice - zhal gdams,Annals - deb ther,Art - rtsom rig / ri mo / bris cha,Archaeology - gna’ dngos rig gnas,Astrology - dkar rtsis,Autobiographies - rang rnam,Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod,Averting or Dispelling Rites- zlog pa,Bibliographies - dpe tho,Biographies - Hagiography - rnam thar,Bön Texts - bon po,Burnt Offerings - gsur mchod,Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor,Calendars - lo tho,Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod,Catalogue of Contents - dkar chag,Cleansing Ritual - khrus chog,Collected Works - gsung 'bum,Collected Works - Miscellaneous - gsung thor bu,Collected Works - Selected - bka' 'bum,Collection of Dhāraṇī - gzungs bsdus,Collections of Ritual Prayers - chos spyod,Collections of Scriptural Citations - lung btus,Commentaries - 'grel pa,Commentary Extensive - rgya cher 'grel pa,Commentary on Content - don 'grel,Commentary on Difficult Points - dka' 'grel,Commentary on Words - tshig 'grel,Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel,Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa,Commentary Synthetic - dgongs 'grel,Commentary with Annotations - mchan 'grel,Confessions - bshags pa,Consecration Rituals - rab gnas cho ga,Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig,Crafts - bzo rigs pa,Daily Practice - rgyun khyer,Dedications - bsngo ba,Definitive Analysis - mtha' dpyod,Descent of Blessings - byin 'bebs,Detailed Explanation - rnam bshad,Detailed Classification - rnam bzhag,Dhāraṇī - gzungs,Diagrams - re'u mig,Diaries - nyin tho,Dictionaries - tshig mdzod,Discourses - gtam,Divination - mo,Doxographies - grub mtha',Drink Offerings - gser skyems,Dzogchen - rdzogs pa chen po,Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur,Encyclopedias - bshad mdzod,Enumerated Lists - rnam grangs,Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa,Family Lineage - gdung rabs,Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo,Fire Offerings - sbyin sreg,Funerary Rituals - gnas lung - byang chog,Grammars - brda sprod,Grounds and Paths - sa lam,Grounds and Paths of Mantra - sngags kyi sa lam,Guides to Paintings - bri yig,Guru Offering Texts- bla ma mchod pa,Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor,History Texts - lo rgyus,Homage - phyag 'tshal,Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog,Introductions - sngon brjod ,Introductory Logic Textbooks - rtags rigs,Introductory Philosophical Textbooks - bsdus grwa,Introductory Psychology Textbooks - blo rig,Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa,Invocations - bskul ba,Last Testaments - bka' 'chems,Lineage Supplications - brgyud 'debs,Lineage Transmission Records - brgyud yig,Linguistics - skad rigs,Literary Arts - sgrung yig dang snyan ngag,Liturgy - ngag 'don,Longevity Empowerment - tshe dbang,Longevity Rituals - tshe sgrub,Madhyamaka - dbu ma,Mahamudra - phyag rgya chen po,Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul,Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod,Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub,Medicine Texts - gso ba rig pa,Meaning of the Mantra - sngags don,Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge 'dzin,Mending Rituals - bskang chog,Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong,Mind Training Texts - blo sbyong,Monastic Chronicles - gdan rabs,Monastics Regulations - bca' yig,Notes - zin bris,Offerings and Praises - mchod bstod,Offering Substance Liturgies - mchod phreng,Offering Rituals - mchod sbyin,Official Letters - chab shog,Outlines - sa bcad,Overviews - spyi don,Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs,Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang,Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon,Philosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor,Pith Instructions - man ngag,Pilgrimage Guides - gnas yig,Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad,Poetry - snyan ngag,Polemical Literature - dgag lan,Prayers - smon lam,Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs,Preliminary Practices - sngon 'gro,Preparatory Rituals - sta gon,Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig,Prosperity Rituals - gyang 'gugs,Protector Rituals - gsol mchod,Protector Entrustment Rituals- srog gtad,Ransom Rituals - glud,Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu,Recitation Manual - bsnyen yig,Proverbs - gtam dpe,Records - tho,Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig,Regular Propitiation Texts - bskang gso,Religious History Texts - chos 'byung,Replies to Questions - dris lan,Return From Death Narratives - 'das log,Revelations - gter ma,Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len,Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas,Ritual Substances - rdzas,Root Treasure - gter gzhung,Royal Genealogy - rgyal rabs,Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs,Samaya - dam tshig,Sanskrit Studies - legs sbyar,Science & Technology - tshan rig ,Self-Initiation - bdag 'jug,Seminal Essence Texts - snying thig,Severance Texts - gcod gzhung,Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang,Spiritual Instructions - gdams ngag,Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog,Generation Stage - bskyed rim,Completion Stage - rdzogs rim,Stages of the Path - lam rim,Stages of the Teachings - bstan rim,Stages of the Vehicles - theg rim,Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan,Supplications - gsol 'debs,Sūtras - mdo,Tantras - rgyud,Textbooks - klog deb - yig cha,Thread-cross Ceremonies - mdos chog,Tibetology Research - bod ljongs zhib 'jug,Torma Empowerments - gtor dbang,Torma-offering Rituals - gtor chog,Transference of Consciousness - 'pho ba,Travelogs - lam yig,Treasure Cycles - gter skor,Treasure Inventory - kha byang,Vajra Songs - rdo rje'i glu,Vase Preparations - bum bca',Vase Consecration - bum sgrub,Verses of Praise - bstod pa,Vinaya Texts - 'dul ba,Vows - sdom pa,Wealth Rituals - nor sgrub}}}<br />
|-<br />
! Terma<br />
| Is this work related to, or is a translation of, a particular Terma (gter ma): {{{field|terma|input type=checkbox}}} Yes<br />
|-<br />
! Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|sabcadcategory|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten, Eleven}}}<br />
|-<br />
! Chokyi Lodro Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|jkcloutline|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten, Eleven, Twelve, Thirteen, Fourteen, Fifteen, Sixteen, Seventeen, Eighteen, Nineteen, Twenty}}}<br />
|-<br />
! Dilgo Khyentse Outline Category<br />
| class="columns-4" | {{{field|dkroutline|class=d-table|input type=checkboxes|values=One, Two, Three, Four, Five, Six, Seven, Eight, Nine, Ten}}}<br />
|-<br />
! Type of Transmission<br />
| {{{field|transmissiontype|class=d-table|input type=checkboxes|values=bka' ma - Oral Transmission, sa gter - Earth Treasure, yang gter - Rediscovered Treasure, dgongs gter - Mind Treasure, rjes dran - Recollection, dag snang - Pure Vision, snyan brgyud - Aural Transmission}}}<br />
|-<br />
! Associated Deity<br />
| {{{field|deity|delimiter=;|input type=tokens|property=deity}}}<br />
|-<br />
! Cycle of Teachings (Wylie)<br />
| {{{field|cycle|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Cycle of Teachings (Tibetan script)<br />
| {{{field|cycletib|delimiter=;|input type=tokens|property=cycletib}}}<br />
|-<br />
! Parent Cycle (Wylie) {{#info:This field is for master cycles which would contain other cycles within them, like potentially the cycle this text belongs to, mentioned above. For example: "byang gter" could go in here as it contains many other cycles within it, in other words texts in the byang gter may also belong to another "sub-cycle"}}<br />
| {{{field|parentcycle|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Parent Cycle (Tibetan script)<br />
| {{{field|parentcycletib|delimiter=;|input type=tokens|property=cycle}}}<br />
|-<br />
! Is this work canonical?<br />
| {{{field|canonical|input type=dropdown|values=Yes, No}}}<br />
|-<br />
! Canonical genres<br />
| class="columns-4" | {{{field|canonicalgenre|class=d-table|input type=checkboxes|values=Terma (gter ma), Tantra, rgyud, rgyud 'grel, Paritta, Phal chen, Dkon brtsegs, Myang 'das, Dus 'khor 'grel bshad, Gzungs 'dus, Smon lam, Stotragaṇa, Bstod tshogs, Prajñāpāramitā, Shes phyin or Sher phyin, Madhyamaka, Dbu ma, Sūtranta, Mdo sde or Mdo 'grel, Cittamātra, Sems tsam, Abhidharma, Mngon pa, Vinaya, 'dul ba, Jātaka, Skyes rab, Lekha/Parikathā, Spring yig, Pramāṇa, Tshad ma, Śabdavidyā, Sgra mdo, Cikitsāvidyā, Gso ba rig pa, Śilpavidyā, Bzo rig pa, rnam thar}}}<br />
|-<br />
! Canonical reference number(s) {{#info:Use the Tohoku catalog numbers separated by semicolons ";".}}<br />
| {{{field|canonrefnum|size=70}}}<br />
|-<br />
! Full citations of the source text(s) {{#info:You can paste from the DRL page if available. Use bullets (*) and brackets for linking ([[]]) the citation elements. For canonical works, include a fully formatted canonical citation, see more help information [https://research.tsadra.org/index.php/Help:Form_Fields/citationofsourcetexts here]. }}<br />
| {{{field|citationofsourcetexts|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Is this work a commentary?<br />
| {{{field|commentary|input type=dropdown|values=Yes, No|show on select=Yes=>commentary}}}<br />
|-<br />
! Root text (Wylie) {{#info:Provide the title of the commentary's <u>root text</u> in Wylie transliteration}}<br />
| {{{field|roottextwylie|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Root text (Tibetan)<br />
| {{{field|roottexttib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Author of root text (Wylie)<br />
| {{{field|roottextauthor|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Author of root text (Tibetan)<br />
| {{{field|roottextauthortib|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Commentary history {{#info:Write out if this is a commentary of a commentary, etc. providing title and author info back to the root text if possible.}}<br />
| {{{field|commentarylineage|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
| colspan="2" | Is the '''root text cited in its entirety''' within this commentary? {{{field|roottextcomplete|input type=dropdown|values=Yes, No}}}<br />
|-<br />
! Language {{#info:The language in which the text was written.}}<br />
| {{{field|language|default=Tibetan}}}<br />
|-<br />
! Glossary<br />
| {{{field|glossary}}}<br />
|-<br />
! Index<br />
| {{{field|index|input type=dropdown|values=Yes, No index}}}<br />
|-<br />
! Keywords {{#info:Specify any keywords related to this work}}<br />
| {{{field|keywords|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! Translations of this text<br />
| {{{field|knowntrans|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Citations of Available Translations and Related Works<br />
| {{{field|othertranslations|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Volume =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Volume Number<br />
| {{{field|volumenumber|size=20}}}<br />
! Volume Number in Tibetan<br />
| {{{field|volnumtib|size=20}}}<br />
|-<br />
! Volume Letter in Tibetan<br />
| {{{field|volyigtib|size=20}}}<br />
! Total Number of Volumes<br />
| {{{field|totalvolumes|size=20|default=70|restricted}}}<br />
|-<br />
! Text Number Within the Volume<br />
| {{{field|textnuminvol|size=20}}}<br />
! Text Subnumber<br />
| {{{field|textsubnumber|size=20}}}<br />
|-<br />
! Master Text Number Within Collection<br />
| {{{field|mastertextnum|size=20}}}<br />
! Page Numbers Within Volume<br />
| {{{field|pagenumbers|size=20}}}<br />
|-<br />
! Total Number of Pages in this item<br />
| {{{field|totalpages|size=20}}}<br />
! Start Folio Line Number<br />
| {{{field|beginfolioline|size=20}}}<br />
|-<br />
! End Folio Line Number<br />
| {{{field|endfolioline|size=20}}}<br />
! Total Number of Folios<br />
| {{{field|totalfolios|size=20}}}<br />
|-<br />
! Number of texts within this volume<br />
| {{{field|numoftexts|size=7}}}<br />
| <br />
|}<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Type of volume {{#info: For Tibetan collections (i.e. pod, deb, etc.)}}<br />
| {{{field|voltype|size=20|default=pod}}}<br />
|-<br />
! Multi-volume work? {{#info:Does this item belong to a <big>multi-volume work</big>?}}<br />
| {{{field|multivolumework|input type=checkbox|default=Yes}}} Yes<br />
|-<br />
! Front Left-side Text<br />
| {{{field|rectonotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Back Left-side Text<br />
| {{{field|versonotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Colophon in Tibetan<br />
| {{{field|colophontib|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Colophon in Wylie<br />
| {{{field|colophonwylie|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Inventory =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Library version<br />
| {{{field|librarytype|input type=dropdown|property=librarytype|default=Physical and digital}}}<br />
|-<br />
! Boulder # of copies<br />
| {{{field|numberofcopies|size=7|default=2}}}<br />
|-<br />
! Fox Hollow # of copies<br />
| {{{field|fhcopies|size=7|default=1}}}<br />
|-<br />
! Kathmandu # of copies<br />
| {{{field|ktmcopies|size=7|default=0}}}<br />
|-<br />
! Library location<br />
| class="columns-6" | {{{field|librarylocation|input type=radiobutton|class=d-table|default=Tibetan Texts|values=Art,Art Publications,Cassettes,Dissertations,DVDs/CDs,General,Periodicals,Language Learning Materials,Reference,Religious Studies,Series,Special Collections,Tibetan Texts,VHS,Western Philosophy}}}<br />
|-<br />
! Sorting attribute<br />
| {{{field|sectionarea|size=50|default=Rin chen gter mdzod}}}<br />
|-<br />
! Physical condition<br />
| class="columns-6" | {{{field|physicalcondition|input type=radiobutton|class=d-table|values=New,Good,Fair,Poor,Moldy,Damaged}}}<br />
|-<br />
! Type of physical edition<br />
| class="columns-6" | {{{field|editiontype|input type=radiobutton|class=d-table|values=Softcover,Hardcover,Booklet,Pecha,Large format,Magazine,Unbound}}}<br />
|}<br />
<br />
= Publication =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Edition<br />
| {{{field|edition}}}<br />
|-<br />
! Notes about this edition<br />
| {{{field|editionnote|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Other Edition(s)<br />
| {{{field|otheredition|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! ISBN<br />
| {{{field|isbn}}}<br />
|-<br />
! Publisher<br />
| {{{field|publisher|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Publisher in <u>Tibetan script</u><br />
| {{{field|publishertib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Organization {{#info:Organization associated with this item either in terms of it's creation or publication}}<br />
| {{{field|organization|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Organization in <u>Tibetan script</u> {{#info:Organization associated with this item either in terms of it's creation or publication}}<br />
| {{{field|organizationtib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Place of publication<br />
| {{{field|place|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Place of publication in <u>Tibetan script</u>:<br />
| {{{field|placetib|input type=tokens|delimiter=;}}}<br />
|-<br />
! Year of publication<br />
| {{{field|pubdate|size=10}}}<br />
|-<br />
! Notes on the date of publication {{#info:This can be related to the original publication of this work, as different than this one, or any other info related to other publication dates.}}<br />
| {{{field|pubdatenote|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Copyright information {{#info:If Copyright information is known, enter it here.}}<br />
| {{{field|copyright|size=70|default=Tsadra Foundation}}}<br />
|-<br />
! Library of Congress Classification Number {{#info: Fetch from [http://catalog.loc.gov/index.html the LOC Website]}}<br />
| {{{field|lcclassification}}}<br />
|-<br />
! Library of Congress Subjects {{#info:You can copy these subjects just as they appear in the publication data page of a book. If they do not appear there you can find them [http://catalog.loc.gov/vwebv/searchAdvanced on the LOC Website].}}<br />
| {{{field|lcsubjects|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
= Notes =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! Archivist notes<br />
| {{{field|archivistnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Authorship related notes<br />
| {{{field|personnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Notes from Adam Pearcey<br />
| {{{field|apnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Notes from the Khyentse Vision Project<br />
| {{{field|kvpnotes|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
= Links and Pages =<br />
<br />
{| class="smwtable-clean th-top-right th-nowrap"<br />
|-<br />
! TBRC Link<br />
| {{{field|tbrclink|size=70|default=http://www.tbrc.org/#!rid=W1KG14}}}<br />
|-<br />
! Rinchen Terdzö Link<br />
| {{{field|rtzlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Damngak Dzö Link<br />
| {{{field|dnzlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Other Recensions on this site<br />
| {{{field|recensionlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Khyentse Vision Project Link<br />
| {{{field|kvplink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Lotsawa House Link<br />
| {{{field|lotsawalink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Online edition link(s) {{#info: Use full URLs and single brackets ([]) for external links.}}<br />
| {{{field|onlineeditionlink|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Website {{#info:Provide the URL of any website related to this work. One link per line.}}<br />
| {{{field|website|input type=textarea|autogrow|rows=2}}}<br />
|-<br />
! Digital Research Library Related Pages<br />
| {{{field|drltranspages|delimiter=;|input type=tokens}}}<br />
|-<br />
! PDF link {{#info:Provide the link to the page of (or upload using the link to the right) '''this item's PDF''':<br> Example: "File:'Jig rten mgon po and the Single Intention.pdf"}}<br />
| {{{field|pdflink|size=70}}}<br />
|-<br />
! Front cover image<br />
| {{{field|frontcoverimg|image preview|size=70}}}<br />
|-<br />
! Editing status {{#info:Level of editing for this current page.}}<br />
| {{{field|pagestatus|input type=radiobutton|class=d-table|default=Temporary stub only|property=pagestatus}}}<br />
|-<br />
! Page creation date {{#info:Select today's '''date''', when first '''creating''' this page.}}<br />
| {{{field|pagecreationdate|input type=datepicker|date format=MM d, yy}}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
<headertabs /><br />
<br />
</div><br />
<br />
{{{end template}}}<br />
<br />
{{{standard input|free text|rows=50}}}<br />
<br />
<br />
{{{standard input|save}}} {{{standard input|cancel}}}<br />
</includeonly></div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-017&diff=52948
JKW-KABUM-24-YA-017
2023-12-01T21:00:36Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གིས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས་སྐབས་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔོན་བརྗོད།<br />
|fulltitle=rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod<br />
|citation=[[Dhongthog Rinpoche]]. ''rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: ???. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author=Dhongthog Rinpoche<br />
|authortib=གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eleven<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=024<br />
|volnumtib=༢༤<br />
|volyigtib=ཡ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=017<br />
|multivolumework=No<br />
|colophontib=ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག །<br />
|colophonwylie=ces mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun gyi sngon brjod 'di'ang /__rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gi sri zhu ba chos spyan yangs pa rang dgon grwa mgon po tshe brtan gyis bskul gnang ltar/__'dren mchog 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi slob 'bangs tha shal tre hor gdong thog sprul ming ngag dbang theg bstan pa'i rgya mtshan gyis chos sbyin bya ba las kyi 'khor lor rjes su yi rang dang bcas/_rab rgyal me sbrul zla 6tshes 15la 'phags yul ldi li gsar par bris pa dge/__jos rje 'jam mgon nyi ma yi/____/gsung rab 'od snang kun la khyab/____/snyigs dus phyogs ris mun pa bsal/____/dag snang chu skyes bzhad par shog<br />
|archivistnotes=We only have the unicode version of this text, so there is no corresponding printed pecha version at the moment. Hence, we don't know the page numbers and there is no pdf.<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-017.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །འཇ༵མ་པའི་དབྱ༵ངས་དང་མཁྱེ༵ན་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །བྱམས་བརྩེ༵འི་ཐུགས་རྗེ་མིག་འཛུམ་གྱི་ཟླ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་གསང་ཛིན་དབ༵ང་པོ༵་དངོས། །རིག་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ། །དེ་ལ་འདིར་གང་གླེང་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས། བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ལ། །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །ཅེས་དང་། མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས། །དེང་སང་གངསརིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གྲུབ་པར་གྲགས་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བྲལ། །མཁས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་དཀའ་བས། །ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །མཁས་དང་བཙུན་པ་གྲུབ་པ་གསུམ། །འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་འཕེལ། །འདི་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་དཀའ་བས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་ཤེས་པ་དཀོན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་རྗེ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གངས་ཅན་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྒུའི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་གང་ཉིད། རབ་ཡིད་རྣམ་གནོན་གྱི་ལོར་བོད་ལྗོངས་མདོ་ཁམས་སྡེ༷་བཞི་ད༷གེ་བཅུས་ཕྱུག་པའི་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་ཀླུང་དིལ་མགོར་སྐུའི་མཚན་དཔེ་བཞད། དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེའི་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ངེས་པ་རྙེད། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་མཁས་ཚུལ་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས། གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དར་ཞིང་། བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནའང་དུས་དབང་གིས་རྩ་ཆེའི་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་ཞིག་གི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བ་དང་། མཁས་པར་རློམས་པ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ཚུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་ལའང་འདོམས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་མི་བཟད་པ་གསོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་འདིའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་པས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ལན་མང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྔ་ཡི་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤེན་གཉེན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ལྗོངས་འདིར་དེང་སང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མཆིས་སོ་འཚལ་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་གསན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་གདན་ས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་གཟིམ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐེམ་སྤོང་བཅད་རྒྱ་བཞུགས་ནས་ལག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གདམས་པའི་གསང་མཛོད་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ས་གཏེར་དངོས་དང་ཡང་གཏེར་སྐོར་རྒྱ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་བབས། དགོངས་གཏེར། དག་སྣང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་དང་བསྒྱུར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བཀའ་བས་བདུན་ལྡན་རིས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གྲགས་སྙན་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་ལྡིང་བ་དང་། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲན་ནས་ཕལ་པ་ཉམས་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་མོས་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བར་མེད་དུ་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་བཅས་པ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཟུར་བཀའི་རིགས་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་དང་། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་ལ་གསལ་བྱེད་གང་དགོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲོས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་མ་ལྷུངས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འཆད་སྤེལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཆད་པར་མཛད་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚོགས་དང་། གཏམ་ཚོགས། གསུམ་མགུར། རིག་གནས་སྐོར། ཟིན་བྲིས་དང་ལུང་བཏུས་སོགས་གསུང་ཐོར་བུ་དང་། དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞུགས། ཡང་རྗེ་འདིའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སློབ་སྟོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྔ་བགྱུར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་རི་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་གཅེས་བཏུས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ས་ངོར་ཞྭ་ལུ་གཙོར་གྱུར་བཀའ་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཐའ་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕྱེས། མདོར་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས། གོང་མ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །རང་རང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི། །རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན། །ཕན་ཚུན་བསྲེ་ལྷད་མི་མཛད་ཅིང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་པས། །ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་བླ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་མཁས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡི་ག་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ཅིང་། རིག་པ་དང་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་ལས། མ་འོངས་བི་མིའི་བླ་སྒྲུབ་སྐབས། །ཚེ་འདིར་འཕོས་མ་ཐག་པ་ན། །སྤྲུལ་གཞི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤྲུལ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྨོན་ལམ་མཐུས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྗེ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་པར་དབང་འབྱོར་བས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས་གདན་ས་འོག་མིན་གཉིན་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་བཀའ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་བསྐྱངས་ནས་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟར་པ་ཆོས་སྦྱིན་པར་ཤིང་བཞེངས་མཛད་པ་ལས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། འོན་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་སྣོད་བཅུད་ཀླ་ཀློས་བཅོམ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་བདུན་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཁར་བཀའ་འབུམ་རྫོང་གསར་པར་མ་ཚང་གཅིག་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ས་སྟེང་ན་དཔེ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་རྒྱུན་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲར་གྱུར་པའི་སྐབས། རྗེ་བླ་མའི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་དེང་དུས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གཡར་བཞེས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་མཛད་སྐབས། གུས་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་བྲང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་རིགས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་བླ་བྲང་ནས་རྒྱུ་སྤྱོད་པར་སྐྲུན་ཞུས་ཆོག་པ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར། མཚན་དོན་མཚུངས་ཤིང་རྟགས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་དགེ་ངེས་དེ་བཞིན་བགྱིད་འཐུས་ཞེས་གསུང་བཟང་གི་དབུགས་དབུང་དང་བཅས་མ་ཕྱིན་སྲིད་ན་རིན་བྲལ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར། གུས་ནས་ཀྱང་བླ་བྲང་གི་ཞབས་འདེབས་འགྲུབ་པའི་ཤེས་འཇོན་དབེན་རུང་དད་པ་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་ལྷ་མེད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབྲིང་ཞབས་ཏོག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ནས། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ལོ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་པར་ལས་ཀྱི་འགོ་འདོམས་རུ་ངར་ཞིབ་ཚགས་ངལ་བ་སྙུགས་བསྲིངས་ཏེ་གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསིལ་ནས་རྒྱ་གར་ལྡིང་ལིང་པར་གློག་གི་འཕྲུལ་རིག་ལས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་སྟེ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པ་ལེགས་པའི་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་འཕྲེང་གསུམ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གཞོན་ནུ་འདི་ཉིད་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་སོན་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིར་བཞེས་བཞིན་བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག ། <br />
<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-24-YA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Property:tibgenre&diff=52947
Property:tibgenre
2023-12-01T20:59:57Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>This is a property of type [[Has type::Text]].<br />
<br />
Values (disabled as restrictive values, use this list to add them to the proper field definition):<br />
* Activity Manual - las byang<br />
* Activity Practices - las tshogs<br />
* Advice - zhal gdams<br />
* Annals - deb ther<br />
* Art - rtsom rig / ri mo / bris cha<br />
* Archaeology - gna’ dngos rig gnas<br />
* Astrology - dkar rtsis<br />
* Autobiographies - rang rnam<br />
* Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod<br />
* Averting or Dispelling Rites- zlog pa<br />
* Bibliographies - dpe tho<br />
* Biographies - Hagiography - rnam thar<br />
* Bön Texts - bon po<br />
* Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor<br />
* Calendars - lo tho<br />
* Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod<br />
* Catalogue of Contents - dkar chag<br />
* Cleansing Ritual - khrus chog<br />
* Collected Works - gsung 'bum<br />
* Collected Works - Miscellaneous - gsung thor bu<br />
* Collected Works - Selected - bka' 'bum<br />
* Collection of Dhāraṇī - gzungs bsdus<br />
* Collections of Ritual Prayers - chos spyod<br />
* Commentaries - 'grel pa<br />
* Commentary Extensive - rgya cher 'grel pa<br />
* Commentary on Content - don 'grel<br />
* Commentary on Difficult Points - dka' 'grel<br />
* Commentary on Words - tshig 'grel<br />
* Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel<br />
* Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa<br />
* Commentary Synthetic - dgongs 'grel<br />
* Commentary with Annotations - mchan 'grel<br />
* Confessions - bshags pa<br />
* Consecration Rituals - rab gnas cho ga<br />
* Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br />
* Crafts - bzo rigs pa<br />
* Daily Practice - rgyun khyer<br />
* Dedications - bsngo ba<br />
* Definitive Analysis - mtha' dpyod<br />
* Descent of Blessings - byin 'bebs<br />
* Detailed Explanation - rnam bshad<br />
* Detailed Classification - rnam bzhag<br />
* Diagrams - re'u mig<br />
* Dictionaries - tshig mdzod<br />
* Divination - mo<br />
* Doxographies - grub mtha'<br />
* Dzogchen - rdzogs pa chen po<br />
* Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur<br />
* Encyclopedias - bshad mdzod<br />
* Enumerated Lists - rnam grangs<br />
* Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa<br />
* Family Lineage - gdung rabs<br />
* Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo<br />
* Fire Offerings - sbyin sreg<br />
* Funerary Rituals - gnas lung - byang chog<br />
* Grammars - brda sprod<br />
* Grounds and Paths - sa lam<br />
* Grounds and Paths of Mantra - sngags kyi sa lam<br />
* Guides to Paintings - bri yig<br />
* Guru Offering Texts- bla ma mchod pa<br />
* Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor<br />
* History Texts - lo rgyus<br />
* Homage - phyag 'tshal<br />
* Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog<br />
* Introductions - sngon brjod <br />
* Introductory Logic Textbooks - rtags rigs<br />
* Introductory Philosophical Textbooks - bsdus grwa<br />
* Introductory Psychology Textbooks - blo rig<br />
* Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa<br />
* Invocations - bskul ba<br />
* Last Testaments - bka' 'chems<br />
* Lineage Supplications - brgyud 'debs<br />
* Lineage Transmission Records - brgyud yig<br />
* Linguistics - skad rigs<br />
* Literary Arts - sgrung yig dang snyan ngag<br />
* Liturgy - ngag 'don<br />
* Longevity Empowerment - tshe dbang<br />
* Longevity Rituals - tshe sgrub<br />
* Madhyamaka - dbu ma<br />
* Mahamudra - phyag rgya chen po<br />
* Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul<br />
* Medicinal Pills - Offering Ritual - sman mchod<br />
* Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub<br />
* Medicine Texts - gso ba rig pa<br />
* Meaning of the Mantra - sngags don<br />
* Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge ‘dzin<br />
* Mending Rituals - bskang chog<br />
* Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong<br />
* Mind Training Texts - blo sbyong<br />
* Monastic Chronicles - gdan rabs<br />
* Notes - zin bris<br />
* Offerings and Praises - mchod bstod<br />
* Offering Substance Liturgies - mchod phreng<br />
* Offering Rituals - mchod sbyin<br />
* Official Letters - chab shog<br />
* Outlines - sa bcad<br />
* Overviews - spyi don<br />
* Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs<br />
* Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang<br />
* Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid mgyur byon<br />
* Philosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor<br />
* Pith Instructions - man ngag<br />
* Pilgrimage Guides - gnas yig<br />
* Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad<br />
* Poetry - snyan ngag<br />
* Polemical Literature - dgag lan<br />
* Prayers - smon lam<br />
* Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs<br />
* Preliminary Practices - sngon 'gro<br />
* Preparatory Rituals - sta gon<br />
* Printing Colophon Prayers - par byang smon tshig<br />
* Prosperity Rituals - gyang 'gugs<br />
* Protector Rituals - gsol mchod<br />
* Protector Entrustment Rituals- srog gtad<br />
* Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu<br />
* Recitation Manual - bsnyen yig<br />
* Proverbs - gtam dpe<br />
* Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig<br />
* Regular Propitiation Texts - bskang gso<br />
* Religious History Texts - chos 'byung<br />
* Replies to Questions - dris lan<br />
* Return From Death Narratives - 'das log<br />
* Revelations - gter ma<br />
* Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
* Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas<br />
* Root Treasure - gter gzhung<br />
* Royal Genealogy - rgyal rabs<br />
* Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br />
* Samaya - dam tshig<br />
* Sanskrit Studies - legs sbyar<br />
* Science & Technology - tshan rig <br />
* Self-Initiation - bdag 'jug<br />
* Seminal Essence Texts - snying thig<br />
* Severance Texts - gcod gzhung<br />
* Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang<br />
* Spiritual Instructions - gdams ngag<br />
* Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog<br />
* Generation Stage - bskyed rim<br />
* Completion Stage - rdzogs rim<br />
* Stages of the Path - lam rim<br />
* Stages of the Teachings - bstan rim<br />
* Stages of the Vehicles - theg rim<br />
* Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan<br />
* Supplications - gsol 'debs<br />
* Sūtras - mdo<br />
* Tantras - rgyud<br />
* Textbooks - klog deb - yig cha<br />
* Thread-cross Ceremonies - mdos chog<br />
* Tibetology Research - bod ljongs zhib 'jug<br />
* Torma Empowerments - gtor dbang<br />
* Torma-offering Rituals - gtor chog<br />
* Transference of Consciousness - 'pho ba<br />
* Travelogs - lam yig<br />
* Treasure Cycles - gter skor<br />
* Treasure Inventory - kha byang<br />
* Vajra Songs - rdo rje'i glu<br />
* Vase Consecration - bum sgrub<br />
* Verses of Praise - bstod pa<br />
* Vinaya Texts - 'dul ba<br />
* Vows - sdom pa<br />
* Wealth Rituals - nor sgrub</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-16-MA-009&diff=52946
JKW-KABAB-16-MA-009
2023-12-01T20:47:35Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།<br />
|fulltitle=rdo rje rnam par 'joms pa zhes bya ba'i gzungs<br />
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rdo rje rnam par 'joms pa zhes bya ba'i gzungs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 639-645. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author=Khyentse, Dilgo<br />
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|editor=phun tshogs rnam rgyal<br />
|tibgenre=Collection of Dhāraṇī - gzungs bsdus<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure<br />
|deity=rdo rje rnam 'joms<br />
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig<br />
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=016<br />
|volnumtib=༡༦<br />
|volyigtib=མ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=009<br />
|pagenumbers=639-645<br />
|totalpages=7<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=4b6<br />
|totalfolios=4<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-009.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །བ ཛྲ བི དཱ ར ཎཱ ནཱ མ དྷཱ ར ཎཾ བི ཧ ར ཏི སྨ།<br />
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། <br />
<br />
གང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུན་ནས་འབར་བའི་མཐུས། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིལ་བར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཏྲོ་ཏྲ་ཡ་ཏྲོ་ཏྲ་ཡ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། གྷཱུརྞ་གྷཱུརྞ། གྷཱུརྞ་པ་ཡ་གྷཱུརྞ་པ་ཡ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནི། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། སཾ་བོ་དྷ་ཡ་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། སཾ་བྷྲཱ་མ་ཡ་སཾ་བྷྲཱ་མ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། སཾ་ཀུཊྚ་ཡ་སཾ་ཀུཊྚ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། སཾ་གྷ་ཊ་ཡ་སཾ་གྷ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིདྱཱཾ་བཛྲ་བཛྲ། སྥོ་ཊ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ། ཀ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ། ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ་སུ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཕུལླུ། ནི་རུ་ཕུལླུ། གྲྀ་ཧྞ་ཀུལླུ། མི་ལི་ཙུལླུ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ར་ཊ་ར་ཊ། མོ་ཊ་ནཱ་པྲ་མོ་ཊ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ར་ནི་ཙ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ས་ར་ས་ར། མཱ་ར་ཡ། བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་ར་ཧ་ར། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། ཤྲུ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། པྲ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཨེཧྱེ་ཧི་བཛྲ། ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་མཱ་ཝརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མུ་ཀཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་མཱའ་བརྟ་ཡ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། ཀ་ཊ་བེ། ཏ་ཏ་ལེ། ཨ་ཙ་ལེ། མཎྜ་ལ་མཱ་ཡེ། ཨ་ཏི་བཛྲ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། བེ་ག་ར་ཎ་ར་ཎ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏི་ཊི་ཏི་ཊི། པིངྒ་ལེ། ད་ཧ་ད་ཧ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། ཏི་ལི་ཏི་ལི། བནྡྷ་བནྡྷ། མ་ཧཱ་བ་ལེ། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ། དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མཤྩནྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། །ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་ཉམས་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་གང་ཆགས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། །མཛའ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་སྡང་བ་དང༌། །བྲན་བཟའ་ལ་སོགས་གཙེས་པ་དང༌། །ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ནོར་འགྲིབ་པས་ནི་གནོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ངལ་དང་གནོད་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་དང་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱད་སྟེམས་དང༌། །མི་བཟད་གདོན་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ངལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེས་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིས། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་པར་གྱིས། །གང་དག་ཡིད་དགེ་སེམས་དྭངས་ཞིང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་བྱེད་ན། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲོག་ཆགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་བཟད་པ་ཡི་ནད་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བལྟ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུརྦ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྨ་མེད་ཙནྡན་བཅས། །ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང༌། །ཆུ་ཡིས་གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲི་ཞིང་དགང༌། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བཟླས་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། དུས་ཕྱིས་དབང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱ་འགྲེལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྟོཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫྷ་གརྫྷ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་ཝི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-16-MA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-13-PA-029&diff=52945
JKW-KABAB-13-PA-029
2023-12-01T20:44:17Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས།<br />
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying tig gi dngos grub len pa'i bzlas dmigs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''chi med 'phags ma'i snying tig gi dngos grub len pa'i bzlas dmigs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 329-330. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure<br />
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo<br />
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig<br />
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=013<br />
|volnumtib=༡༣<br />
|volyigtib=པ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=029<br />
|pagenumbers=329-330<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=1b2<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|archivistnotes=This text also includes a brief accounting of the contents of this cycle.<br />
|personnotes=Phuntsok Namgyal's Karchag states that the authorship of this text is unclear (mdzad byang mi gsal).<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-029.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་མཎྜལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ མུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ༈ །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་དཀར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་སྐོར་ལ་དབང། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྩ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་བུམ་དབང་གིས་གཞི་དགོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར། ཚེ་འབྲང་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་བཅས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གི་སྟེང་ནས་གསོལ་འདེབས། ཚོགས་བསགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། ཚེ་འགུགས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་བཅས། ཞར་བྱུང་ས་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཏིག་གི་གཏོར་དབང་ཕྱག་ལེན་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྟེང་ནས་ལྷ་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས། གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། རྩ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བཅས་གཞུང་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་བརྒྱུད་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང༌། སྨན་མཆོད། ཞར་བྱུང་ས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཏིག་བཅས་སོ།། །། <br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-13-PA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-12-NA-009&diff=52944
JKW-KABAB-12-NA-009
2023-12-01T20:43:05Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བར་དོའི་མ་ཡིག<br />
|fulltitle=rdzogs chen hU~M skor las bar do'i ma yig<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs chen hU~M skor las bar do'i ma yig''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 251-263. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealer=rdo rje gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor<br />
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=012<br />
|volnumtib=༡༢<br />
|volyigtib=ན་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=009<br />
|pagenumbers=251-263<br />
|totalpages=13<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=7a3<br />
|totalfolios=7<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨེ་མ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བསགས་སོགས་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་བསྣུབ་རྒྱ༔ ༔<br />
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' e ma:__rang don chos sku thob par gyur cig:__gzhan don gzugs sku thob par gyur cig:__'khor ba dong nas sprug par gyur cig:__dus gsum bsags sogs dge ba rnams:__'gro drug pha ma'i don du bsngo:__bar do med par rang grol nas:__sku gsum 'bras bu thob par shog:__ces brjod do:__e ma:__'pho ba dpag chen mda' mo 'di:__skal ldan 'ga' yi spyod yul yin:__bsags pa can dang 'phrad par shog:__sa ma yA:__rgya rgya rgya:__bka' rgya:__dam rgya:__zab rgya:__mi spel rgya:__mi bsnub rgya:__:<br />
|rtzlink=Terdzo-LI-030<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-009.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ <br />
༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ༔ རྒྱུད་ལས་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་མ་ལུས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་བྱས་ནས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེའི་ལོགས་སུ་བཀོད༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གང་ཟག་རྩོལ་བ་ཅན་རྣམས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཟད་སར་འཁྱོལ་སྲིད་དེ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་བར་དོ་བཞིར་བསྟན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ནི་མའི་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་མ་བཏབ་བར་དང་གཅིག༔ འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཕྱི་འབྱུང་བ་བསྡུས་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དང་གཉིས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མ་ཐིམ་བར་དང་གསུམ༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་མ་ཚུད་བར་དང་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེ་གནས་ཅེས་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་གཞིའི་གནས་ལུགས༔ ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་རིས་མ་ཆད་པ༔ ཡེ་གནས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ངོ་ཤེས་སྒོམ་མྱོང་༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ༔ ངོ་མ་ཤེས༔ མ་བསྒོམས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་མ་སྲིད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་པ༔ དེ་བར་ན་གནས་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས༔ གནས་མེད་ལ་གནས་པའོ༔ དེ་ལས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ བར་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ཞུན་འཐར་ལེགས་པར་ཆོད༔ ཐ་མ་ཐོད་རྒལ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྟོགས༔ ཤེས་བྱའི་གྲོས་ཐག་ཆོད༔ སྒྱུ་ལུས་ལྷག་མེད་དུ་ཡལ་བ་རྣམས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོས་ཐག་བཅད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་གདམས་པ་མཚམས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འཆི་ཁར་མི་གསལ་བསྐྱར་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི༔ དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་བལྟས་ལ༔ ཕྱི་ཚོགས་བསོགས་དང་༔ ནང་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ གསང་བ་ཚེ་སྒྲུབ་གྱིས་ལ༔ དེས་མ་བསླུས་ན་ཡང་གསང་གི་འཆི་ལྟས༔ ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་༔ ལྡང་མི་ནུས༔ ནང་ཤེས་པ་བན་བུན་ནམ༔ ང་ཡར་ལ་འཐེན་ཟེར་བ་འོང་༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས༔ ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་ཙར་པ་ཅིག་འོང་༔ དེ་ནས་སྣ་སྐམ་སོ་དྲེག་ཆགས༔ ནང་ཤེས་པ་ལང་ལོང་དུ་འོང་༔ ཁ་སྐམ་ཆུ་བསྙག༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་ལག་བཞི་ནས་དྲོད་འཆོར༔ སྨིན་ཕྲག་གི་དྲོད་འཆོར༔ ནང་དུ་ཤེས་པ་ནག་ཐིབ་ཐིབ་འོང་༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས༔ དབུགས་རྒོད་ཅིང་རྩེག་མ་མང་༔ ནང་དུ་ཤེས་པ་མོག་མོག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཕྱི་དབུགས་ཕྲུག་གིས་ཆད༔ ནང་དབུགས་ལུས་པའི་དུས་སུ་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ བླ་མ་ཡོད་ན་རབ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསགས༔ ཅི་ཡོད་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསོགས་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཙམ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཕྱི་ཡི་འཆི་ལྟས་ཉེར་གཅིག་བརྟག༔ ཚོགས་བསགས་རྟེན་འབྲེལ་འཆི་བ་བསླུ༔ ནང་གི་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས༔ བླ་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་སྤང་དག་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཚར་གསུམ་དག་པར་བཀླག་པས༔ ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་གཞོག་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གང་རུང་གི་འཕོ་བ་གདབ་བོ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་གྱི་རྣ་བར་སྙུག་སྦུག་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཚེ་འདིའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ མ་ཆགས་ཤིག༔ དག་པའི་སྣང་བ་དག་པའི་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ རང་མདངས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ༔ འོད་སྐུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་དང་༔ སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་དེ་རང་སྣང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་མདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ཕཊ༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཅིག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་གདམས་པ་རྣམས་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱུད་འདི་ཚར་གསུམ་དག་པར་བཀླག༔ ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱའོ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་བ་རུ༔ སྙུག་སྦུག་བཙུག་ལ་དྲན་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཕུང་པོའི་སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པས་སྤུར་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་དབང་པོ་རབ་མཆོག་འོག་མ༔ ཁང་བཟང་ནས་ཁང་བཟང་དུ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱིས་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མ་སྤང་བུ་འཇུག་འདྲ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རང་གི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདིར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་མ་ལྟ་བུ༔ དེའི་དུས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་བུ་ལྟ་བུ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་གདོས་བཅས་བེམ་པོ་ལིང་གིས་བོར་ཏེ་ས་རྡོ་དང་འདྲ༔ རྣམ་ཤེས་མེ་སྟག་ཡར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་དུས་སྣང་བ་འོད་དུ་འཆར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣང་བ་མེད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་པ༔ མེར་མེར་གསལ་བ་བཏེག་ན་འཕར་བ༔ མནན་ན་ནེམ་པར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ རང་གི་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུ་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་འཆར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་དུས་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཇུག་པའི་དུས་གསུམ་ཤེས་དགོས༔ འཇུག་པའི་དུས་ཤེས་པའི་གནད༔ གྲོལ་བའི་དུས་ལུས་ཀྱི་གནད༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ༔ འཇུག་པ་ལ་གཉིས༔ རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཁར་འབྲེལ་ནས༔ ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏོ༔ དེའི་ངང་གི་བསམ་གཏན་ལ་ཕྲི་ལེ་ཞག་ལྔར་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ནོ༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ནི༔ རིག་པ་རང་ལུས་སྙེག་དེ༔ ཚོམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པར་སྣང་ནས༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཐིམ་པར་སྣང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་ངོ་སྤྲོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་༔ རྗེས་དྲན་དྲུག་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གྲོལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པའོ༔ གྲོལ་བའི་ཐབས་དུས་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ལ་སྣང་བ་རང་ཤར་དུས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འཆར་རོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དང་༔ ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མི་འགྱུར་བ་གསེར་ཐུར་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའོ༔ ཡུན་ནི་རབ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གྲོལ༔ འབྲིང་ཞག་ལྔ༔ ཐ་མ་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཐོགས་སོ༔ གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པར་ཝ་ཆགས་མཐུད་བཞིན་དགོས༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གོང་གི་དེ་རྣམས་སུ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་གྲོལ་ན༔ ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས༔ བར་དོའི་ལུས་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་༔ ནང་ན་ནང་གིས་མཐོང་བ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ༔ ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན༔ བྱ་རྒོད་རི་བོ༔ མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས༔ རི་ཁང་ཁྱིམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་༔ གང་དྲན་གྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩར་སླེབ་པ༔ གང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཅུག་པར་ཚུག་པ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་པ༔ སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ༔ གནས་པའི་རྟེན་མེད༔ བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལའང་འདིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཐ་མལ་རྣམས་ནི་མངལ་དྲན་དུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པས་མངལ་སྒོ་བཀག་པའམ༔ ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཀག་སྟེ༔ སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་འདྲིས༔ ཁྱད་པར་གསང་དབང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བག་ཆགས་ཟད་དེ༔ རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དཀར་པོའི་ལུས་བླངས༔ ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གནས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་བྱང་དུ་གནས་ཏེ༔ དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་ལམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའི་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་འདི་ལན་ཅིག་རྣ་བར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་འདི་ཟབ་གནད་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ཝ་མཐུད་པས༔ ངག་གནད་བདལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་བརྒྱ་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པར་གཅེས༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཟབ་མོ་ཚིག་ཉུང་འགག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་སྐྱེས་གཉིས་བར་སངས་རྒྱས༔ སྔ་ཕྱི་འོང་ཚུལ་རིམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ དམ་ཆོས་ཁ་བསྐང་ཕྱིར་ན་རིམ་པར་བྲིས༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱའོ༔ ༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཟག་ཡང་རབས་ཚེ་འདི་རུ༔ སྔོན་སྦྱང་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཡང་༔ གང་ཟག་དབང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོང་༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་གློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ནང་པར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ལག་མཐིལ་གཉིས་བཀབ་ལ༔ རང་གི་ལུས་དོང་ཁོག་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་དཀར་བ༔ ནང་དམར་བ༔ ཕྲུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ༔ ཞག་གཅིག་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོང་ངོ་༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ནས༔ ཤེས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འདུག་པ་དེ༔ ཧིག་ཅེས་པས་རེས་ཕུལ་དུ༔ སྤྱི་བོར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང་༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་གཏད་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ༔ རིས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་འཕོ་བའོ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་དེའི་ཐུགས་ཀར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འཕོ་བའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རང་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་འཕོ་ཡང་གོམས་པ་དང་༔ སྤྱི་བོ་ན་བ་དང་༔ ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བ་དང་༔ སྐྲ་འཕར་བ་དང་༔ ཁྲག་ཐོན་པ་དང་༔ ལུས་པོ་འདར་བ་དང་༔ འགྱེལ་བ་དང་༔ འཁྱོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ འཕོ་བའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཏང་བ་ལྟར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐེང་གསུམ་བས་མང་ན་ཉེན་ཡོད་པས་ཚད་དང་སྦྱར་རོ༔ ཐལ་ན་ནི༔ ཕོའི་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་ངོ་༔ མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་ཐེན་པས་ཕེབས་སོ༔ འབེབས་པའི་དུས་སུ༔ ཀ་ཅེས་ཤུགས་དང་བཅས་པ་རེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་སྙིང་ཁའི་རྩར་སླེབས་པར་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མ་བཅོས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ འདི་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་དུས་དང་༔ ཁམས་འདུས་པའི་དུས་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུགས་གཏུམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་མི་གདབ་བོ༔ ཐལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དུས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ནི་ཕ་མྱེས་གྱི་ཡུར་བ་ཆད་པ་གསོས་པ་བཞིན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བསགས་སོགས་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ བར་དོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ༔ འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ བསགས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མི་སྤེལ་རྒྱ༔ མི་བསྣུབ་རྒྱ༔ ༔<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-12-NA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-11-DA-014&diff=52943
JKW-KABAB-11-DA-014
2023-12-01T20:40:39Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས།<br />
|fulltitle=rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 11: 381-392. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|deity=rta mgrin<br />
|cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br />
|cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=011<br />
|volnumtib=༡༡<br />
|volyigtib=ད་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=014<br />
|pagenumbers=381-392<br />
|totalpages=12<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=6b4<br />
|totalfolios=6<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|rtzlink=Terdzo-RA-041<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-11-DA-014.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ <br />
དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུད་གཞོང་ཉི་མའི་ད་ལར་གྱུར་པ་ལས༔ གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་མའི་གཞོང་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུལ་ཚིག་འདི་སྐད་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེའོ༔ འདོད་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོ་ཅི་ལ་དགའ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས༔ ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་དང་གཙང་མ་མི་སྦྲགས་རྒྱུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཕྱིར་ཕུད་དང་གཙང་མར་སྦྲགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་འོ་སྐོལ་དམ་ཚིག་གཅིག༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་མི་སྩལ་རྒྱུ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསེར་གྱི་སེང་གེ་འདེགས་པའི་རྔམས་ཚུལ་ཅན༔ ཁ་རླངས་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ རྩལ་གྱི་རྔམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད༔ སྟོབས་ཀྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདེགས༔ སྐད་ཀྱི་བཅོམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐབས་ཐོགས༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་འཇོམས་ཤིང་༔ ཀེང་རོ་གསར་རྙིང་བཅད་འདྲལ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཚར་གསུམ་ལྕང་ལོ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་གསུང་སྒྲོགས་པས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས་ནས་སུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་འདོར་ན༔ གླུ་དང་སྤྱུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ མ་ཚོགས་ནང་གི་དམ་ལ་བཏགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པར་དམ་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དགེ་བྱེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གློག་ཕྲེང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔ ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་དང་༔ བཤུགས་པ་བླང་ཞིང་གཡབ་འདོར་ན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་ལ་གདུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལ་གནས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་མ་མ་མ་ཧཱ་རཀྵ་སཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོ་བསྒྲང་༔ དེ་ནས་གཏོར་བསྐྱང་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་དང་ཚངས་པ་སྤྲུལ༔ ཁྲོ་མོ་གཟིགས་དང་ཁྱབ་འཇུག་སྲེ༔ གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་དབང་མོ་དྲེད༔ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་རལ་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོཿ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བློན་མོ་བདུན༔ དམར་མོ་དབང་མོ་བདུད་རྩི་ཆུ༔ ཟླ་བ་སྡིག་པ་བེ་ཅོན་ཁྲ༔ སྲིན་མོ་ཝ་དང་ཟ་བའི་ཁྱི༔ སེར་མོ་ར་དང་ཞགས་འདྲེན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབང་མོ་བདུན༔ དགའ་མེ་འདོད་དང་ཁྲག་འཐུང་རྟ༔ གཅིག་སྤྱོད་བྱི་ལ་མདངས་སྤེལ་དང་༔ གྲུབ་པའི་པུ་ཤུད་རླུང་མོ་སྤྲ༔ བུམ་རྣ་སེང་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོག་མོ་བདུན༔ གསོད་བྱེད་སྐྱིན་དང་འདོད་པ་མོ༔ ནག་མོ་ཕག་དང་གཤིན་རྗེ་གླང་༔ སྣ་ཚོགས་གླང་དང་རླུང་མོ་ཆུ༔ ནག་མོ་དྲེད་མགོ་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་ལྷག་མ་བསྐྱང་ངོ་༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་དང་སྲིང་༔ དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་ཏེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཏོར་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ་སྔོན་གྱི་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཕྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེའི་འོག་ཙམ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༴ བཅོལ་བའི་ལས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་བའི༴ དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༴ བཅོལ་བའི༴ སྔོན་ཚེ༴ བ་ལིཾ༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཡང་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས༴ བཀའ་ཡི་གཏོར༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི༴ སྔོན་ཚེ༴ བ་ལིང་༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་བའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས༔ ཡར་མོ་ལུང་གི་གང་བའི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས༔ ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི༴ བཀའ་ཡི༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི༴ སྔོན་ཚེ༴ བ་ལིང་༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨཱརྱ་པ་གླིང་དུ༔ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་༴ བཅོལ་བའི༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ དོ་ནུབ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིང་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་དང་ཚས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ན༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཟི་ལྡན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་བྲོ༔ གླུ་ཡང་དྲུག་ལ་བྲོ་ཡང་དྲུག༔ གླུ་དྲུག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ བྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར༔ གླུ་དྲུག་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚངས་པའི་གླུས་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་༔ དཔལ་གྱི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཁྲོ་བོའི་གླུས་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ གདུང་བའི་གླུས་ནི་མ་སྲིང་བསྟེན༔ ཧཱུྃ་སྒྲའི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས༔ དབུ་མའི་གླུས་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔་་་་་་འདི་ཡན་གླུ་དྲུག་གོ༔ དབང་གི་གླུས་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གླུས་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ གླུ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བཤད༔ བྲོ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བརྡུང་༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་སྲིང་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་གཏོང་བའི་བྲོ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་བའི་བྲོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བརྡུང་༔ ད་ནི་མར་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཡུལ་དྲུག་ནས༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ མ་ཏྲྃ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན༔ ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱི་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྲག་དོག་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་རབས་རྫོགས་སོ༔ <br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-11-DA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-08-NYA-022&diff=52942
JKW-KABAB-08-NYA-022
2023-12-01T20:39:27Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ།<br />
|fulltitle=zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i las byang khol du phyung ba bde chen ye shes mthong grol<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i las byang khol du phyung ba bde chen ye shes mthong grol''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 8: 529-546. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rgya ston pad+ma dbang phyug<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་<br />
|tibgenre=Activity Manual - las byang<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|cycle=bla ma bde mchog 'khor lo<br />
|cycletib=བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=008<br />
|volnumtib=༨<br />
|volyigtib=ཉ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=022<br />
|pagenumbers=529-546<br />
|totalpages=18<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=9b4<br />
|totalfolios=9<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=ཞེས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞལ་སྐྱིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་མཆོག་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་བཞུགས་པ་གུ་ཧྱ་ཨྠིྀ་རྒྱ༔<br />
|colophonwylie=zhes rdo rje'i pad+ma saM b+ha wa'i zhal skyin pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter gyi gsang ba mchog las khol du byung ba ste/__'di la rdzogs rim zab cing rgya che ba bcas bzhugs pa gu h+ya a+thi+-i rgya:<br />
|personnotes=Phuntsok Namgyal's Karchag states that authorship of this text is unclear (mdzad byang mi gsal).<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-08-NYA-022.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༨༧༦༥༤༣༢༡ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་བཅུད༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་གྱུར༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་བཤགས་སྡོམ་བྱ་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བསམས༔ དྲུག་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ བདུན་པ་བསྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་རི་དབང་སྲུང་བའི་གུར༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྐུ་དམར་རཱ་གིའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨར་སྨིན་དང་༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་དངོས་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཆང་༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ མནྡྷ་ར་བ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འོད་ཀྱི་གློང་༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ གསང་གནས་ཕུར་པ་པྲ་ཧསྟི༔ ནོར་བུ་བླ་མེད་དྷ་ན་སཾ༔ ཐབས་ཤེས་བརླ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དྲེགས་འདུལ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་དང་༔ སྟོབས་ལྡན་ཤནྟི་གརྦྷ་རྩལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡན་ལག་སྒོ་བ་མཚམས་མ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནིས༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྩེ་གཅྀག་སེམས་འཛིན་བྱ༔ བདུན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་༔ བརྒྱད་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཞལ་གཅིག་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ༔ མཆེ་གཙིགས་མི་འཇིགས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡུམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ མཁའ་གསང་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཞི་ཉམས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རྗེས་ཆགས་གདུལ་བྱར་རྩེ་གཅིག་དགོངས༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་འདུལ་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཞི་ཁྲོའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཞི་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་གཉིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མ་རིག་སྲེག༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་རྫོགས༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆོས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་འགྱུར་མེད་དབྱིངས༔ མདོར་ན་གང་དང་ཅིར་སྣང་བ༔ དེ་ཀུན་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དགུ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ དང་པོ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བར་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ནི༔ གསང་བའི་གནས་བརྒྱུད་མགལ་མེ་ལྟར༔ བསྐོར་དང་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབར༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཡི༔ བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་མཐར༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་སྒྲ༔ འོད་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཡུལ་ཀུན་འཇའ་ཚོན་ལྷ་སྐུར་དག༔ སྒྲར་གྲགས་རང་བྱུང་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་གཅིག༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མགྲིན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱ༔ གསང་གནས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་བཟླས༔ སོ་སོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་པགས་པའི་སྟེང་༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ མ་དཱ་ན་དང་བ་ལ་སོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་རྩལ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་གཏོར་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དེ་ཝ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་མཆོག་ནས༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་༔ པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ མཉམ་སྦྱོར་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟག་རྒྱལ་སྲིད་སོགས༔ དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ ངོ་མཚར་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་༔ སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ནང་ལྟར་དམ་རྫས་ལོངས་སྤྱད་པས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ གསང་བ་སྙཽམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ གནས་མཆོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སོལ༔ མཐའ་དམག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མར་ཐ་ཚིག་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སློབ་བརྒྱུད་སྤེལ༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་དང་༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གཡའ་རིའི་རྩེ༔ གངས་བྲག་རི་མཚོ་གཉན་པོ་སོགས༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ནས༔ སོ་ཁ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་མ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ ཡ་མ་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་གཡར་དམ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཏེགས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དམིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དམ་རྫས་མྱང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཞི་པ་ནོངས་ཚོགས་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཨཱཿ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སྣང་ཆའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ལྡང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཉིད་ལས༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ངང་༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ བདུན་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བས་མཚོན༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གིས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི༔ རྒྱུན་གྱི་དུས་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞལ་སྐྱིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་མཆོག་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་བཞུགས་པ་གུ་ཧྱ་ཨྠིྀ་རྒྱ༔<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-08-NYA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-039&diff=52941
JKW-KABAB-06-CHA-039
2023-12-01T20:37:40Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ།<br />
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa<br />
|citation=[[a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 539-540. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author=a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje<br />
|authortib=ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་<br />
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Ritual Substances - rdzas, Transference of Consciousness - 'pho ba<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus<br />
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=006<br />
|volnumtib=༦<br />
|volyigtib=ཆ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=039<br />
|pagenumbers=539-540<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=1b3<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=།ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།<br />
|colophonwylie=zhes nyer mkho'i ched du lam 'di la gcig tu gus shing gter chen dam pa'i zhabs rdul spyi bor len pa'i 'bangs tha 'gro 'dul pas khyer bder bkod pa'i dge bas 'gro kun rdo rje btsun mos rjes su bzung zhing bde chen mkha' spyod gnas su 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o//<br />
|rtzlink=Terdzo-NGI-079<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-039.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། རྫས་དང་སྣོད་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒོས་སྒྲུབ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ ཐོད་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རིག་གྲོལ་དམ་རྫས་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་གྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར། བཟླས་པ་སོང་འཕྲལ། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པ་ལ་འབད། སྒོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེད་མེད་བསམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷཱ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གོང་གི་བཟླས་དམིགས་རྟགས་ཐོན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དམ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལྟ་བུའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-06-CHA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-021&diff=52940
JKW-KABAB-06-CHA-021
2023-12-01T20:35:37Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ།<br />
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus la sbyar rgyu'i chad tho<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus la sbyar rgyu'i chad tho''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 203-204. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་<br />
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; jo mo sman mo<br />
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་<br />
|tibgenre=Records - tho<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus<br />
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=006<br />
|volnumtib=༦<br />
|volyigtib=ཆ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=021<br />
|pagenumbers=203-204<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=1b5<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞབས་འདེགས་སུ་བྲིས་པའོ།།<br />
|colophonwylie=ces pa'ang chos kyi blo gros pas zhabs 'degs su bris pa'o<br />
|rtzlink=Terdzo-NGI-060<br />
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-049-006<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-021.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཞུགས་སོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང༌། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་བསྟན་ཚེ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གཉིས་སྣང་དག་པའི་གཏོར་མ་བླངས། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ཕོག །རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཉེན་པོ་བཞེས། །བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང༌། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧིས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྩལ་བའི་ཚེ། །བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། །དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ། །དེ་འོག་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཚེ། །སླར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས་བྱས་ནས། །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནས་བཀའ་ནན་སྩལ། །གསང་བའི་གཉེར་ཁ་གཏད་པ་ཡིས། །དམ་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དྷཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས། །གསང་བའི་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་བཞེས། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །དཔེ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་ཡིག་རྣམས། །གཉེར་གཏད་རྒྱས་བཏབ་བྱེད་པ་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་དམ་མ་གཡེལ། །དེང་དུས་འགྲོ་འདུལ་རིགས་པ་འཛིན། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་གྱི། །བརྡ་རིས་ཕྱག་ཏུ་བབ་པ་དང༌། །ཚིག་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུར་སྤེལ་བའི་ཚེ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་བྱ་ཞེས། །དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་དུས་འདིར་དགོངས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ། །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཤིག །གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲང་བསལ་ཏེ། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཤྲཱིཿདྷཱརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པཱ་ཏི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི། ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞབས་འདེགས་སུ་བྲིས་པའོ།། །།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-06-CHA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-002&diff=52939
JKW-KABAB-06-CHA-002
2023-12-01T20:34:15Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐར་ལམ་རབ་གསལ།<br />
|fulltitle=chos spyod kyi rim pa thar lam rab gsal<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''chos spyod kyi rim pa thar lam rab gsal''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 23-47. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Collections of Ritual Prayers - chos spyod<br />
|terma=Yes<br />
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=006<br />
|volnumtib=༦<br />
|volyigtib=ཆ་<br />
|totalvolumes=22<br />
|textnuminvol=002<br />
|pagenumbers=23-47<br />
|totalpages=25<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=13a6<br />
|totalfolios=13<br />
|multivolumework=No<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs<br />
|colophontib=།དགེའོ།།<br />
|colophonwylie=dge'o<br />
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-002.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐར་ལམ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ཝེ་སརྦ་བུདྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཟུགས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༌། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང༌། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །བདེན་གཉིས་རྩ་བརྟན་ཚོགས་གཉིས་སྡོང་པོ་རྒྱས། །དོན་གཉིས་འདབ་སྟོང་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཅན། །དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་སྟོན་མཆོག་ཟས་གཙང་སྲས། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་སྙེགས་བྱའི་ཕྱིར། དང་པོའི་ལས་ཅན་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ། །བརྩོན་གང་རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོག་མང་འདུས་ཁྱམས་ཆེན་པོར། །ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་སྒོ་བརྒྱ་རབ་དབྱེ་ནས། །ཐར་འདོད་ཐར་པའི་གོ་སར་འགྲན་འདོད་པའི། །ཆོས་སྤྱོད་ཐར་ལམ་ཤིང་རྟ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེན་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལམ་བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དང་པོར་དེའི་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྙེད་ཀའི་དལ་འབྱོར་གྱིས་ཕན་ཡོན་དང༌། འཇིག་སླ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་མཁས་པས་རང་གི་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་སྟེ། རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ལའང་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་མཐར་སྐྱེལ་ཞིང༌། ངོམ་ཚད་མེད་པར་སློབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་པ་དང༌། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལས། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གཉིད་རྨུགས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་འཕྲལ་དུ་བཤགས་ཤིང༌། དགེ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་བྱས་ལ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང༌། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ། གལ་ཏེ་མན་ངག་ཐོབ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ནས་སྔ་གྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན། གཏོར་མ་གཏོང་བ། མདོ་སྡེ་ཀློག་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཞིག་བྱས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕུད་དང་ལྷག་མ་སོགས་གཏོང་ལ་ཁ་ཟས་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མདོ་དང་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀློག་པའམ། ཆོས་ཉན་པའམ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་བྱས་ལ། ཉི་མ་ཕྱི་ཕྲེད་ལ་བབ་པ་ན། དུབ་པ་བསང་བའི་ཕྱིར་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་སེམས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་འཆག་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ནས། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང༌། དགོང་མོའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྲོད་ལ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསུང་རབ་འདོན་པའམ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་ཅིང་དོན་ལ་སེམས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང༌། ནམ་གུང་གི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཉིན་བར་གྱི་ཆ་ལ་སྔ་དྲོ་དང༌། གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་གསུམ་དང་མཚན་མོའི་ཆ་ལའང་སྲོད་དང་གུང་དང་ཐོ་རངས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོ་བ་སོགས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཡོད་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མོ་རིལ་གྱི་ཆོས་ཉན་པའམ། ནམ་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་འབྱོར་ན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མང་དུ་འདོན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ཐུན་བཞིར་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང༌། གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། སྔ་དགོངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐོད་བརྒལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་བ། ཡོན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ། ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་དང་གཟུངས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའམ། གླེགས་བམ་བཀླག་པ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་གང་དང་གང་དུ་བབ་པ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་པར་བྱ་བ་ལས། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་འགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་འཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང༌། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང༌། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་བཅུག་པའི་བུང་བ་འཁོར་བར་བཞིན། །ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་བསམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་བརྗོད། ༈ །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༈ །མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༈ །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་བདག་ལྷ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། ༈ །དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱིའོ། ༈ །ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། ༈ །སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་གོས་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱངས་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚནན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༌། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ༈ །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༌། །པདྨ་ཀཱ་ར་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་རྩ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སོགས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མངོན་པ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ༴ །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ན་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུང༌། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ༴ །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ༴ །གང་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་ཞིང་པའི་གྲོང་བཞུད་ཚེ། །འཛམྦུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་ཞིང༌། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གིས་བཏུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ༴ །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ༴ །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ༴ །མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ༴ །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ༴ །མཐུན་པའི་དགེ་ཚོགས་སྨོན་ལམ་རྨད་བྱུང་ཞིང༌། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ནམ་ཡང་མཆེད་གྱུར་ལ། །བསྐལ་བཟང་གཅིག་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ༴ །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་མངོན་མཁྱེན་སྨན་བླ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ༴ །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ༴ །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ༴ །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ །འདུས་པ་བདེ་དགྱེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༌། །གདན་བཞི་མཱ་ཡ་ཐོད་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ༴ །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་འབྱུང་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ལས། །གང་གསུངས་རྣམས་ལ་གུས་པས༴ །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང༌། སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ༴ །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ༴ །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པའི། །དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ༴ །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུདྒལ་གྱི་བུ། །ཀུན་དགའ་སྒྲ་ཅན་འཛིན་དང་མ་འགག་པ། །གང་པོ་རབ་འབྱོར་འོད་སྲུངས་ཉེ་འཁོར་སོགས། །ཉན་ཐོས་གྲངས་ལས་འདས་ལ༴ རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆོས་འཁོར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལས་བབས། །དབྱེན་བཟླུམ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས། །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ༴ །ཧཱུྃ་མཛད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བི་མ་ལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་དྷ་ན་སཾ་སྐྲི་ཏ། །ནཱ་གཱརྫུ་ན་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་དང༌། །ཤཱིནྟི་གརྦྷ་རྣམས་ལ༴ །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བི་རུ་ས་ར་ཧ། །ལོ་ཧི་ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་སྒེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དཔག་ཡས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ༴ །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང༌། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་དཔའ་བོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ལ༴ །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་གཅིག་པུ། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ༴ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རིགས་བརྒྱའི་བདག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པོ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་འཛིན་ཅིང༌། །གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ༴ །ནམ་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དཔལ་སེང་གེ། །བཻ་རོ་ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ༴ །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྱུར་དང་སྤེལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་པའི། །ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ༴ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོག །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སོ་ཟུར་གནུབས། །ཉང་རལ་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །འཛིན་དང་སྤེལ་དང་སྲུང་དང་རྒྱས་མཛད་པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ༴ །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ །ཚངས་པ་རྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་མགོན་པོ་སྟེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ༴ །ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ནི། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༌། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམ་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡངས་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡིས། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུགས་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡྷ་ར་དང་པདྨ་དང༌། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང༌། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་རོ། ༈ །དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམྦུ་གླིང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ༈ །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས། ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་གྱི་དམ་ཚིགས་དང་འགལ་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་བཙལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །བཞི་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། ༈ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ལ། མཇུག་ཏུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། ཞེས་དང༌། བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་འགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེའོ།།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABAB-Volume-06-CHA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-018&diff=52938
JKW-KABUM-24-YA-018
2023-12-01T20:18:08Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=བྲག་ཡབ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བསང་གསོལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།<br />
|fulltitle=brag yab dam can rdo rje legs pa la bsang gsol bdud rtsi'i dga' ston<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''brag yab dam can rdo rje legs pa la bsang gsol bdud rtsi'i dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: ???. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eleven<br />
|deity=dam can<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=024<br />
|volnumtib=༢༤<br />
|volyigtib=ཡ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=018<br />
|multivolumework=No<br />
|colophontib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རི་བསྐོར་དུས་ལམ་ཞོར་མཛད་པའོ།<br />
|colophonwylie='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos ri bskor dus lam zhor mdzad pa'o<br />
|archivistnotes=We only have the unicode version of this text, so there is no corresponding printed pecha version at the moment. Hence, we don't know the page numbers and there is no pdf.<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-018.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །བྲག་ཡབ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བསང་གསོལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། <br />
ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བསང་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་དང་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་རེ་རེ། གཡོན་དུ་སྨན་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་བྱུག་ཅན་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཐེབས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འགྲོས་ཟན་ལ་བཏབ་པས་བསྐོར་བ་རྩ་གཏོར་ར་མགོས་མཚན་པ་ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་ཤིང་རྩིའི་དུད་པ་བཏང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམམས་ཅད་གཏོར། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་མི་ཟད་མཛོད་དུ་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མི་ཥེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུརྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་པའི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ས་དྷུ་ལེགས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །མཆེད་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོར་དཀར་ལ་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕགས་གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས། །ཞི་བའི་ཆས་ལྡན་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་མྱུར་དུ་ཆས་པ་ན། །བུང་བ་ལྟར་གནག་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་པོའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤག་ཞུ་ཞབས་ལ་སྤག་ལྷྭམ་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་སྦུད་པ་བསྣམས་ནས་ནི། །ར་སྐྱེས་ཁམས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཤིང་རོལ། །ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་མ་སང་སྤྱན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སང་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྤར་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣམས། །སྲས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་ཡི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །བློན་པོ་ཆེན་ཕོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་མིག་དམར་ཁྲོས་པ་སོགས། །འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྡེ་རྒྱད་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །དམ་གནས་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བཛྲ་ས་རྡྷུ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ལ། །དགྱེས་མཆོད་དངོས་སུ་འབུལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་དང་། །བ་དན་དར་གདུག་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཤ་ར་ར། །དཔའ་བོས་གད་རྒྱང་རྔམས་པར་སྒྲོག། །ཇ་ཆང་ཁྲག་བརླུང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཕྱེ་མར་ཤིང་རྩིའི་དུད་པ་ལ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོས་འཁྱུད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ། །སྟག་གཟིགས་གོ་མཚོན་གོས་དར་ཁྲབ། །རྟ་གཡག་ར་ལུག་རྐང་འགྲོས་སོགས། །སྟོང་གསུམ་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་མཆོད། །རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་ལེགས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོས་རེ་ལེགས། །རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །ཞི་བའི་དངོས་འབྱོར་ཡིད་མཆོད་དང་། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གྲམས་ཁྲོད་བརྡལ། །དོན་སྙིང་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་སོགས། །ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །གཏོར་མ་རི་དང་མཉམ་པ་འདི། །འདིས་ཁ་བསྒྱུར། བསང་མཆོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །འབུལ་ལོ་རོལ་གཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱེད་ལ་འདོད་དོན་ཞུ་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གདུང་འཛིན་མི་བཅད་ཅིང་། །བཛྲ་ཡ་ནའི་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས། །མི་ནད་ཕྱུག་ནད་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ལོ་ཕྱུག་ལེགས། །ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ས་ལམ་བསྒྲོད་པའི་བར་ཆད་ཞི། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་སྡེ་རིས་རྣམས། །གཏད་དོ་གཉེར་རོ་ས་མ་ཡཱ། །དམ་ལས་མ་འདའ་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་མེད་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩིའི་བར་དུ་མཐོ། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།གཏོར་མ་སྨན་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་མཆོད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རི་བསྐོར་དུས་ལམ་ཞོར་མཛད་པའོ། །}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-24-YA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-017&diff=52937
JKW-KABUM-24-YA-017
2023-12-01T20:16:57Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གིས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས་སྐབས་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔོན་བརྗོད།<br />
|fulltitle=rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod<br />
|citation=[[Dhongthog Rinpoche]]. ''rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gis 'bras ljongs su mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun bgyis skabs gdong thog sprul ngag dbang theg bstan pa'i rgyal mtshan gyis sngon brjod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: ???. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author=Dhongthog Rinpoche<br />
|authortib=གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་<br />
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eleven<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=024<br />
|volnumtib=༢༤<br />
|volyigtib=ཡ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=017<br />
|multivolumework=No<br />
|colophontib=ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག །<br />
|colophonwylie=ces mkhyen brtse'i bka' 'bum par gsar bskrun gyi sngon brjod 'di'ang /__rdzong sar mkhyen brtse'i bla brang gi sri zhu ba chos spyan yangs pa rang dgon grwa mgon po tshe brtan gyis bskul gnang ltar/__'dren mchog 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi slob 'bangs tha shal tre hor gdong thog sprul ming ngag dbang theg bstan pa'i rgya mtshan gyis chos sbyin bya ba las kyi 'khor lor rjes su yi rang dang bcas/_rab rgyal me sbrul zla 6tshes 15la 'phags yul ldi li gsar par bris pa dge/__jos rje 'jam mgon nyi ma yi/____/gsung rab 'od snang kun la khyab/____/snyigs dus phyogs ris mun pa bsal/____/dag snang chu skyes bzhad par shog<br />
|archivistnotes=We only have the unicode version of this text, so there is no corresponding printed pecha version at the moment. Hence, we don't know the page numbers and there is no pdf.<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-017.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །འཇ༵མ་པའི་དབྱ༵ངས་དང་མཁྱེ༵ན་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །བྱམས་བརྩེ༵འི་ཐུགས་རྗེ་མིག་འཛུམ་གྱི་ཟླ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་གསང་ཛིན་དབ༵ང་པོ༵་དངོས། །རིག་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ། །དེ་ལ་འདིར་གང་གླེང་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས། བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ལ། །ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །ཅེས་དང་། མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས། །དེང་སང་གངསརིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གྲུབ་པར་གྲགས་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བྲལ། །མཁས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་དཀའ་བས། །ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །མཁས་དང་བཙུན་པ་གྲུབ་པ་གསུམ། །འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་འཕེལ། །འདི་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་དཀའ་བས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་ཤེས་པ་དཀོན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་རྗེ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གངས་ཅན་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྒུའི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་གང་ཉིད། རབ་ཡིད་རྣམ་གནོན་གྱི་ལོར་བོད་ལྗོངས་མདོ་ཁམས་སྡེ༷་བཞི་ད༷གེ་བཅུས་ཕྱུག་པའི་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་ཀླུང་དིལ་མགོར་སྐུའི་མཚན་དཔེ་བཞད། དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེའི་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ངེས་པ་རྙེད། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་མཁས་ཚུལ་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྙེས། གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དར་ཞིང་། བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནའང་དུས་དབང་གིས་རྩ་ཆེའི་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་ཞིག་གི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བ་དང་། མཁས་པར་རློམས་པ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ཚུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་ལའང་འདོམས་པས་ཕྱོགས་རིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་མི་བཟད་པ་གསོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་འདིའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སྨིན་པས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་ལན་མང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྔ་ཡི་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བཤེན་གཉེན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ལྗོངས་འདིར་དེང་སང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་མཆིས་སོ་འཚལ་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་གསན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་གདན་ས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་གཟིམ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐེམ་སྤོང་བཅད་རྒྱ་བཞུགས་ནས་ལག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གདམས་པའི་གསང་མཛོད་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ས་གཏེར་དངོས་དང་ཡང་གཏེར་སྐོར་རྒྱ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་བབས། དགོངས་གཏེར། དག་སྣང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་དང་བསྒྱུར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བཀའ་བས་བདུན་ལྡན་རིས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གྲགས་སྙན་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་ལྡིང་བ་དང་། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲན་ནས་ཕལ་པ་ཉམས་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་མོས་བློ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བར་མེད་དུ་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་བཅས་པ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཟུར་བཀའི་རིགས་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་དང་། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་ལ་གསལ་བྱེད་གང་དགོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲོས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་མ་ལྷུངས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འཆད་སྤེལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཆད་པར་མཛད་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚོགས་དང་། གཏམ་ཚོགས། གསུམ་མགུར། རིག་གནས་སྐོར། ཟིན་བྲིས་དང་ལུང་བཏུས་སོགས་གསུང་ཐོར་བུ་དང་། དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞུགས། ཡང་རྗེ་འདིའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སློབ་སྟོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྔ་བགྱུར་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་རི་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་གཅེས་བཏུས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ས་ངོར་ཞྭ་ལུ་གཙོར་གྱུར་བཀའ་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཐའ་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕྱེས། མདོར་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས། གོང་མ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །རང་རང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི། །རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན། །ཕན་ཚུན་བསྲེ་ལྷད་མི་མཛད་ཅིང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་བསྟན་པས། །ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་བླ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་མཁས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡི་ག་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ཅིང་། རིག་པ་དང་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་ལས། མ་འོངས་བི་མིའི་བླ་སྒྲུབ་སྐབས། །ཚེ་འདིར་འཕོས་མ་ཐག་པ་ན། །སྤྲུལ་གཞི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྤྲུལ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྨོན་ལམ་མཐུས། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྗེ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་པར་དབང་འབྱོར་བས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱིས་གདན་ས་འོག་མིན་གཉིན་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་བཀའ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀའི་བསྡུ་བ་བསྐྱངས་ནས་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟར་པ་ཆོས་སྦྱིན་པར་ཤིང་བཞེངས་མཛད་པ་ལས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། འོན་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་སྣོད་བཅུད་ཀླ་ཀློས་བཅོམ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་བདུན་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཁར་བཀའ་འབུམ་རྫོང་གསར་པར་མ་ཚང་གཅིག་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ས་སྟེང་ན་དཔེ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་རྒྱུན་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲར་གྱུར་པའི་སྐབས། རྗེ་བླ་མའི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་དེང་དུས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་ཕྱི་གཡར་བཞེས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་མཛད་སྐབས། གུས་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་བྲང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་རིགས་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་བླ་མའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་བླ་བྲང་ནས་རྒྱུ་སྤྱོད་པར་སྐྲུན་ཞུས་ཆོག་པ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར། མཚན་དོན་མཚུངས་ཤིང་རྟགས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་དགེ་ངེས་དེ་བཞིན་བགྱིད་འཐུས་ཞེས་གསུང་བཟང་གི་དབུགས་དབུང་དང་བཅས་མ་ཕྱིན་སྲིད་ན་རིན་བྲལ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར། གུས་ནས་ཀྱང་བླ་བྲང་གི་ཞབས་འདེབས་འགྲུབ་པའི་ཤེས་འཇོན་དབེན་རུང་དད་པ་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་ལྷ་མེད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབྲིང་ཞབས་ཏོག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ནས། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ལོ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་པར་ལས་ཀྱི་འགོ་འདོམས་རུ་ངར་ཞིབ་ཚགས་ངལ་བ་སྙུགས་བསྲིངས་ཏེ་གླེགས་བམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསིལ་ནས་རྒྱ་གར་ལྡིང་ལིང་པར་གློག་གི་འཕྲུལ་རིག་ལས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་སྟེ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པ་ལེགས་པའི་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་འཕྲེང་གསུམ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གཞོན་ནུ་འདི་ཉིད་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་སོན་ནས་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིར་བཞེས་བཞིན་བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་པར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་སྔོན་བརྗོད་འདིའང་། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་བླ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པ་རང་དགོན་གྲྭ་མགོན་པོ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་གནང་ལྟར། འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སློབ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཏྲེ་ཧོར་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་ཐེག་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚན་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས། རབ་རྒྱལ་མེ་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ལ་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་གསར་པར་བྲིས་པ་དགེ། ཇོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཉི་མ་ཡི། །གསུང་རབ་འོད་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིགས་དུས་ཕྱོགས་རིས་མུན་པ་བསལ། །དག་སྣང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པར་ཤོག ། <br />
<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-24-YA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-012&diff=52936
JKW-KABUM-24-YA-012
2023-12-01T20:12:36Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་།<br />
|fulltitle=mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mchod rten thig rtsa dang mchod bshams sogs tho chung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 419-423. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Records - tho<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eleven<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=024<br />
|volnumtib=༢༤<br />
|volyigtib=ཡ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=012<br />
|pagenumbers=419-423<br />
|totalpages=5<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=3a2<br />
|totalfolios=3<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 12<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།<br />
|colophonwylie=ces pa 'di ni 'jam dbyangs mkhyen rtse'i dbang pos zhal gsungs tshad ma yin no/_/sarba dA ka l+yanaM b+ha wa tu<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-012.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། མཆོད་རྟེན་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་བཤམས་སོགས་ཐོ་ཆུང་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་གསུམ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཤིས་པས་སྐྱོང་། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་ནི། །བཟོ་ཉེས་འགོག་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཁོད་སྙོམས་གཞི་ལ་ཚང་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཟུར་ཇི་བཞིན་བཏབ་པའི་རྗེས། །ཤར་ནུབ་ཆ་ཆེན་བཅུ་བདུན་དང་། །ཚངས་གནས་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་ལྔ། །རེ་རེ་བཞི་བཞི་བགོ་བྱས་ནས། །ས་འཛིན་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་བཙམས་པ་ཡི། །སྲིད་དུ་བཅུ་དགུའམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ། །དེ་སྟེང་ཐེམ་སྐས་རིམ་གསུམ་གྱི། །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་ལ་ནི། །ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའི་སེང་ཁྲིའི་དཔང་། ཆ་དྲུག་སྲིད་དུ་བཅུ་གསུམ་ལས། །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་གཉིས་ལ་ནི། །དཔང་ལ་ཆ་རེ་སྲིད་བཅུ་གཞི། །བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་གདོང་ཆེན་དཔང་། །ཆ་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆེན་བཞི། །རྨང་རྟེན་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་བཅུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར། །དཔང་དུ་ཆ་གཉིས་སྲིད་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ། །མགུལ་ཆུ་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་དགུ་ཡིན་བུམ་པ་དཔང་། །ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་རྩ་རྩེའི་སྲིད། །བརྒྱད་ནས་ཆ་བཅུའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར། །ཆ་གསུམ་བྱེད་ལ་ཐིག་རྩེ་སྦྲེལ། །བྲེ་རྨང་དཔང་ཕྱེད་སྲིད་ཆ་བཞི། །བྲེ་མགུལ་དཔང་གཅིག་སྲིད་ཆ་གསུམ། །དེ་སྟེང་བད་ཆུང་དཔང་ཆ་ཕྱེད། །སྲིད་དུ་ཕྱེད་བཞི་བྲེ་དངོས་ལ། །དཔང་གཉིས་སྲིད་དུ་ཆ་བཞི་བྱ། །གདུངས་འདེགས་པདྨ་དཔང་ཆ་གཅིག །སྲིད་དུ་རྩ་གསུམ་རྩེ་བཞི་གཡེལ། །དེ་སྟེང་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཆ་རེའི་སུམ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་དང་། །སུམ་གཅིག་མོ་འཁོར་ཉག་ཀྱང་མཚུངས། །རྩ་བ་ཆ་བཞི་རྩེ་མོ་གཅིག །དེ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་མདོ་གཟུང་ནི། །དཔང་རྩ་ཆ་གཅིག་རྩེ་ཕྱེད་གཉིས། །དེ་སྟེང་གཞུ་བསྣོལ་དཔང་ཆ་རེ། །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་གདུངས་དཔང་གཅིག །སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་ཟར་ཚགས་ནི། དཔང་དུ་ཕྱེད་གསུམ་སྲིད་ཁ་གཡེལ། །ཕྱེད་དང་བཞིའོ་པུ་ཤུའི་དཔང་། །ཆ་གཅིག་རྩེ་མོ་ཁ་གཡེལ་ཅན། །ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་ཉི་མ་གཉིས། །ཏོག་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་པད་སྤུངས་ཚད་མེད་བཞིར། །ཟླུམ་པོ་པདྨའི་རྣམས་པ་ཅན། །རེ་རེ་གསུམ་དགོས་གཅིག་ཡུ་བ། །གཉིས་པོ་པདྨ་གྱེན་དུ་གྱུ། །བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་བྱང་ཆེན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཚངས་ནས་མཐར། །གཉིས་དགོས་དབུས་མ་གློ་འབུར་བྱ། །གློ་འབུར་སྒོ་གཉིས་འདེག་རེ་རེ། །ཆོ་འཕྲུལ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལ། །སྒོ་རྣམས་སྤངས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ལྷ་བབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །གདོང་ཆེན་ནས་ནི་མགུར་ཆུ་བར། །སྐས་ཁ་སུམ་བསྒྲིགས་རེ་རེ་བྱ། །དབྱེན་ཟླུམ་ཚད་མེད་ཟུར་བརྒྱད་དུ། །མ་ནོར་ཆ་དགོས་དེ་ཡིས་འབྱུང་། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་མེད་བཞི། །ཆ་གསུམ་དུ་དགོས་ཟླུམ་པོ་བྱ། །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་གདོང་ཆེན་སྟེང་། །མགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆོད་བྱ། །གཞན་དག་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་དགོས་ཚེ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་བྲེ་སྦུབ་དང་། །དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་དང་པདྨ་སོགས། །ཇི་མཛེས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །གཞན་ཡང་བྲེ་དང་བྲེ་མགུལ་སོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་གློ་འབུར་དུ། །བྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ལ། །མཛེས་ཁྱད་རེ་རེ་འང་ཆ་གསུམ་དུ། །བགོས་པའི་ཆ་རེའི་བར་ཆེན་དུ། །དཔང་དང་དེ་མཚུངས་ཕྱིར་དུ་འཕྱང་། །ས་འཛིན་སྲིད་ལ་ཆ་ཕྲན་ནི། །བཅུ་དགུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེ་མཚུངས་ཐེམ་སྐས་བྱེད་པ་དང་། །ཐེམ་སྐས་འོག་ནས་པདྨ་སོགས། །བཟོ་བོ་སོ་སོའི་ལག་རྒྱུན་དུ། །སྣང་ནའང་མཐའ་གཅིག་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་གསུངས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-24-YA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-23-%27A-005&diff=52935
JKW-KABUM-23-'A-005
2023-12-01T20:10:21Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན།<br />
|fulltitle=mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon<br />
|fulltitlekartib=དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ས་བོན།<br />
|fulltitlekar=dar rgyas gling gi bca' yig phan bde'i sa bon<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mdo khams smar khams sgang gi char gtogs rgya sne steng thub bstan dar rgyas gling gi bca' khrims snying por dril ba'i gtam phan bde'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 23: 273-283. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Discourses - gtam<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Ten<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=023<br />
|volnumtib=༢༣<br />
|volyigtib=འ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=005<br />
|pagenumbers=273-283<br />
|totalpages=11<br />
|beginfolioline=1a<br />
|endfolioline=6a3<br />
|totalfolios=6<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 5<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|colophontib=།ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br />
|colophonwylie=ces pa'ang bzo gnas sprul pa'i sku'i rig lam rgya mtshor byang chub cing /__dkon mchog dang las 'bras la rtse gcig tu gus pa'i dge ba'i bshes gnyen karma chos 'phel gyi thugs bzhed ltar/__ris med pa'i bstan pa la dag pa'i snang ba gcig tu dkar zhing /__dam pa'i skyes bu du mas rjes su bzung ba 'jigs bral gyi slob dpon 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos rab tshes lcags pho rta'i lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la shar mar spel ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-23-A-005.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གཏམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་བ་དང་། །ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་མཚོན་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས། དེའང་སང་བྱ་གནང་བྱའི་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས། དེའང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ནའང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལའང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གཉིས་གལ་ཆེ་བས། ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་པས། དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་གཟིགས་ནས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ཉིད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སྟོན་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆང་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་བརྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་སྣེ་སྟེང་གི་ཆ་འདེབས་མ་ཞབས་ཞེས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏོང་བ་དང་། རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་བཞེངས་པ་ལ། ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་ལྟར། འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དགོན་སྡེ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་གང་འོས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་སྔགས་པའི་ལད་མོ་སོགས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་སྦྱང་གསེང་ལུས་མེད་པར་བྱེད། ལོ་ཚོད་ལ་སླེབ་པ་ན་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ། སྤང་བླང་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མཉན་ཅིང་ལག་ཏུ་ལེན། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་། ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་། གལ་སྲིད་ཉེས་པས་གོས་ན་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། སྡོམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པའི་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཞིར་བཞག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བྱ་བར་བསམ་པ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། ཐོག་མར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་བློ་འཛིན། གདངས་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོ་བྲིས་ཐིག་གཏོར་བཟོ་ཚུན་ཕྱག་ལེན་ཆེ་ཕྲ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པ་ཆིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞིག་མཛད་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་ལེགས་པ། མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་ཡར་བལྟས་ཀྱིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་གོང་མ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐོས་པས་ཚིག་སྤྱི་དང་། བསམ་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་དབབ། བསྒོམས་པས་དོན་རང་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དགོན་སྡེ་རང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་ལས་གྲོང་ནག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་དོན་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ནའང་བླ་མ་དགེ་བརྐོས་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་རང་གར་མི་འགྲོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་སྡོད། དགོན་དུ་སྡོད་སྐབས་གྲྭ་ཆས་ཚད་ལྡན་ལས་སོག་ཆས་སོགས་ཆ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དང་། ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ། རྟ་རྒྱུག །མདའ་རྩེད། ཤྭ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ། ཀུ་ཅོ་མཆོང་རྒྱུག །ཁ་འཐབ་རྩོད་གླེང་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ནས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དྭང་བ་འདྲེན་པ་བྱ། གལ་སྲིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་ཆོས་དང་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པའི་གནས་དང་། དགོན་སྡེའི་བླ་ཆོས་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོས་ཆད་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བཅས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་དགོས། སྤང་བླང་རྣམས་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཡོན་སྦྱར་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཕྱི་མར་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེ་ཉེན་རྣམས་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ་ཞིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་འདུན་སྨོན་ནན་ཏན་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཡི་གེ་འདི་ཞལ་བཤུས་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སླར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། །ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་རང་གཞན་ཕན་དང་བདེར། །འགོད་པའི་གཡར་དམ་བརྟན་པོ་ལྷུར་བཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པའི་དགེས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-23-'A-005]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-23-'A]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-009&diff=52934
JKW-KABUM-21-ZHA-009
2023-12-01T20:09:00Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=Yes<br />
|fulltitletib=དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལ་ཉེར་མཁོ།<br />
|fulltitle=dri med rnam gnyis sAts+tsha 'debs pa la nyer mkho<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dri med rnam gnyis sAts+tsha 'debs pa la nyer mkho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 387-390. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=009<br />
|pagenumbers=387-390<br />
|totalpages=4<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=2b3<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 9<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-009.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སཱཙྪ་བདེབས་སྐབས། །བདག་བསྐྱེད་སོ་སོ་རྒྱས་པ་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། འདེབས་ཚུལ་དངོས་ལ་གསུམ། འཇིམ་པ་བརྫི་བ་ནི། དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པ་བླུགས་ཏེ། སྤོས་ཆུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤོས་ཆུ་ཁྱབ་པར་འཁྱིལ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་འཇིམ་པ་སྦྲུ། །གཉིས་པ་འཇིམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་ནས་རེ་ཙམ་བར་ཕྱེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་སྦུབ་པས་རེག་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། འོག་མིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕོག་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས། འཇིམ་པ་ལ་ཕོག་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶྃ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སུཀྵྨེ། ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ། དཱནྟེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ། ཨ་ན་ལམྦྷེ། ཏ་རམྦྷེ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ ནི་ར་ཀུ་ལེ། ནི་ར་ཝ་ཎི། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། འཇིམ་གོང་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪ་བྱ་བ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། འཇིམ་པ་བླང་བ་དང་། འབི་འབི་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་གཞུག་པ་དང་། སྣུམ་བྱུགས་པ་དང་། བརྐོས་ཕོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་བརྡུང་བ་དང་། ཕྱིར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བ་སུ་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འཇིམ་པ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲཽདྦྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཞིང་འབི་འབི་བྱ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་བཀང་སྟེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་འབི་འབི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་ཏེ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུངས་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་ལ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་བྱས་པ་སྔར་གྲབས་སུ་བཅུག་པ་ལས། རེ་རེ་འབི་འབིའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། འབི་འབི་དེ་ལ་སྣུམ་བསྐུ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བགོས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི་བརྐོས་ཕོར་གྱི་རྒྱར་བཅུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བརྡུང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབྱུང་། བྱུང་མ་ཐག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལས་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་བྱུང་བས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཞེས་སྭཙྪ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། དེ་ནས་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོན་རྩི་དཀར་པོ་གསོལ་བར་གྱུར། ཅེས་སྐུ་དཀར་གསོལ་བའི་མོས་པ་བྱས་ལ་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བསྒྲིག །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རབ་གནས་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས་སཱཙྪ་གཅིག་བཏབ་པས་ཀྱང་བྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཆི་བ་སླུ་བ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྗེས་སུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་། །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།<br />
<br />
}}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-002-023&diff=52933
JKW-KABUM-21-ZHA-002-023
2023-12-01T20:05:56Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་རྟེན་བཅའ།<br />
|fulltitle=dpal dur khrod bdag po'i rten bca'<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal dur khrod bdag po'i rten bca'''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 217-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|deity=dur khrod bdag po<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=002<br />
|textsubnumber=023<br />
|pagenumbers=217-218<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=50a5<br />
|endfolioline=50b6<br />
|totalfolios=1<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 2<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|༄༅། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་རྟེན་བཅའ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་དུང་མགྲོན་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་མི་རྐང་གི་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་ནང་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཆང་བུའི་གཏོར་མའམ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ་མཛོ་དྲེལ་གྱི་ཤ་མ་གཏོགས་པའི། རི་བོང་གི་ཤ་གཙོར་གྱུར། གཡག་རྒོད་སོགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་གཙང་མ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་། མགྲོན་བུ། རིན་ཆེན་ལྔ་དངོས་སམ། དེ་བསྲེས་པའི་ས་སྤྱིན་ལས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས། ཨོཾ་གྷྲྀ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། བྲིས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པའི་གསེར་ཐིག་པོ་དང་མཉམ་དུ་དར་སེར་གྱིས་བསྒྲིལ་ལ་གཞུག །ལྟོ་བར་དར་རམ་རས་དཀར་པོ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦྱངས་པའི་མཚལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ། ཨོཾ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷྲྀ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་རཏྣ་གྷྲྀ་རྩི་མྃ་མི་སེམས་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་གཞུག །དེའི་གཡས་སུ་ནང་གི་རྟེན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བཞེངས་པའི་སྐུ་དང་། གཡོན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རེའང་བཞག །སྟེང་དུ་དར་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་བོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-002]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-002-024&diff=52932
JKW-KABUM-21-ZHA-002-024
2023-12-01T20:05:51Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་རྟེན་བཅའ།<br />
|fulltitle=nor lha dbyu gu mched gsum rten bca'<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nor lha dbyu gu mched gsum rten bca'''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 218-221. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=002<br />
|textsubnumber=024<br />
|pagenumbers=218-221<br />
|totalpages=4<br />
|beginfolioline=50b6<br />
|endfolioline=52a3<br />
|totalfolios=3<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 2<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་རྟེན་བཅའ།<br />
ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། རོ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། པད་རཱཀ །སིནྡྷཱུ་ར། ཙནྡན་དམར་པོ། གུར་གུམ་རྣམས་བསྲེས་པས་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ཀ་མཛེས་འཛུམ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་སྒེག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་པས་གཏེར་བུམ་འདེགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་གདན་མེ་ཏོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཅན་བྲི། སྐྱ་བྲིས་ཟིན་ནས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་རྣམས་གོང་གི་ཚོན་གྱིས་བྲི་སྟེ། དེའང་ལྷ་མོ་དབུས་མའི་ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ན་མ་ཤུཀྵ་ཎ་བཱ་སུ་མུ་ཁྃ་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུཎྜ་ལི་གྲྀཧྞ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཡོན་མའི་ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ཨི་ལི་ཀི་ལི་སི་ལི་ཀི་ཀི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་པོར་བྱ། རྒྱབ་ཏུའང་གོང་གི་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་མིང་ངམ། སྤྱིར་བཏང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བྲི། མགྲོན་བུ་བུམ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སོ་སོར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག་པ་དང་། བྱི་རུ་གསུམ། མུ་ཏིག་གསུམ་བཅས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་ནི་བླ་རྡོ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོའི་སྐུ་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་མདུན་དུ་བླ་རྡོ་རྣམས་བཞག །ལས་སྦྱོར། རི་དྭགས་རྒྱའི་ལྤགས་པ་གད་བརྡར་བྱས་པ་ལ། བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པའི་སྦོ་འོག་ཏུ་ནོར་བུ་མང་དུ་འཁྱིལ་བ་གསེར་གྱིས་བྲི། ཁ་དོག་ལས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་ལྗང་སེར་བྱ། རྒྱབ་ཏུ་བྱི་བ་གཡོན་མའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དབུ་ཅན་ཚེག་ཡོད་ཀྱིས། ཨོཾ་སྭསྟི་སྒོ་རུ་སྲུངས། སྒོ་རུ་སྐྱོབས། ཨོཾ་མ་མ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས། ནོར་བདག་གསེར་གྱི་བྱི་བ་ཕོ་མོས་བདག་ལ་གསེར་དངུལ་འབྲུ་ནོར་དར་གོས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱིར་མགོ་འཛུག་ལུགས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཁ༷འ་འ༷གྲོ་མ༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀྃ་པ་ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་བུ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཤོང་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། མ་ཤོང་ན་དབུས་ཀྱི་ཆར་བྲི། སྟོང་པར་ལུས་ན་ཡེ་དྷརྨཱའི་མཇུག་ཏུ་གོང་གི་འདོད་གསོལ་བྲི་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འགྲིག་པར་བསྐོར། དེ་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་ནས། རྫའམ་ཤིང་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུ་དང་། གཡང་ཅན་གྱི་རྫས། ཟས་གོས་ནོར་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ། རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ །སོ་སོའི་མདུན་དུ་བླ་རྡོ་དར་ཐུམ། མདུན་དུ་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་སྦྱོར་བྱི་བའི་གཟུགས་བཞག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏམས་ལ་ཁ་ཆོད་རྒྱབ། ཕྱི་ལའང་རྩི་ཚོན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་སོགས་བྲིའོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-002]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-002-005&diff=52931
JKW-KABUM-21-ZHA-002-005
2023-12-01T19:59:57Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=རྩེ་ཟུལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ།<br />
|fulltitle=rtse zul mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rtse zul mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 148-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Records - tho<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=002<br />
|textsubnumber=005<br />
|pagenumbers=148-155<br />
|totalpages=8<br />
|beginfolioline=15b4<br />
|endfolioline=19a1<br />
|totalfolios=5<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 2<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|བི་ཛ་ཡནྟུ། རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོར་བསྟུན་ཚེས་༢༤ལ་རྩེ་ཟུལ་མདོར་སླེབས་རྩིས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ། ཚེས་༢༥ལ་བཅའ་སྒྲུབ་གྲུ་ངེས་ཀྱིས་ཤར་དུ་རིན་ཆེན་ནས་ཀིང་ཀང་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་པ། ལྷོར་རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུས་ཚེ་བདག་སྒོ་ནས་དུར་སྲི་མནན་པ། ནུབ་ཏུ་ཉག་ཤིས་སྔགས་པས་གུར་བྲག་སྒོ་ནས་ཕུང་སྲི་མནན་པ། བྱང་དུ་བོན་གཏེར་གྱིས་ཡི་དམ་སྒོ་ནས་འཁྲུགས་སྲི་མནན་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས་ཚེས་༢༦ལ་མནན་པ་རྒྱེབ། ཚེས་༢༧སྔ་ཆར་གྱུར་བསྟུན། ས་དམིག་བཙལ་རྒྱུ་དང་བསང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། ས་ཕུར་གཉིས་སམ་གང་རིགས་སློབ་དཔོན་དུ་དགོས་བླ་མ་རྣམས་ནས་ཐུགས་དཔྱད་ཀྱིས་བྱུང་ན་ས་བཅག་འདུར་འཆམས་ཚང་མ། མ་བྱུང་རུང་ཕུར་བའི་ས་ཆོག་ཕུར་གདབ་སྟ་གོན་སྐོར་ཚང་མ། ཚེས་༢༨ལ་རས་བྲིས་ལ་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད། ཚེས་༢༩ཉིན་དགྲ་དུར་ཕུར་གསུམ་གྱི་མནན་པ་རྨིངས་དབུས་སུ་རྒྱེབ། དེ་མཉམ་བོན་གཏེར་ནས་དམ་སྲི་མནན་པ་དམིགས་བསལ་གང་ཡོད་མཛད། ཚེས་༣༠ཉིན་ཕུར་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྗེས་ཆོག་མཛད། ཚེས་༡ལ་སེང་གེ་སྒྲའི་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་སྦ་དགོས་པས་དེའང་སྔ་ཚུད་བསྒྲུབས་ཚར་བར་མཛད་དགོས། སྦ་མཁན་ས་ཕུར་གང་རུང་གིས་མཛད་དགོས། གོང་གསལ་རྣམས་སྒྲུབ་མཁན་དཔོན་སློབ་བདུན་རེའམ་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས། དེ་ཐམས་ཅད་ཚེས་༢༣སྐོར་འདུ་ནས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིག །ཕུར་པའི་ས་ཆོག་དང་འཆམས་ཚེས་༢༧ཉི་དྲོས་ཙམ་གྲུབ་དགོས་འདུག་པས་དེ་ལུགས་སྔ་བཞེངས་མཛད་རྒྱུ་དང་འཆམས་ལྷུ་བསྟུང་རྒྱུ་སོགས་གང་འོས་མཛད། གནམ་གང་ལ་རྡོར་སྤྲུལ་སོགས་ལྕང་རར་བྱོན། ཚེས་༡ནས་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་བསྒྲིག །དེའང་འཁོར་ལོ་བྲི་མཁན་གསུམ་དགོས་པས་རྟ་མགྲིན། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་སྤྲུལ་དང་ལྷ་བསམ་གང་འོས། ལྷ་བཟོ་གསུམ་དགོས་རྒྱུའི་སྲེ་ཝར་ལྷ་དབང་། དོན་ལྡན། གཞན་ཐང་ཀ་བྲི་ཤེས་མཁན་གང་རུང་གཅིག །འདགས་བཟོ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་བཅས་འདི་རྣམས་ཉིན་བདུན་བརྒྱད་མ་གཏོགས་ཡུན་རིང་མི་འགོར། ཚེས་༣ལ་རྩེ་མདོར་སྐོར་ཙམ་སྐྱོད་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་རྩིགས་རྨིངས་བཀོད་པ་དང་ཐིག་གདབ། ལྕང་ར་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན་བརྒྱད་འགོར་འདྲ་བས་དེ་བར་བུམ་གཏེར་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འཛོམ་ན་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གཏེར་གསར་ལུགས་བུམ་པ་ཆེ་དགུ། ཆུང་བཞི། ཐུགས་རྡོར་རྩ་གསུམ་གཏེར་བུམ། སྟག་ཤམས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་ཆེ་གཅིག །ཆུང་བཞི་ཆ་ལྔ་ཙམ། གཏེར་གསར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཏེར་བུམ་ལྔ། ཀློང་གསལ་གཏེར་བུམ་ལྔ། རཏྣའི་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །ས་བདག་སྙིང་གཏེར་བུམ་པ་ཁ་ཤས། དགོན་ཆེན་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་གསར་སྒྲུབ་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་དགུ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བུམ་གཏེར་དགུ། བྱུང་ན་ཛཾ་དཀར་གའུ་ལྔ་བཅས། ཐོད་པ་འཛོམ་ན་གྲ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཐོད་སྒྲུབ། གཞན་ལོངས་སྐབས་དང་བཅལ་ཁ་འཛོམ་ན་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། རྣམ་སྲས་རིགས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔ། ནོར་རྒྱུན་མ། དཔལ་ཆེན་མ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོའི་འབྲུ་སྤེལ། དབྱུ་གུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་མོ་གཉིས་རྡོ་བརྐོས་གསེར་འདུར་བྱུགས་པ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་བརྐོས་གསེར་འདུར་བྱུགས་ཤིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་ཚོན་བཏང་། སམྦུ་ཊིའི་ས་གཡོ་དང་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོའང་བྱུང་ན་རྡོ་བརྐོས་གལ་ཆེ་བས་རྡོ་རྐོས་ཀྱང་གསུམ་ཙམ་གཟུགས་བརྐོས་ཐོན་མཁན་དགོས། ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་ཅན་རྩ་རྩེ་མ་ནོར། བྱུང་ན་གནས་ཆེན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཐོག་སོ་གསུམ་ཙམ་གས་ཆག་མེད་པ། སྐམ་པོ་འཛོམ་ན་རབ། ཅིས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཀཱ་ཤི་བཟང་པོས་གཡོགས་ནས་རས་གཞི་བཟོ། བྲི་རྫས་གསེར་འདུར་འཛོམ་ན་དང་མ་འཛོམ་ན་བ་བླ་གསེར་འདུར་བསྲེ། ཡིག་འབྲུ་ཆེན་པོ་བྱ། ཡང་ན་ཁ་ཆེ་དྲི་བཟང་འཐུག་བོ་བྱུགས་པའི་སྟེང་མཚལ་གྱིས་བྲི། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་གཟུངས་མདོ་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་གསེར་བྲིས། ཆོས་དབང་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་བྱུང་ན་བཟང་། གང་ལྟར་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ་མང་བས་གཟབ་བྲིས་བཟང་བ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས། བྲི་གཞི་བྱུང་ན་གོས་ཆེན་ཡ་ཤེར་དབུར་མ་ཡུག་གཅིག །མ་འཛོམ་ན་ཟི་ཏྲེན་སེར་པོ་བུབ་ཆེ་གཅིག །བྲི་རྫས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་ལམ་མཚལ་སོགས་དགོས་འདོང་། གཞན་གཟུངས་གཞུག །ཤོག་དྲིལ། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆས། ཤོག་བུ་སྲབ་མཐུག་དགོས་འདོང་སོགས་ཟུར་ཐོ་ལྟར། ཚེས་༡༤ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། ཚེས་༡༥ལ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག །དེའང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲུབ་རྩིས། ཟླ་༥པའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བོན་གཏེར་ནས་ལུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་གང་ཡོད། རང་ལུགས་ཞིབ་ཆ་དང་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ཚད་ལྡན། རིན་ཆེན་ནས་རྒྱབ་རིམ་ཞི་བརྔན་བསང་གསུམ། འཁོར་འདས་མཆོད་པ། ས་བདག་དབང་ཆེན། འཁྲུགས་བཅོས་ཚར་གྲངས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས། དམ་སྲི་གླུད་མདོས། མ་མོ་དང་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེ་ཆུང་གང་བྱུང་། རྒྱལ་མདོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། དགོན་ཆེན་ལྕགས་ར་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་དགེ་སློང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་ཞལ་ཕྱེ། འབུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། བཀའ་འདུས། གཟུངས་འདུས་སོགས་ཆོས་ཀློག་ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་གླུ་གཏོར། ཆ་གསུམ་ཅི་མང་། ཆོས་སྲུང་སྐོང་གསོལ། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་སྲོག་བསླུ། གཡང་སྐྱབས། མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་སོགས་དམིགས་སུ་ཁེལ་བ་བྱེད། དབང་ཆེན་དང་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་གྲོང་ཆོག་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཅའ་གཞི་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་སྐོར་དུ་བཞག་པ་ལེགས། ཟླ་༥ཚེས་༡ནས་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞིའི་དབུ་བཟུང་ནས་ཚེས་༡༠སྐོར་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཡན་ཚར་རྩིས། དེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དབུ་བཟུང་ནས་བདུན་གསུམ་ཙམ་ལོང་སྐབས་གང་ཡོད། ཉིན་ཐུན་བཞི། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྔགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སྤྲུལ་དང་། མགོ་ཚ་བླ་མ་གཙོས་ཚེ་བདག་བསྙེན་སོང་བཅུ་མན་ཆད། ཆོག་རོགས་དང་ཛབ྄་རྒྱུན་པ་སོགས་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་ཆུང་ཙམ་མམ་དེ་མིན་ཐུགས་ཕུར་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཙམ་ཡོད་ན་རབ། དེ་མིན་ཚེ་བདག་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་བཅུ་སྐོར་ངེས་པར་དགོས། ཟླ་ཚེས་༢༠སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མདོར་གདན་འདྲེན་གྲུབ་ངེས། ཚེས་༡སྔ་ཆར་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་རྒྱུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་བཅའ་ཁ་བྱས་ནས་སྒོ་ལེགས་པར་བཅད། སྐུ་དཀར་སྔོན་དུ་མ་ཐོན་ན་འདི་ཉིན་ཐོན་ངེས་བྱ། ཚེས་༣དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན། ཚེས་༣རབ་གནས་སྟ་གོན། ཚེས་༤རབ་གནས་དངོས་གཞི་འཐོར་ནས་བཅས་སྔ་ཚེ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་༥སྔ་ཆར་གཏོང་རག་ཚོགས་མཆོད། བསང་བརྔན། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་མཐར་རྒྱས་བྱ། རབ་གནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁག་བཞི་ཙམ་ཐུང་ན་ལེགས་པས་དཔོན་སློབ་ཞབས་དྲུང་འདྲ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ས་ལུགས་ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོས་དགའ་འདྲ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཀར་ལུགས་བདེ་མཆོག་རབ་གནས་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །བུམ་སྒྲུབ་ཕེབས་ཞོར་རེད་འོང་ན་ཀཿཐོག་ཞིང་སྐྱོང་ཨི་ལེགས་གང་ལྟར་རྙིང་མའི་རྡོར་སློབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གིས་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་སྨིན་ལུགས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་རབ་གནས་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཚེ་བདག་མཁན་པོ་རྣམས་ནས་ཉིན་གསུམ་ཚེ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྐྱར་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བཅས། དེའང་རབ་གནས་སྟ་གོན་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་རྗེས་དྲག་སྦྱིན། སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཞི་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་དབང་སྦྱིན། མངའ་དབུལ་སྐབས་རྒྱས་སྦྱིན་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཀྱེ་རྡོར་ཚང་ཁོ་ནས་ཆོག །ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་མདོ་ཚང་ཞིག་དགོས་པ་རྒྱལ་མཚན་བླ་མ་ལ་བསྒྲུབ་བཅོལ་ན་ཆོག་སྙམ། མཆོད་རྟེན་ཐིག་ཚད་དཔེ་ན་ནིང་དགོན་ཆེན་གསེར་གདུང་སྐབས་ཤིང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཐིག་ཚད་ལྟ་མཁན་ཕན་བདེ། འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། རྔོ་ཁང་ལྷ་གཉེར་གསུམ་གང་རུང་འོས། སྲོག་ཤིང་འཛུག་སྐོར་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་གང་རྒྱས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འབྱུང་བས་སིདྡྷིབྷ་བནྟུ། དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-002]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-001-007&diff=52930
JKW-KABUM-21-ZHA-001-007
2023-12-01T19:57:43Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=གཤིན་པོར་ངོ་སྤྲོད་ཁ་ཤས།<br />
|fulltitle=gshin por ngo sprod kha shas<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gshin por ngo sprod kha shas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 29-33. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Funerary Rituals - gnas lung - byang chog<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=007<br />
|pagenumbers=29-33<br />
|totalpages=5<br />
|beginfolioline=15a6<br />
|endfolioline=17a3<br />
|totalfolios=3<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|གཤིན་པོར་ཆོས་བཤད་སྐབས་སུ། དང་པོ་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཚེ། ས་ནི་ཆུར་ཐིམ་ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་ནི་རླུང་ལ་རླུང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འོད་གསལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རིམ་པར་ཐིམ་ཞིང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཐར་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ངོ་སྤྲོད། དེར་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བའམ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཚུན་འདས་པའི་གདམས་པ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་སོགས་སྤྱི་ལ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏ་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་ལྟར་གདམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ལན་གསུམ། འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་མི་ཆེད་དུ་བདེ་ཆེན་བགྲོད་པའི་ལམ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གནས་པའི་ས་འདི་དག་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་བསམ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ལྷར་གསལ་བའི། །ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རྒྱལ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་སྟེང་། ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི་སྐུ། དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཇི་སྙེད་སུ་དག །སོགས་སམ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་པ་སོགས་གང་འོས་བྱ། དངོས་གཞི། དེ་ནས་སྡིག་པ་དག་སྙམ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཚེ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྤང་། འཆི་ལ་མི་འཇིགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། ངེས་པར་འགྲོ་སྙམ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞིང་། །མྱུར་སྐྱེ་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་དད་འདུན་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་མཐར། ཁྱེད་རང་རྣམ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གཟུགས། །སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཐོན་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཤངས་བུག་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །རང་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས། །རླུང་ནང་འཇུག་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་བྱུང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པར་བསམ། །དེ་འདྲ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། །རྗེས་ནི། མཐའ་བསྐོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས། །ཕྱི་ནས་རིམ་ཞུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་ཞུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ངང་དུ་ཞོག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་སྐུར་ལྡང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་བརྗོད་དོ། ། ༈ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ༈ གལ་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པས་མ་ཟིན་ན། འོད་གསལ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ན་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ན་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་ཡོད་པ། དེ་མཚོན་པས་གཡོན་པའི་འཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མཚོན་ཕྱིར་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དེ་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་རིགས་ལྔར་སྒོམ་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་བཤད་དོ། །ཀླུ་གཏོར་ལས། ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ལུས་ལྟ་བུའོ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-001-010&diff=52929
JKW-KABUM-21-ZHA-001-010
2023-12-01T19:57:25Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ།<br />
|fulltitle=cha gsum bsdus pa<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''cha gsum bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 38-39. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=010<br />
|pagenumbers=38-39<br />
|totalpages=2<br />
|beginfolioline=19b5<br />
|endfolioline=20a5<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|བསྙེན་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཆ་གསུམ་རྒྱས་པར་མི་ཤེས་པས། གཏོར་མ་གསུམ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་དཱ་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཥཱ་ཡ་ཛཿ སྔགས་དེ་མཐར། ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ༴ སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན༴ སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཝཱ་ར་གཙྪ། འབྱུང་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ༴ ན་མ་སྶརྦ༴ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། །ཆོས་དོན་ལྡན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ༴ ར་གཙྪ། བགེགས་གཏོར་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཾཎ་ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན྄་ན་ན་མསྶརྦ༴ ༣ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣན྄་གཙྪ། ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་གང་རུང་གིས་བསྐྲད་དོ། །སུ་ཤུ་བྷ་བརྡྷ་ནྟུ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort
https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-001-008&diff=52928
JKW-KABUM-21-ZHA-001-008
2023-12-01T19:56:25Z
<p>Mort: </p>
<hr />
<div>{{Khyentse Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|sectionheading=No<br />
|fulltitletib=ཆོས་འཆད་ཚུལ།<br />
|fulltitle=chos 'chad tshul<br />
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''chos 'chad tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 33-35. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br />
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br />
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br />
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br />
|tibgenre=Advice - zhal gdams<br />
|terma=No<br />
|sabcadcategory=Eight<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=021<br />
|volnumtib=༢༡<br />
|volyigtib=ཞ་<br />
|totalvolumes=25<br />
|textnuminvol=001<br />
|textsubnumber=008<br />
|pagenumbers=33-35<br />
|totalpages=3<br />
|beginfolioline=17a3<br />
|endfolioline=18a3<br />
|totalfolios=2<br />
|multivolumework=No<br />
|rectonotes=sde tshan 1<br />
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br />
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
{{TibP|དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྭ་བྷཱ་ཝས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དངོས་གཞི། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་བརྒྱད། །ཁེངས་པས་རབ་བཏེག་བཀོད་ལེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སྐྱོན་བྲལ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་ལྟེ་བ་ལ། །དཀར་གསལ་ཀུན་ཕན་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གསལ་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཉི་མའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་སྟོན་མཆོག་གསེར་གྱི་མདོག །བཟོད་པ་དམ་པས་རྒྱན་པའི་ཞལ་རས་ལ། །ཉིན་བྱེད་འཆར་ཀའི་མཛེས་པས་བསྐྲུན་དུ་མེད། །འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་དང་། །ཞབས་ཟུང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུན་མཚམས་དམར་འོད་གསར་པའི་མཛེས་སྡུག་སྟོང་། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འདྲའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མཛེས་སྐུ། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་འགེངས། །ཞལ་འཛུམ་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་འཁོར། །ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་འཛུམ་བཅས་འདུན་བདར་བ། །སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྷུང་ཕྲེང་། །གྲངས་མེད་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཁྱབ་པར་སྣང་བྱེད་འོད་དེས་རེག་པའི་མོད། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་གཤིན་རྗེ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་ཆད་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་བྲལ། །བདེ་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ལྷ་གནས་ནི། །དད་དགའ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། །བདག་ཉིད་སྟོན་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འཕྲུལ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །འོད་ཀྱི་རྩེར་བཞུགས་རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག །གྲངས་མེད་འཁོར་དབུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་སྣང་། །སྣང་ཙམ་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད། །མེད་བཞིན་རང་སྣང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར། །འཆར་སྒོ་རང་རིག་བརྗོད་བྲལ་ངང་ཉིད་ནས། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་། སོགས། བསྟན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་གསལ་དག་སྙན་ལ་མ་ཡེངས་བཟླས། རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཀའི་གླེང་གཞི་དང་དགོངས་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། ། ༈ }}<br />
</onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer}}<br />
[[Category:JKW-KABUM-21-ZHA-001]]<br />
[[Category:Khyentse Lineage Project]]<br />
[[Category:JKW-KABUM-Volume-21-ZHA]]</div>
Mort