https://khyentselineage.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Marcus 2026-09-18T16:09:03Z User contributions MediaWiki 1.39.10 https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=Main_Page&diff=62805 2026-05-05T17:26:50Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{#addbodyclass:no-first-heading}}<br /> &lt;div class=&quot;main-header-container&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;main-header-title&quot;&gt;&lt;span class=&quot;small-caps text-130&quot;&gt;མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་བརྒྱུད།&lt;/span&gt;&lt;br&gt;<br /> &lt;div class=&quot;main-header-title&quot;&gt;&lt;span class=&quot;small-caps text-130&quot;&gt;Khyentse Lineage&lt;/span&gt;&lt;br&gt;Collected Works of the Masters&lt;/div&gt;<br /> &lt;div class=&quot;main-header-subtitle&quot;&gt;A Tsadra Foundation Project&lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> <br /> &lt;div class=&quot;container mb-5&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row mx-0 mb-5&quot;&gt;<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 offset-md-3 offset-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2 greyed-out<br /> |disableLink=yes<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/b/bb/Jikme_Lingpa.jpg<br /> |backimgclass=image-bg-src-jgl<br /> |header=Jigme Lingpa<br /> |description=Forthcoming...<br /> |tilelink='jigs med gling pa<br /> |styles=padding-top: 100%; background-position: 50% 70% !important;<br /> }}&lt;div class=&quot;col-md-3 col-lg-4&quot;&gt;&lt;/div&gt;<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/8/81/Do_Khyentse_Yeshe_Dorje_HAR_cropped.jpg<br /> |backimgclass=image-bg-src-dkyd<br /> |header=Do Khyentse Yeshe Dorje<br /> |description=Includes the eight volume edition of his collected works and a one volume compilation of his Chod treasure ''The Natural Liberation of Grasping'' (''gcod 'dzin pa rang grol'').<br /> |tilelink=Mdo mkhyen brtse<br /> |styles=padding-top: 100%; <br /> }}<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/d/dc/Jamyang_Khyentse_Wangpo_cropped.jpg<br /> |backimgclass=image-bg-src-jkw<br /> |header=Jamyang Khyentse Wangpo<br /> |description=Includes two compilations: the twenty two volume ''bka' babs'' collection and the twenty five volume ''bka' 'bum'' collection.<br /> |tilelink='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |styles=padding-top: 100%; <br /> }}<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |backimgclass=image-bg-src-ptr<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/c/cb/Paltrul_%28Shechen_mural%29.jpg<br /> |header=Patrul Rinpoche<br /> |description=Includes the six volume edition of his collected works.<br /> |tilelink=Dpal sprul rin po che<br /> |styles=padding-top: 100%; <br /> }}<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |backimgclass=image-bg-src-spcd<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/4/42/Se_Phagchok_Dorje.jpg<br /> |header=Se Phakchok Dorje<br /> |description=Includes the three volume edition of his collected works.<br /> |tilelink='phags mchog rdo rje<br /> |styles=padding-top: 100%; <br /> }}<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |backimgclass=image-bg-src-dkcl<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/8/8a/DKCL.jpg<br /> |header=Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö<br /> |description=Includes the twelve volume edition of his collected works.<br /> |tilelink='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros<br /> |styles=padding-top: 100%; background-position: 50% 30% !important;<br /> }}<br /> {{HomeTile<br /> |wrapperclasses=col-md-6 col-lg-4 mb-5 px-2 px-lg-4 px-xl-5 py-0 py-xl-2<br /> |backimgclass=image-bg-src-dlk<br /> |imagesrc=https://commons.tsadra.org/images/9/99/DKR_excellpathtoenlightenment.jpeg<br /> |header=Dilgo Khyentse Rinpoche<br /> |description=Includes the twenty five volume edition of his collected works.<br /> |tilelink=Khyentse, Dilgo<br /> |styles=padding-top: 100%; background-position: 50% 70% !important;<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;!--<br /> <br /> &lt;div class=&quot;container mb-5&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;row m-0 justify-content-center&quot;&gt;<br /> {{TsdwikiLibraryTile<br /> |img-src=https://commons.tsadra.org/thumb.php?f=Pecha_Collection.jpg&amp;width=1000<br /> |tib-title=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས།<br /> |ital-subtitle=mkhyen brtse'i bka' babs<br /> |description=''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs''. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.<br /> |bottom-red-label=22 Volumes<br /> |link=mkhyen brtse'i bka' babs<br /> }}<br /> {{TsdwikiLibraryTile<br /> |img-src=https://commons.tsadra.org/thumb.php?f=Pecha_Collection.jpg&amp;width=1000<br /> |tib-title=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ།<br /> |ital-subtitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |description='' 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum''.&lt;/br&gt; Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |bottom-red-label=25 Volumes<br /> |link=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;center&gt;<br /> {| style=&quot;width: 80%;&quot;<br /> |-<br /> | [[File:Khyentse - Karmapa.JPG|310px|center]] || || [[File:Four Masters.jpg|300px|center]] || || [[File:Kongtrul Choling.JPG|310px|center]]<br /> |}<br /> &lt;/center&gt;<br /> <br /> '''&lt;big&gt;[[The Writings of Jamyang Khyentse Wangpo]]&lt;/big&gt;''' {{TibList|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་}}<br /> # [[mkhyen brtse'i bka' babs]] &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; {{TibList|མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས།}}<br /> # [[mkhyen brtse'i bka' 'bum]] &amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; {{TibList|མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ།}}<br /> <br /> <br /> <br /> * [[Tibetan Font Styles]]<br /> * [[:Category:Tibetan Volumes]]<br /> <br /> --&gt;</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-011&diff=43655 2022-09-02T17:01:14Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་གསང་།<br /> |fulltitle=thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i tshul mdor bsdus pa bsod nams sprin gyi rnga gsang<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=Śākyamuni<br /> |associatedpeopletib=ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་<br /> |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Supplications - gsol 'debs, Offering Rituals - mchod sbyin<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=Śākyamuni; gnas brtan bcu drug<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=011<br /> |pagenumbers=339-361<br /> |totalpages=23<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=12a1<br /> |totalfolios=12<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 11<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-011.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-011]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-010&diff=43654 2022-09-02T17:01:13Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས།<br /> |fulltitle=sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 303-337. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=sangs rgyas gling pa<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་<br /> |associatedpeople=Śākyamuni<br /> |associatedpeopletib=ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་<br /> |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Offering Rituals - mchod sbyin<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=Śākyamuni; gnas brtan bcu drug<br /> |cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog<br /> |cycletib=སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་<br /> |language=Tibetan<br /> |rtzlink=Terdzo-ZI-003<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=010<br /> |pagenumbers=303-337<br /> |totalpages=35<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=18a2<br /> |totalfolios=18<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 10<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-010.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །། <br /> ༄༅། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br /> <br /> །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགོད། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀོད་པའམ། རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། གནས་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར། བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང་༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔ དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། །གཞུང་ལས། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱན་དྲང་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སྔོན་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང་༔ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔ བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔ ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀོའུ་ཌཱི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ མོའུ་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔ རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང་༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང་༔ ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང་༔ གང་པོ་དང་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔ འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་དང་༔ ཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང་༔ ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ནི༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ༔ དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ནས༔ བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་༔ ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔ ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ནཻ་རཉྫ་ར་བདུད་འདུལ་བ༔ ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔ མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔ བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ གཞན་ཡང་ཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔ ནགས་དང་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་༔ ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔ རི་བོ་བིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་ནགས༔ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔ ཤིང་དང་སྤང་དང་ནིའུ་སེང་དང་༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང་༔ ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔ ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔ ཡང་དག་འཇིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔ དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔ བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང་༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང་༔ ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་༔ ཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྟ་བ་ལྡེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔ ༈ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པས་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔ བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་ཤིང་༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔ དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་༔ གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷོ་ཛ་གསེར་ཅན་དང་༔ འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་༔ རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡང་རྩ་བ་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ འོད་དེ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔ སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་དང་༔ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་༔ མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔ གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་༔ རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔ པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པར་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་རྩ་བ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མ་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེའུ༔ ནུབ་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཔལ་ཆེན་བ་ཀུ་ལ༔ པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ ཤར་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བརྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་༔ ཆོས་གསུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ རྩ་བ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་དང་༔ མར་མེ་དང་༔ དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་དང་༔ སིལ་སྙན་དང་༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་རྩ་བ། ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ་སོགས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར། ཐུན་མོང་དུ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་རྩ་བ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་༔ སྐུ་དང་༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་༔ སྟོབས་དང་༔ ནུས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཡེདྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་། ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་ ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། བཞི་པ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཥཊྐུ་ལ་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང་༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བདག་ཅག་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམས་སྟོབས་འབེབས་ཤིང་༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོང་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཅན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས། ཐུབ་དབང་། གནས་བརྟན། དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-009&diff=43653 2022-09-02T17:01:13Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ།<br /> |fulltitle=thub dbang nye sras brgyad la phyag mchod bya tshul mdor bsdus phan bde'i snying po<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Supplications - gsol 'debs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=009<br /> |pagenumbers=289-302<br /> |totalpages=14<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=7b6<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 9<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-009.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-009]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-008&diff=43652 2022-09-02T17:01:12Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར།<br /> |fulltitle=sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sman bla'i mdo chog gi snying po shin tu bsdus pa phan bde'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 281-288. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=sman bla<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=008<br /> |pagenumbers=281-288<br /> |totalpages=8<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=4b6<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 8<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po'i ring lugs 'dzin pa'i rab 'byams smra ba ngag dbang bstan 'dzin gyis lha rdzas kyi me tog dang bcas te gsung gis bskul ba'i ngor/__snyom las pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan bsam 'grub chos ldings kyi chos grwar sbyar ba'i dge bas 'gro kun don gnyis yid bzhin tu 'grub pa'i rgyur gyur cig<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-008.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻཥ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཐུས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་གཞིར། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ས་གཞི་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། འབྱོན་ལེགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །སྲབ་འཇམ་ལྷ་ཡི་རེག་བྱས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཕྱག་མཆོད་དངོས་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བའི། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ཆོག་གི །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེང་འཛིན་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་གྲགས་མངོན་མཁྱེན་སྨན་བླ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་དག་པ་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །སྟོན་པ་མཚན་ལེགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་བའི། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བདེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་དྲུག་མགོན་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི་ས་བོན་མཐར་མཛད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྐྱབས་གྲོལ་གསང་བའི་བདག །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཏབ་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་དམ་བཅས་བཞིན། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྣང་མཛད་ནས། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་མངོན་སུམ་འཁྲིད་པ་དང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་བཟླས་མཐར། རྟེན་ཡོད་ན་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མེད་ན། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཉམས་པ་སོགས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་རང་རང་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཤེགས་ཏེ་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་རབ་སྤངས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་དེས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བཅས་པ་ལ། །རྨད་བྱུང་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྙོམ་ལས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ <br /> སྨན་བླའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་དྷྱཱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷ། བུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་པཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷ་དྷིཥྛ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བཱ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ། སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་དྷ་ཡ། པཱུ་ར་ཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། །གཟུངས་ཐུང་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-006&diff=43651 2022-09-02T17:01:12Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ།<br /> |fulltitle=jo lugs mi 'khrugs pa<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editor=<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=rdo rje mi 'khrugs pa<br /> |cycle=jo bo lugs mi 'khrugs pa<br /> |cycletib=ཇོ་བོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=006<br /> |pagenumbers=237-243<br /> |totalpages=7<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=4a1<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 6<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-006.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-006]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-005&diff=43650 2022-09-02T17:01:12Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ།<br /> |fulltitle=kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |associatedpeople=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeopletib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་<br /> |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Liturgy - ngag 'don, Lineage Supplications - brgyud 'debs, Mahamudra - phyag rgya chen po<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |cycle=bo dong lugs phyag chen lhan skyes<br /> |cycletib=བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=005<br /> |pagenumbers=157-235<br /> |totalpages=79<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=40a6<br /> |totalfolios=40<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 5<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-005]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-004&diff=43649 2022-09-02T17:01:10Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཡང་སྙིང་།<br /> |fulltitle=bo dong thub pa mdo gcod kyi khrid yig zab don yang snying<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་<br /> |tibgenre=Severance Texts - gcod gzhung, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |cycle=bo dong thub pa mdo gcod<br /> |cycletib=བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=004<br /> |pagenumbers=127-155<br /> |totalpages=29<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=15a5<br /> |totalfolios=15<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 4<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-004.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-004]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-003&diff=43648 2022-09-02T17:01:07Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།<br /> |fulltitle=shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 103-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor=klu sgrub rgya mtsho<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་<br /> |tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=003<br /> |pagenumbers=103-126<br /> |totalpages=24<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=12b4<br /> |totalfolios=12<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 3<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas rtsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-003.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ། མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། བྱམས་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ། དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ། བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར། དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། བྱམས་པས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱ་ར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ལས་དང་པོ་པས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད། དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་དེ། དེ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ། ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས། བར་དུ་ཅུང་ཟད་གློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ། གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མར་རང་སོར་བཟུང་སྟེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བའི་ངང་དུ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། སྒོམ་ཆེན་བློ་ཆུང་དག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་དོགས་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཞི་མལ་སོང་བ་ལ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལེ་བ་རེས་འཇོག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་བསོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་གནས་པ་གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ལྟ་བུ། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞི་མལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་། གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་གྱི་འབད་པ་ཆེར་མི་དགོས་པས། རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་འཛིན་ལྷུག་པར་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་སྒོམ་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྲིངས་པས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ལ་ནམ་འདོད་སྐོལ་དུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པ་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཉན་པས་ཆོག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེས། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་གྱི་ཞི་གནས་དང་། སེམས་རྒྱུད་མི་གསལ་བའི་ཞི་གནས་དང་། ཡུལ་སྣང་འགག་པའི་ཞི་གནས་དང་། དྲན་ཚོར་འགག་པའི་ཞི་གནས་སོགས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་དང་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བསྔགས་ཀྱང་། རང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གསལ་བས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོམ་ནི། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་སླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། སླར་སེམས་འཕྲོ་ན་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པ་སོགས་དགུ་ལ་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོལ་འདི་ལ། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་པའི་དཔྱིད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི། བཀའ་དང་པོ་འདུལ་བ་ལུང་དང་། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཟློག་ཟིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། འདིར་ནི། རིག་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །ཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བར་དུ་བདག་ཟློག་པ་དང་། ཐ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གཉིས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་དེ་ལ་གཉིས། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་འཛིན་ངན་པ་དེ་ལས། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་མན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བར་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བྱུང་། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས། དེས་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། །དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུང་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས། དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་གཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པར་ཕུང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གི། །དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས། འདི་དག་རང་གིས་ཕ་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། སྐྱབས་གསོལ་སོགས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཕྱིན་པར་བསྒོམ། མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། གོང་གི་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཏད་དེ། དང་པོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ཀློད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། འཕགས་པ་ལྷས། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གཅིག་གི་ལྟ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ནི། བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རབ་ལ་ལྟ་རིམ་དང་པོ་སྒོམ་པས་གཉིས་པ་ཡང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདིར་ལྟ་བའི་གནད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་། གཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཟིན་པས། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅད་དགོས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ་བདེན་འཛིན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ། མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས། །དེ་བཅད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་པ་ལ། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་བཅད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་རྗེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་ན་རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དེ་དགག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དེ་དགག་དགོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཚན་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱི། བློ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། །དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཡིན། དེས་ན་འདིའི་གནད་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་གསོལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད། རྗེས་ངེས་པ་དེ་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་སྟེ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག །སྒྲིམ་ལྷོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི། ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་མོད། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དགོད་བྲོ་བར་སྣང་། གནད་དེས་ན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དང་པོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅེ་རེ་ལོང་གིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ། དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ། གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། ཞེས་པ་ལྟར། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས། །གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་། དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས། འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་ལོགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་། འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར། དེས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས། །ཐ་མར་རང་ངོས་སེམས་ཐག་ཆོད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་བསལ་ཏེ། མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད། སྔ་མ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཕག་ནས་སྲིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྔོ་ཐོགས་པ་དེ་ཤར། དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང་། ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། དོན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ། སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ། ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་འདྲ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ནི། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྒོམ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པས། གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་ནང་མ་དེ་ཡང་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་ཆེས་གསལ་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་དག་ཀྱང་དེ་མངོན་གྱུར་བ་དག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རགས་པ་ཡང་ནུབ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཉམས་དངོས་ཤར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་རྗེས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའམ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟུར་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། དེས་ན་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་རེ་དག་པའི་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ན། འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་བཅང་བ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན། སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས། སྐྱབས་གསོལ་གྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་བ་དང་། དང་བའི་དད་པ་བ་སྤུ་གཡོ་བཞིན་པས། སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་ལྷང་ངེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སོར་རྟོག་དཔྱད་སྒོམ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོར་རྟོག་གིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་དེ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ལས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། ཡང་གནས་ཆ་ཆེ་ཡང་སོར་རྟོག་གི་གསལ་ཆ་ཆུང་ན། གནས་པ་ལ་སད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་རྟོག་གིས་ངེས་པར་དྲངས་ཏེ་གནས་པ་བསྒོམ། ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་འབྲལ་ན། སྔོན་དུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཆ་ལ་འབད། གནས་པ་ཤས་ཆུང་ན། ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་མཉམ་གཞག་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། རབ་ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་གསུམ་གསུམ། འབྲིང་བཞི། ཐ་ནའང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་འཁྲིད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-002&diff=43647 2022-09-02T17:01:05Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན།<br /> |fulltitle=bka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid grub gnyis mchog sbyin<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid grub gnyis mchog sbyin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 71-102. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |dnzlink=Wylie:Bka%27_gdams_thig_le_bcu_drug_gi_zab_khrid_kyi_rim_pa_snying_por_dril_ba_grub_gnyis_mchog_sbyin<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=002<br /> |pagenumbers=71-102<br /> |totalpages=32<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=16b3<br /> |totalfolios=16<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 2<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་པཎྜིཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཁང་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang rje bla ma bcu phrag rig pa'i paN+Dita dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang pos chos grwa chen po bkra shis lhun po dpal gyi sde chen phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i phun tshogs khang gsar du ji ltar stsal ba bzhin/__gzhon nu mkhyen brtse'i ming gis zin bris su btab pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-002.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་རིས་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་བཅས། །ཤར་བའི་མོད་ལ་ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་བཀའ་དྲིན་ཁ་བ་ཡིས། །རེག་པས་བསིལ་བའི་གངྒཱ་ནི། །བདག་བློའི་ལམ་གསུམ་ལ་ཆགས་པས། །ཟབ་དོན་ངལ་འཚོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས། །དེ་སླད་འདི་ན་འཕགས་བོད་ཀྱི། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར། །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆོས་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལེའུ་གཉིས་པར། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཁོ་མོས་བསྐྱང་། །ཁོ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལོངས་ལ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་མཛོད། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངག་ནི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕ་མར་སེམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་དཔྱོད། །ལྔ་པོ་འདི་ཡི་སྐྱ་བར་ནས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་དྲན་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་པ་བཙལ་ལ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ལ་བསླབས་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་རྗེས་དྲན་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་ནུས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བའམ། ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པས། དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཐུན་གྱི་མགོར་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པས། ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། དེ་ནས་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གངས་རིའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན། །བཀའ་གདམས་ལྷ་མཆོག་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་སྡེ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོབ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཆོག་གཟིགས་ཏི་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་དང་། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་གསོལ༴ ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲོམ། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ལ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ༴ སྲིད་ལ་ཞེན་ལོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་ཞུགས། །སྲིད་རྩ་དྲུང་འབྱིན་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མདོར་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། །གཉིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་དྲིན་བཟོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་སྙམ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །བར་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག །མཎྜལ། དབང་བླང་རྣམས་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་འཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་བརླབ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་དེའི་ངང་དུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཛིན་སྟངས་གསལ་ཞིང་དམ་པར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཞི་པ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་གི་སྟེང་དང་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། འོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་སོ་སོའི་རང་མདོག་ལྟར་འཆར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཀྲ་བའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ། ཤར་མ། ལྷོ་ཎི། ནུབ་པད། བྱང་མེ། འོག་ཧཱུྃ་དུ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྐུས་ཁྱབ་པ། དབུ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་དམར། གཡོན་ལྗང་། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་དམར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐོམ་པ་སེལ་བ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པ་ན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ། དེ་རྣམས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐའ་ཀླས་པ་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ཅི་ཐོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཐེབས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བཀོད་པ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཨོཾ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། གཡས་གཡོན་མཆོག་ཟུང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་ཡང་སྒོས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་འཁར་བ་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། གཡས་སུ་བླ་མ་མར་མེ་མཛད། གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འདབ་མ་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། འདི་བཞི་ལ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ལྔ་པ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཨ་སེར་པོ་ལས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་དང་པོ་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། གཡས་འོག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་འོག་མས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་དྲུག་པ་ཐུབ་པའི་ཐིག་ལེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མཱུྃ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་བདུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བརྒྱད་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་དགུ་པ་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཏཱྃ་ལྗང་ནག་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གདན་ལ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ། འདི་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོར་རང་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་དང་། སྔོན་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཇོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གདམས་པ་ལྟར། བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་གཅིག་པ་ཇོ་བོའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཐུབ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ཤར་ལྷོར་ཇོ་བོ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོམ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། ནུབ་ཏུ་རྔོག་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁུ་སྟོན་གཉིས་བོད་སྟོན་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་གཉིས་པ་འབྲོམ་གྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྐུའི་གར་ཆས་སུ་བཞུགས་པ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། གཡས་པད་དཀར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ལྟར་ན་རང་དང་ཆ་ལུགས་མཚུངས་པའི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་བཞི། གཡས་སུ་སེར་པོ་བཞི། གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་དམར་པོ་བཞི། ནང་ལྟར་ན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་སོགས། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དུ་མ་རྣམས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྱུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མེ་སེར་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་གཡོན་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་བཞི་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དྷཱིཿདམར་སེར་ལས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རབ་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། འདི་རྣམས་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད། སྔོན་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ། དེའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དྭངས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་ལ་འོད་འཚེར་བ། དེའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་མེར་མེར་གཡོ་ཞིང་འཇུ་བ་ལྟ་བུ། དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་མཚོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ། གཞི་བརྟན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱབ་ཆེ་བ། གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིར་ཟིན་པ་ན་རླུང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འབབས། གནས་པའི་རྟགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བ་མི་འགུལ། ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པས་ན་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱས་པར་ན་རྗེས་དྲན་ལྔ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་བྱེད་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་སླར་ཡང་ནང་མ་ནང་མར་འཇུག་པ་དང་། ངག་སྔགས་སུ་རྗེས་དྲན་གྱིས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བཟླ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན། སྐབས་འདིར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། །ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིགས་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། །གནས་སྐབས་ཀྲྀ་ཡའི་ལྷ་ལྔ་བཞིན། །པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་ཤོག །གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ཚིགས་བཅད་སྦྲགས་མའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། །མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །མངོན་པར་ལེགས་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཀུན་འདུས་བཀའ་གདམས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཞི། །སྐྱབས་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་མཆོག་གི་གཏེར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་མཁས་པ། །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་དག་པའི་གཤིས། །བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་སེམས་ཟུང་། །ཆེས་ཕྲ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བསྟོད། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་ཆོས། །ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་གཉིས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་བྱེ་བས། འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བལྟས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕོངས་པ་མེད་པར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས། ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ངག་སྔགས་སུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་བའི་བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཐིག་ལེ་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་ཏུ་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་བཞི་གཉིས་ལ་ཡིག་དྲུག་དང་། ལྔ་པ་ལ། ཏདྱཱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལ་མུ་ནེ། བདུན་པ་ལ་ཡིག་དྲུག །བརྒྱད་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དགུ་པར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་པ་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག །བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་གང་རུང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོར་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཡང་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ཡིག་དྲུག་ལ་རྩལ་དུ་འདོན། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། རང་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་རེ་རེར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་འུར་དིར་རེ་གསུང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཞིང་ཁམས་དེ་དང་དེར་གནས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དང་། བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤར་བས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ། སྒྲར་གྲག་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་བསྲངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་དང་། སྙིང་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ཨཱཿའི་གདངས་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ། །སྤྱིར་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་བཞི་རིམ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་དང་། བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་ནས་སྔར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུར་བཅུག་པ་བཞིན་འོད་དཀར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ། ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཱཿལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ལ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བསྡོམས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བཀའ་གདམས་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུང་རབ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །གསང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་མཆོག །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཇོ་བོའི་བཀའ་སྲུང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་དྲན་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ལས་ཀྱང་མདོ་ཙམ་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ངག་འདོན་དང་དམིགས་རིམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐིག་ལེ་དང་པོའི་སྐབས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ཚོགས་བསག་པའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། ཐིག་ལེ་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཁྲིད། འབྲིང་གི་ཁྲིད། ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་རྣམས་བསྒོམ། ལྔ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ནས་ཞི་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་དང་མི་གཡོ་བ་གཉིས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་བཟླ། ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་པ་འདིར་ནི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱ། བཅུ་གཉིས་པར་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་བློས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་དེ་འདྲ་བ་བྱས་པའི་བསམ་སྒོམ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཞི་གནས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ། བཅོ་ལྔ་པར་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཞིག་གི་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ན་ལེགས། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གྲངས་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་མང་དུ་བསམས་པའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་རིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །འཁྲིད་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བཅུ་དྲུག་པོ་གཞན་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སྦྱར་ཆགས་མེད་ཙམ་བྱས། རང་གང་མོས་པ་ཞིག་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ཙམ་བྱས་ནས། ཉམས་ལེན་དམིགས་ཕུག་པ་གཅིག་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། །མཁས་གྲུབ་གངྒཱའི་ཡབ་གཅིག་ཏི་སེའི་གཟུགས། །མཉམ་མེད་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཟབ་ཆོས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྙིང་པོའི་གཏམ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་གཏན་པ་མེད་པར་སྦྲེངས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ནི། །དཔག་བསམ་གསར་པའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་པཎྜིཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཁང་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-001&diff=43646 2022-09-02T17:01:04Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ།<br /> |fulltitle=blo sbyong legs bshad kun btus kyi 'chad thabs ut+pal gsar pa'i do shal<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=011<br /> |volnumtib=༡༡<br /> |volyigtib=ད་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=001<br /> |pagenumbers=1-70<br /> |totalpages=70<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=35b2<br /> |totalfolios=35<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 1<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-001.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-11-DA-001]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-008&diff=43645 2022-09-02T17:01:03Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་གསོལ་འདེབས།<br /> |fulltitle=blo sbyong don bdun ma nyams su len tshul dang gsol 'debs<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor='chad kha ba<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=འཆད་ཁ་བ་<br /> |tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |commentary=Yes<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=008<br /> |pagenumbers=519-551<br /> |totalpages=33<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=17a6<br /> |totalfolios=17<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 8<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-008.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-10-THA-008]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-007&diff=43644 2022-09-02T17:01:02Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།<br /> |fulltitle=byang chub lam rim nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''byang chub lam rim nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 495-518. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Stages of the Path - lam rim, Liturgy - ngag 'don<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |dnzlink=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa_nyams_su_len_tshul_gyi_phyag_bzhes_snying_por_dril_ba<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=007<br /> |pagenumbers=495-518<br /> |totalpages=24<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=12b3<br /> |totalfolios=12<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 7<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བ་བྷ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=de ltar skyes bu gsum gyi lam rim ji ltar nyams su len pa'i phyag gzhes kyi sa bcad lam rim chen mo gtso bor bton/__ngag 'don phal cher 'jam dpal zhal lung gi dkyus bzhin dang /__bla ma dam pa'i zhal lung snying por dril ba 'di'ang /__'dzam gling na yongs su grags pa'i shing rta chen po rnams dang mkhyen rtogs dbyer mi phyed pa rje btsun bla ma ngag gi dbang phyug byams pa phun tshogs dpal bzang po'i bka' drin las/__lam 'di'i 'khrid rim mdo tsam thos pa'i skal pa bzang po can many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum na phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig/__/mang+ga laM ba b+ha tu/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-007.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༅།། བོ དྷི མ རྒཱ ཎཱཾ ཀྲ མཱ ནུ བྷ བ ནཱ ཡ པཱ ཎིཾ ལཱ ཏི ག རྦྷཾ བི ཎྜཱ སྟི། །།<br /> ༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་གཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> <br /> ཨོ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངག་འདོན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་གཞེས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསག་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྗེས། སྦྱོར་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་པར་བགྲངས་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཚིག་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲགས་མར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆོ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སྃ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་དྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྟན་བཤམས་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མོས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་སོགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །བྱུགས་པ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་རྣམས་ལམ་ཁྲིད་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཚིག་ཟིན་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་པས་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དགྱེས་བཞིན་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བསག་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མདོར་བའི་ངང་ནས་ལངས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས་ནའང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་ས་བཅད་ལོགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འོག་ཏུ་གསལ། ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་རེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དབུལ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཐུས། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང་། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མ། བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེན་སྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གི་གཉེན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྙེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་སར་གནས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུམ་ལ༴ རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གནས་གྱུར་མཆོག་གི་སྡེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དུལ་བའི་སྡེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་གྱུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ༴ ལམ་མཆོག་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་སེང་བཟང་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཀུ་སཱ་ལི། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་དགེ་བ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ལ༴ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལ་མངའ་བརྙེས་གསེར་གླིང་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ༴ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་སྣེ་ཟུར་བ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཐག་མ་བ། །མཐའ་འཁོབ་སྒྲོན་མེ་གསུམ་ལ༴ བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ནམ་སེང་ཞབས། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སེང་གེ་བཟང་། །རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནོར་བུ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུམ་ལ༴ དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། །མཁས་གྲུབ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴ ཕྱག་ན་པདྨ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཟབ་དོན་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་དཔལ་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴ བཤེས་གཉེས་དམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ལྡན་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ངག་དབང་བྱམས་པའི་དཔལ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདྲེན་གསུམ་ལ༴ །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཟིགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱལ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་གསུམ༴ བྱམས་པའི་དཔལ་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གསུམ་ལ་གསོལ༴ འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་ཟླ་བ་གྲགས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པའི་ཞབས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ༴ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་གཉིས་ལ༴ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཤེས་གཉེན་པུ་ཏོ་བ། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཆད་ཀ་བ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གསུམ་ལ༴ ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་བྱང་སེམས་སྤྱིལ་བུ་བ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་གཙོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངད་ལྡངས་ཟངས་ཆེན་པ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མངའ་བདག་མཚོ་སྣ་བ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མོན་གྲ་བ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ༴ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། །ཞེས་སོགས་མན་གོང་ལྟར་རོ། །དེའང་འདིའི་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྒོས་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལས་དགོན་པ་བ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་པ་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལ། པོ་ཏོ་བ་ནས་ཤར་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། པོ་ཏོ་བ་ནས་དོལ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲ་གོར་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ་ལས་གསན་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་མཛད་གཞོན་ནུ་འོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྒྱེར་སྒོམ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གསུམ་ལ༴ རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་སངས་རྒྱས་དབོན། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴ བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང་། །དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ་བྱེ་བྲག་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེས་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་དམིགས་ཕུག་པའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པར་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང་། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དལ་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེའང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ཞི་གནས་སོགས་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེའང་། དཔེར་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང་། དེའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་བག་ལ་ཞ་སྟེ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་དང་། ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི་དཔྱད་སྒོམ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཡིན་པས་གནད་དེ་དག་གོ་བར་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྒྱུན་དུའང་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ ཐབས་མཁས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བསམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་གསོག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལས་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། །དེར་ནི་རིང་དུ་འབད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །བློ་མིག་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །དེར་མ་སོན་པའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཚང་ལམ་གྱི་མཆོག །རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཤུགས་དྲག་བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ལས། །ལེགས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རིང་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་ཀུན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ། ཐེ་ཚོམ་དང་། མཉམ་འགྲོགས་དང་། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཀྱི་ས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ་བ་བྷ་ཏུ།། །།<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-006&diff=43643 2022-09-02T17:01:02Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་།<br /> |fulltitle=theg chen shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed sdom chog byang chub sems dpa'i lam bzang<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''theg chen shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed sdom chog byang chub sems dpa'i lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 411-493. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Vows - sdom pa<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |dnzlink=Wylie:Theg_chen_shin_tu_rgyas_pa%27i_sems_bskyed_dang_sdom_pa%27i_cho_ga_byang_chub_sems_dpa%27i_lam_bzang<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=006<br /> |pagenumbers=411-493<br /> |totalpages=83<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=42a3<br /> |totalfolios=42<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 6<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=* '''Colophon page 490:''' །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་གསུང་རབས་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། <br /> * '''Lineage Statement page 490:''' །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མགོན་པོ་བྱམས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ། རྒྱལ་སྲས་མུས་སྨན་པའང་ཟེར། ཚར་ཆེན་པ། གྲོལ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒམ་པ་སེངྒེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སེངྒེ་སྐྱབས། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷཱ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང་། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མུས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ནས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། དེ་དབོན་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་པ་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་གླིང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གྲུབ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=* '''Colophon page 490:''' ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag khams gsum chos kyi rgyal po/__dpal sa skya pa 'jam dpal gzhon nu ngag dbang rdo rje rin chen bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub pa dang /__don gnyer can gzhan la'ang phan pa'i bsam pa bzang pos/__yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin las theg pa chen po'i gzhung lugs mang du thos pa'i shAkya'i btsun pa rmongs brtul kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyi gsung rabs la tshig gi mtha' bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te/__yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/<br /> * '''Lineage Statement page 490:''' theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa rnam par dag pa thob pa'i brgyud pa ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/__mgon po byams pa/__'phags pa thogs med/__slob dpon dbyig gnyen/__'phags pa grol sde/__btsun pa rnam grol sde/__mchog gi sde/__dul ba'i sde/__slob dpon seng+ge bzang po/__ku sA li che chung gnyis/__gser gling pa chos kyi grags pa/__jo bo rje dpal mar me mdzad/__rgyal ba 'brom ston pa/__spyan snga tshul khrims 'bar/__/dge bshes bya yul ba/__rgyal sras mus sman pa'ang zer/__tshar chen pa/__grol ston bdud rtsi grags/__sangs rgyas sgam pa seng+ge skyabs/__mchims nam mkha' grags/__mkhan chen seng+ge skyabs/__mkhas btsun bsod nams ye shes/__byang sems bsod nams grags pa/__rgyal sras thogs med bzang po dpal/__grub chen bud+d+hA shrI/__ngor chen kun dga' bzang po/__mkhas grub dpal ldan rdo rje/__mkhan chen dkon mchog tshul khrims/__sgo rum pa kun dga' legs pa/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug__/rje dbang phyug rab brtan/__mkhan chen ngag dbang chos grags/__'jam mgon kun dga' bsod nams/__de sras bsod nams dbang phyug__/lha khang mkhan chen don grub legs bzang /__rmor chen kun dga' lhun grub/__gnas gsar ba legs pa'i 'byung gnas/__sa chen kun dga' blo gros/__mus chen bsod nams dpal bzang /__mus chen chos nyid ye shes/__mus chen ye shes rgyal mchog__/yongs 'dzin rin po che blo gros rgya mtsho/__dpal sa skya pa 'jam mgon bla ma ngag dbang rdo rje rin chen/__des bdag cag la bka' drin chen pos khyab par mdzad pa yin no/__/yang na/__byang sems bsod nams grags pa nas/__bu ston rin chen grub/__thugs sras rin chen rnam rgyal/__mkhan chen grub pa shes rab/__paN chen dge 'dun grub/__'dul 'dzin blo gros sbas pa/__paN chen lung rigs rgya mtsho/__rje skyabs mchog dpal/__dben sa ba blo bzang don 'grub/__mkhas grub sangs rgyas ye shes/__paN chen blo bzang chos rgyan/__drung pa brtson 'grus rgyal mtshan/__rta phug pa dam chos rgyal mtshan/__sgrub khang pa dge legs rgya mtsho/__phur bu lcog ngag dbang byams pa/__yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan/__bshes gnyen blo bzang rgyal mtshan/__rgyal sras sems dpa' rin po che rin chen blo gsal bstan skyong /__des bdag la'o/__/yang na/__rgyal sras thogs med nas/__lo chen byang chub rtse mo/__de dbon lo chen grags rgyal/__bo dong pa paN chen phyogs las rnam rgyal/__byams gling paN chen bsod nams rnam rgyal/__gser mdog paN chen shAkya mchog ldan/__paN chen don yod grub pa/__rje btsun kun dga' grol mchog__/mkhan chen lung rigs rgya mtsho/__rje btsun kun dga' snying po/__rgyal tshab ye shes rgya mtsho/__rje yon tan mgon po/__grub chen mgon po dpal 'byor/__mtshungs med mgon po grags pa/__grub dbang mgon po rnam rgyal/__rig 'dzin 'jam dbyangs rgya mtsho/__kun gzigs phrin las shing rta/__rmog lcog pa kun dga' dge legs/__kun dga' lhun grub rgya mtsho/__rje bka' brgyud bstan 'dzin/__bla ma karma lhag mthong /__grub dbang karma nor bu/__nges par thams cad mkhyen dngos ngag gi dbang phyug blo gros mtha' yas/__des bdag la bka' drin chen pos stsal ba'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-006.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་ཇི་སྙེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་དང་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ལས་འཁྲུངས་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་གཅིག་པུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེ་ཡི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་མཚོན་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་གཉིས་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའང་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ། གྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་རང་རང་གི་སྟན་དམའ་བར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་དུ་གཞུག་གོ། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། གསལ་ཞིང་སྙན་པའི་ངག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་ཁ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་ཤིང་། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང་། བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་དང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙཱནྡྲ་གོ་མིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང་། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་བྱ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་གང་ཞིག་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། <br /> <br /> །མཚན་གཞི་ནི། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན། གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། འབྲས་བུ་དགེ་རྩ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་དང་། ལམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་མང་དུ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་གྲོགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་དཀའ་བས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལའང་། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ཡང་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད། དབུ་མ་ལུགས་ནི་སྡོང་བོ་བཀོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ལུགས། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན། བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། སེམས་ཙམ་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག །ལེན་པའི་ཆོ་ག །བླངས་ནས་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུང་ཡང་། འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་གསུང་རབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། བདག་ཅག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་བར་བུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འབུལ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དགོས། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དེ་གཉིས་རྟེན་འདི་ལ་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་ལམ་བསྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་འབྱོར་དེའང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པ་དཀའ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་ཡིས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས། རྙེད་པ་དེ་ཡང་དུས་རིང་དུ་མི་གནས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མྱུར་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལ་མ་འབད་པར་སྡིག་པ་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་ཉེ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་དྭགས་ལའང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཡི་དྭགས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལའང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་བསད་པ་དང་། །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་པ་སྤང་བ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དགེ་བ་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་མ་བསྒྲུབས་ན་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཞུ། <br /> <br /> གཉིས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། མ་ཆུས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ཞིང་གདོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་མི་འདོན་པར་རང་ཉིད་སྐམས་ན་ཡིད་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཙཱནྡྲ་གོ་མིས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱལ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །བྱིས་པ་པང་ན་བཙས་པ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ། །གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟགས་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་བྱམས་པས་བསྟེན་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཤིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་དོན་དོར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྤང་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་ནས། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བློ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན། ཕྲིན་ལས་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དུང་བ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག །སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། བར་ལན་གཅིག །སླར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ། སོགས་སྦྱར་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་བརྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཡིན་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་འགོག་ལམ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་ཆེ་ལ། དྲིན་ཆེན་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བས་གཙོས་ཤིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་ལ། ད་ལྟ་བདག་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས། དེའང་དཀོན་མཆོག་ལ་རག་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཤིང་བློ་གཏོད་པས་བདག་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་རིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་མི་འདུག་པས། མ་ལག་ཞ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་གཞན་ལ་རམ་མདའ་ཟློག་ཟེར་བ་ལྟར་དྲིན་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆུས་ཁྱེར་རོ་རམ་མདའ་བཟློག་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ན་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས། བདག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལགས། གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཙམ་ལས་མི་མཛད་ནའང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཡན་ལག་བདུན་ཚང་བར་བྱེད་པར་བཤད་པས། ཐོག་མར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས་གཙོ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས། སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས། རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དལ་ཞིང་དོད་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་རེ་དང་ཕྱག་རེ་སྦྲགས་པ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་དུ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བྱར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་པས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲྭ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་དུ་གཞུག །སྤྲོ་ན། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར། སོགས་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྤེལ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། <br /> <br /> །གཉིས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ན། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག །སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་བློས་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ན། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་སྐད་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །གསུམ་པ་ལུས་འབུལ་ནི། བདག་གི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་ཕུལ་ནས། དེ་དག་གི་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བཞི་པ་བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནི། །བདག་གི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བའི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཚིགས་བཅད་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་མོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་རང་གིས་ཚིག་དལ་ལ་དད་པ་སྐབས་ཕྱེད་པས་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པ་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གཅིག་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ། སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ། སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ། སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ། གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ། སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཞི་བདག །གནས་བདག གྲོང་བདག །དཀོར་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྟོབ་བོ། །བཞེས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་། བྱེད་པ་པོ་སྒོ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དྲན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་དང་། ད་ནི་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། བཞི་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། འཕགས་པ་དང་སོ་སོར་སྐྱེ་བོའི་བདེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བའི་བསམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རངས། <br /> <br /> ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སངས་རྒྱས་ནས་ཞུ་བ་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བའང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡིས། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་ནུས་ལས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང་། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་རང་སྟོབས་དང་། གཞན་སྟོབས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་བྱུང་བས་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཚང་། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། རང་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་འདིས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་མ་སྐྱེས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཅེས་བཏགས་ཤིང་བློ་འཁྲུལ་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་བདག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་མི་བཏང་། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བདག་གི་མར་བྱས་ཤིང་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབས། ཕན་པ་སྒྲུབ། རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། རང་གི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ང་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། ང་བདེ་བ་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དུ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། ང་ན་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་ངུས་པའི་འཆི་མ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་གནོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཕན་པ་བསྒྲུབས་པས་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་བསམས་ལ། འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལ་བདག་གིས་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། འདི་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ལ། ཁམས་གོང་མ་དག་ལའང་དེ་ལས་ཉམས་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྟེན་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ཀྱང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་ཡང་མ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་དུ་བབ་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། དེ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་དགོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ང་ལ་བབ་ཅིང་། སྤྲོ་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པར་མ་ཟད། ང་བས་ལྷག་པའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་སུས་ནུས་ན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ནུས་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་དེ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབས་པས་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ངེས། དེ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་སྒྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་། མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་གཟིགས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག་པའམ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་པོ་གནང་བར་ཞུ། ། ༈ <br /> <br /> ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་ཟློས་དང་པོ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ཞིང་བྱ་བར་གསུངས་པས་ན་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་རང་ཉིད་གྱི་ཕ་མ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ཤིང་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་མཚུངས་པར་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ལས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། གནོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། དེ་ཡང་གང་གིས་ཕན་ན་བདེ་བས་དངོས་སུ་ཕན་ཞིང་། དགེ་བས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད་ཅིང་། སྡིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཁོ་ནས་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་མཐའ་དག་ལ་དགོད་ནུས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་གི་འཆིང་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་བཟླ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ངེས་སྙམ་པའི་དད་གུས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་ཟློས་གཉིས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ནས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །བར་ལན་གཅིག །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་འདིར། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས་ནས། གནས་སྐབས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་མར་གྱུར་དྲིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏོང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་པས་བཤད་པ་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་། དམ་བཅའི་ཚིག་རྣམས་དལ་ཞིང་དོད་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི། ནས། བཟླ་བར་བགྱིའོ། །བར་ལན་གཅིག །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ངེས་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། <br /> <br /> དང་པོ་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་། དོན་ཆེན་པོ་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བར་ལུས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འཚོ་བ་དང་བཅས་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་སྙམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། མདོ་ལས། ཁྱོད་ལ་བསྒོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་འོང་བྱ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གསུང་སྐད། དེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ནའང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བློས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འབད་པར་བྱ་ཞིང་འཕྲལ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུང་སྐད། །གསུམ་པ་ཆོས་བཞིའི་སྤང་བླང་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་སྤངས་ནས། མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤང་གཉེན་དུ་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་པས། དེ་ལ་བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུ་བ་ནི། ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ན་བྱུང་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་བའམ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། །ཉིན་དང་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་ཏུ་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཙལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་དང་གཡོས་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པར་བྱའི། གཡོ་དང་སྒྱུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཁྱུ་རིལ་དུ་སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བའམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ཐར་པ་གཏན་མི་འདོད་དམ་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་འདོད་ཀྱང་རུང་། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀ་གཏོང་སྟེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། སྤྱོད་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་འདོད་སྤྱད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་སྤོང་བ་ནི། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་དགོས་ཤིང་ནུས་ཀྱང་མི་གདགས་སྙམ་དུ་བློས་འདོར་བ་སྟེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གང་བློས་སྤངས་པ་དེ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བློས་བཟུང་ལ། དེ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་རང་གི་བློ་མ་གནོད་པར་བྱ་གསུང་། དེས་ན། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མདོ་དེའི་དོན། རྣམ་རྟོག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་མི་བསྟེན་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤིང་། རྨི་ལམ་དུའང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་། བྱ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་མཁས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པས་སྤྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་སྟེ་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དང་། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆའི་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བས་བཤགས་སྡོམ་བྱས་ལ་སླར་བླང་། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་བཤགས་དུས་སྔ་ཕྱི་འདྲ་ཞིང་། བཤགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། མ་རྙེད་ན་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་སྟེ་ཞེས་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས་བཤགས་པར་བྱ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ནས་ཇོ་བོའི་བར་དུ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱོན་པ་ཡིན། འདིའི་བློ་སྦྱོང་དང་། ཆོ་ག་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། བཅས་པ་འདི་གཞུང་གཞན་ན་མི་བཞུགས་པས། འདི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ནས་ཇོ་བོ་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྐོར་དང་བཅས་པ་འདི་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལ་སློབ་མའང་ངེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་ལགས། གསུམ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། དེའི་དྲིན་ལན་དུ་སྔར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བློས་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལུས་འབུལ་བའི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་བ་གདུགས་མཆོག་དང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་རྣམས་ཚར་རེ་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཆོ་ག་ཡང་གསལ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཆོ་གའི་གཞུང་མཛད་པའི་ཚུལ་ལྟར། འདིར་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག །བླང་བའི་ཡུལ། བླང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལེན་པོའི་གང་ཟག་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ངེས་པར་སློབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཇོ་བོས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། སློབ་མས་གོ་བར་ནུས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་ནུས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལའང་ལྔ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསམ་པ་བརྟག་པ་དང་། མྱུར་དུ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་གོ་བར་བྱས་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལེན་པར་འཚལ་གྱིས། དེ་ལ་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ། །ལན་གསུམ། <br /> <br /> གཉིས་པ་བསམ་པ་བརྟག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བློ་རྩལ་ལ་བརྟག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་ངས་མི་འགྲུབ་པའམ། མི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་པའི་བློ་རྩལ་དགོས་པས། སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བརྗོད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ངེད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་བསླབ་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ། སློབ་པར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། ནུས་ལགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ན། ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་སྦྱོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་པར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། ནུས་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁས་བླང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་རྒྱུར་གསུངས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་འགྲོན་གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཅི་ག་འགྲོར་འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། ཉེས་དམིགས་དེས་མི་འཇིགས་སམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཡང་མ་ཉམས་པ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་དུ་གོ་བ་བསྐྱེད་ལ་ལན་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མི་འཇིགས་ལགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁས་བླང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡང་བསླབ་པ་དེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁས་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཐོས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། ཅུང་ཟད་ཐོས་སོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཤེས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། ཅུང་ཟད་ཤེས་སོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་དད་དམ། ཞེས་དྲིས་ལ། ཤིན་ཏུ་དད་དོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུང་བར་ནུས་སམ། ཞེས་དྲིས་ལ། བསྲུང་བར་ནུས་ལགས། ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་འདུན་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཐོག་མར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ངེད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ལན་ཐོབ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། འདོད་ལགས་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། མ་ཡིན་ལགས། ཞེས་ལན་བཏབ་བོ། །གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་ལ། མ་ཡིན་ལགས། ཞེས་ལན་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ། ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་འབུལ་བ་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཟིན་པ་དང་། རང་རང་གི་གྲལ་ལ་ཙོག་ཙོག་པུར་འཁོད་དེ་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི། སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་སྨོན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་འདི་ལ་ལན་ཐོབ་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བུ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་ལ། ཡིན་ལགས། ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། ཞེས་དྲིས་ལ། བཏབ་ལགས ཞེས་ལན་བཏབ་བོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པའི་གནས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལ། དང་པོར་བསླབ་པའི་གནས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། མི་ཟད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཚིག་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གོ་བ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་བདག་ལས་ལེན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་འདི་ལ་ལན་ཐོབ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཅི་བདག་ལས་ལེན་པར་འདོད་དམ། ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས། ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱིར་བསླབ་པ་ནོད་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནའང་། ཐོག་མར་བསམ་པ་འདི་ལྟར་ངེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར། གཟུངས་འཛིན་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་བདེ་བ་འདོད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ནི་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ནི་ལྡན། བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདག་གི་ཕ་མར་བྱས་ཏེ། ཕན་བདེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ནི་བསྒྲུབས། གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྐྱབས། བསམ་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ནི་བདག་ལས་མེད་པ་བྱས་ཤིང་། བདག་གི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་ཀྱང་གྲངས་མེད་པར་བཏང་བའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས་ནའང་། ད་ལྟ་བདག་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་འགོད་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་བདག་གིས་བླངས་ནས། བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། རང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་ལན་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནོད་དམ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས། ནོད་ལགས། ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེས་ཁས་བླངས་པ་དང་པོ་སོང་ནས། ལན་རེ་རེ་བཞིན་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་ཞིང་བྱ་བར་གསུངས་པས་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཐའ་ཡས་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། དྲི་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ། གོང་བཞིན་བྱ། སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་སུ་ངེས་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། དྲི་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཤིང་ཁས་བླངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ངེས་སྙམ་དུ་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། གསང་བར་གདམས་པ་དང་། བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་དང་། གཏང་རག་དབུལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཙོག་ཙོག་པུར་འཁོད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲི་ལས་བབས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ། མེ་ཏོག་སིལ་མས་བཀང་བའི་སྣོད་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ་སྤོས་ཕོར་དག་བཤམས། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ལ། ཕྱག་རེ་རེ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལན་རེ་བརྗོད་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་། བདུག་སྤོས་ཀྱང་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱོགས་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། མཚམས་བཞི་དང་། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དོད་དུ་ནུབ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཤར་རྣམས་སུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པའི་མཐར། རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར། མདུན་དུ་སྤོས་བཏུལ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློབ་མས་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློབ་མའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། ཞེས་བགྱི་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ། བདག །རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། ཞེས་བགྱི་བ་དབང་དུ་གྱུར་པས། འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་མཁྱེན་ཅིང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་དག་གིས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས་རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས། སླར་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ལངས་པར་བསམས་ལ་ཀེར་གྱིས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང་། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ལས་བརྗོད་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློབ་མའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མངོན་ཤེས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་དགོངས་པར་མཛད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་ཉིད་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ། འདི་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། དད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས། དེའང་སྤང་བླང་གི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས་པས། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། བྱང་ས་ལས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་དེ་ཚང་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ས་ལས། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་གཏོང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བར་ངེས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་དམ་རེ་རེའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་གང་རུང་སྤྱད་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཞི་ཀ་ཚང་བར་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྡོམ་མིན་སྐྱེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ལྔས་སྡོམ་པ་བཏང་བས། དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་དང་བསག་སྦྱང་བྱས་ལ་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་བཞི་པོ་གང་རུང་སྤྱད་པ་ནི། ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་གང་རུང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྡོག་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་གང་རུང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མ་བཟློག་ཀྱང་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ཅིག་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་མཆོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་པའང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་བཤགས་ཡུལ་མེད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པས་འདག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ངེས་པར་མཐོང་ནས་སྤྱད་ན་ཕལ་ཆེར་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། <br /> <br /> །བསླབ་བྱ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ས་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་གསུམ་པོ་དེར་འདུས་པས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་དང་གཞན་ལ་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་ན་བསྒྲུབ་ཅིང་། འདིར་བདེ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་འདོར་ཞིང་འདོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལའང་རུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་པ། ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བྱ། ཞེས་པ་དང་། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བས་ན། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་། མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མཆོད་པ་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་གསུམ་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་རྐྱང་པའམ། ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དངོས་བཤམས། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ལུས་དབུལ་བ། མེ་ཏོག་དམ་པ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ཟིན་པ་དང་། འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དེ་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མ་ཕམ་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙཱནྡྲ་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་སུ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། ཕན་ཡོན་ནི། ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་བགྱིད་ཅིང་། །མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ། །རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དཔའ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀངས་ཏེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ནས། མཆོད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་འཛིན་དང་། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་སྲོག་ཆགས་སྙིང་བརྩེ་བ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་དེ། །འདི་དག་མཐའ་ནི་རྒྱལ་བས་མི་གསུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། སེངྒེས་ཞུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་བཏུད་པ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་ཐོབ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པ་སྟྭ་རེ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ནང་ན་གནས་པ་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་མེ་ཏོག་སྟེ། །རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐབས་འདིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །རྒྱལ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་འབྲས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་སོགས་བཤད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། སྔར་གཏོང་རག་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །སྨོན་སེམས་དང་། འཇུག་སྡོམ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་ཚུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་འཛའ་བར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྨིན་པའི་སླད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས། ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྨོན་སེམས་རྐྱང་པར་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་དོན་གཉེར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདིའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ན་བྱ། དེ་ཡང་གོང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ངེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྨོན་སེམས་ཀྱི་གཏོང་རག་དབུལ་བའི་བར་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཉེར་དམིགས་བསལ་ལ་འཇུག་སྡོམ་སྦྱིན་ན། སྤྱིར་ཡང་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཇི་སྙེད་པའམ། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ཀྱང་བྱང་སའམ། བསླབ་བཏུས་ལྟ་བུ་ཉན་ནས་གོ་དོན་འཕྲོད་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མ་མཐའ་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ནས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཞིག་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔར་ལས་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སོགས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཉན་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ནའང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞིག་མ་ཐོས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པའང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒྱས་བཀབ་པ་དང་། སླ་ཆོས་སོགས་གང་དྲན་བྱས་ན་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་མདོར་བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། །རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་། མོས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་གིས། ཆོས་འདི་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་ཅིང་། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། བསྒོམ་པ་སོགས་ལ་སུན་པ་མེད་པར་པདྨོའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་འཇུག་པ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོག་མར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལམ་ལ་འབད་པས། བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་དང་པོར་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ལ་གོམ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ། ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ས་དང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་ས་དགུ་པའི་བར་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དང་ས་དེ་དག་ཀྱང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ས་མཐར་ཐུག་པ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་གང་དེ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཞི་མཐར་ལྷུང་མིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་གསུང་རབས་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མགོན་པོ་བྱམས་པ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད། རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ། རྒྱལ་སྲས་མུས་སྨན་པའང་ཟེར། ཚར་ཆེན་པ། གྲོལ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། སངས་རྒྱས་སྒམ་པ་སེངྒེ་སྐྱབས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། མཁན་ཆེན་སེངྒེ་སྐྱབས། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷཱ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཁང་མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལེགས་བཟང་། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། མུས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ནས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དབེན་ས་བ་བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ཕུག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་ཁང་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། དེ་དབོན་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་པ་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བྱམས་གླིང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གྲུབ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར། མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་གྲགས་པ། གྲུབ་དབང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ནོར་བུ། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། །<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-005&diff=43642 2022-09-02T17:01:02Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཡན་ལག་བདུན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།<br /> |fulltitle=yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yan lag bdun pa'i lam rim smon lam dang bcas pa phan bde'i sprin gyi rol mo''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 399-409. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Prayers - smon lam, Stages of the Path - lam rim, Liturgy - ngag 'don<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=005<br /> |pagenumbers=399-409<br /> |totalpages=11<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=5a5<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 5<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཤུ་བྷཾ།།<br /> |colophonwylie=ces pa 'di yang bla ma dam pa ga ga na shrI mAM dang /__/dge slong bsam gtan pa gu Na lAk+Sh+mi'i bzhed skong du/__ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba gcig tu dkar ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sid+d+hi rastu/__/shu b+haM/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-005.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཧི ཏ སུ ཁ ཡོ རྨེ གྷཱ ནཱཾཤ བྡ ནཱ མ ས པྟཱ ངྒཱ ནཱཾགཱ ཐ པ ནྠ ཀྲ མ སྱ ས པྲ ཎི དྷཱ སྟི།།<br /> ༄༅། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> <br /> རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །མི་ཕྱེད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་སྤྲུལ་ནས་སུ། །སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །དགེ་ལེགས་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་མཛད་པ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ། །ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་དང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། །བདེན་བཞིའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྣང་བ་ཆེ། །བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རི་བོ་དང་། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ལྗོན་པ་མཆོག །འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་དགའ་ཚལ་སོགས། །གླིང་བཞིའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྲིད་ན་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་། །སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཆོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ཕུག་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས། །ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འབབས་སྟེགས་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པ་ན། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་རོལ་བའི་འཛུམ། །བུང་བ་མྱོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པས་མཆོད། །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་དང་ཀུ་མུད་སོགས། །མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་པདྨོའི་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །མུན་པ་སྟུག་པོའི་འཐིབ་བུ་འཇིལ་བ་དང་། །ག་བུར་ཙནྡན་དྲི་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གདུང་བ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དང་། །བཻཌཱུར་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེང་བའི་སྙན་འགྱུར་སོགས། །དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་མཆོག །སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དང་། །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་སོགས། །རྣམ་མང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཆོད། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་བར་བགྱི། །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། ལས་དང་ཉོན་མངས་སྒྲིབ་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཐོབ་དང་། །ཐོབ་ཀྱང་སྲུང་མཚམས་ཕྲ་རགས་ལས་འགལ་ཞིང་། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་སོགས། །བཅས་པའི་ལྟུང་བས་གོས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྨད་བྱུང་བ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་སོགས། །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ༴ བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ༴ མ་རྨོངས་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལམ་གྱི་སྲོག །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་། །དབང་གིས་མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས། །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་དམ་བཅའ་གཡེལ་བ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཏོར་ཆགས་པ་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཀྱང་། །ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅིངས་ནས། །བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ༴ འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་པས། །གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་གཅིག་པུ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང་། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་བས། །ཤེས་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་། །བློ་བུར་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་གཞན་དབང་གིས། །ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བཟའ་དང་བསྲུང་བ་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་སོགས། །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་འདུལ་བ་དང་། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་སོགས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བའི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེ་མཐུས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་ཤོག །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཞན་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་མི་ཕྱེད་པའི། དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །དུས་དང་གཏན་དུ་བླང་བའི་སོ་ཐར་གྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་པར་ཤོག །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་མཐོང་ནས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་དོན། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྣམ་དག་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ཅིག །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་ཤར། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་ལ། །བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་ཤོག །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་ལས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་མཱཾ་དང་། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་གུ་ཎ་ལཱཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཤུ་བྷཾ།། <br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-004&diff=43641 2022-09-02T17:01:01Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=འཇམ་སྐོར།<br /> |fulltitle='jam skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity='jam dpal dbyangs<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=004<br /> |pagenumbers=183-398<br /> |totalpages=216<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=108b1<br /> |totalfolios=108<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 4<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-10-THA-004]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-003&diff=43640 2022-09-02T17:01:00Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས།<br /> |fulltitle=sa 'jam sbags sgrub kyi bla ma mchod pa'i cho ga tshogs gnyis char 'bebs<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sa 'jam sbags sgrub kyi bla ma mchod pa'i cho ga tshogs gnyis char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 151-181. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=bla ma 'jam pa'i dbyangs<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=003<br /> |pagenumbers=151-181<br /> |totalpages=31<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=16a3<br /> |totalfolios=16<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 3<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་ལཀྵྨཱིཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=ces 'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i bla ma'i rnal 'byor dang /__chos kyi rgyal po 'phags pa rin po ches mdzad pa'i lam 'bras phyag mchod sogs bla ma gong ma'i gsung byin rlabs can phyag len ltar khrigs su bsdebs pa 'di'ang /__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa su shre yo lak+Sh+mIM b+ha ba tu/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-003.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྷཱུ་མི་པཎྜར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སྱ་པཏྤ་དྨཱ་བྷྱཱཾ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོར། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གང་དེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུགས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱིས་གཙོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལྟ་བུར་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤོས་མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། བླ་རེ་དང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་འབྲུ་གཙང་མ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱུད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་མང་དང་། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་འཇམ་དབྱངས་ལ་རྣམ་པ་པཎྜི་ཏ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་གཡས་ཀྱི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུསྟི་ཡོད་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་ས་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་གྱི་ཁ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་གདན་པདྨའི་ཡུ་བ་ཟུག་པ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས་པ་དང་བཅས། མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །ཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིས་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་འདུད། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དད་པར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུབ་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བའི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་པའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་འབུལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་། པུཥྤེ། བདུག་སྤོས་དང་། དྷཱུ་པེ། སྣང་གསལ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ། དྲི་མཆོག་དང་། གནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་། ནཻ་ཝི་དྱེ། སིལ་སྙན་དང་། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བའི་མཐར། དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ༴ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ཝསྟི་རཏྣ༴ བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ༴ གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧསྟི་རཏྣ༴ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན༴ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁཌྒ་རཏྣ༴ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་མཆོག་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་སོགས། ཤབྡ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ནག་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། གནྡྷེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་རྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །རཱ་ས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །སྤཪྵེ། ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། མཇུག་ཏུ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་སྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དབུལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ལྔ་ནི། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་པས། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་དཀའ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་གཉེར་བའི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀཿ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་ཤོག །ཀུན་དགའི་གསུང་རབ་རྟག་ཉན་ཅིང་། །སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བ་དང་། །དེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །དད་དང་བརྩེ་དང་བརྩོན་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར། །བདག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་པས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་བཟུང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་བྱས་ནས། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་སློང་བར་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་རབ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐལ་པ་བཟང་པོར་ལེགས་སྒྲུབ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་དུང་དུང་ལྷང་ལྷང་བ་དང་བཅས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སོགས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཅི་ནུས་རྗེས། །ཤེས་བྱ་མ་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲངས་བསག །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་བསྒོམ་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདམར་སེར་གྱི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཞི་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གང་གི་ཚེ་བདག་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་གསལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་བསུས་ཏེ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་རྗེའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས། སྐུའི་ནང་བརྒྱུད་གདན་པདྨའི་ཡུ་བ་ལ་འཁྲིལ་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་རྗེའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་རྗེའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བབས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་རྗེ་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཞུགས། དེ་མ་ཐག་ཚངས་བུག་གི་སྒོ་འགྲིགས། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་གྱི་ནང་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དྷཱིཿཡིག་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟོག་པའི་བསྲེ་ལྷད་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །མྱུར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བགྲོད་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་གནས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ས་སྐྱ་པའི། །རྗེ་བཙུན་གོང་མ་བཞུགས་པ་དག་པའི་ཞིང་། །མང་དུ་བགྲོད་ནས་སྤངས་རྟོགས་མྱུར་རྫོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་བར་གྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། །མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང་རེ་བའང་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོབ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གནས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །ས་སྐྱ་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་གདུད་བརྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ། །ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་ལཀྵྨཱིཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-002&diff=43639 2022-09-02T17:00:59Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས།<br /> |fulltitle=kun rig gi skyabs yul bsgom tshul sogs<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun rig gi skyabs yul bsgom tshul sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 145-147. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Activity Manual - las byang, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=kun rig<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=002<br /> |pagenumbers=145-147<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2a6<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 2<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོཥས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=zhes pa 'di'ang many+dzu g+hoShas bgyis pa dge legs su gyur cig__/mang+ga laM/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-002.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཀུན་རིག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ།<br /> ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས། རང་གི་མདུན་ཐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབུས་ཀྱི་ཡལ་གའི་མེ་ཏོག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །སྒེག་སོགས་བརྒྱད། སྒོ་བ་བཞི། བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག །ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག །རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག །འཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའམ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པུསྟི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་སེམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པའོ། ། ༈ ཀུན་རིག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ། ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནས། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཡན་གྱིས་སྦྱོར་ལམ། བཛྲ་བནྡཱ་ཏྲཊ྄་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ། དེའི་འབྲས་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ལམ། རང་ཉིད་ནམ་མཁར་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་འདིར་འཁྲུངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། །བཟླས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་རག་འབུལ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གྲུབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སླར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་གཙོ་བོར་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ནི་ནུབ་མོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་མཚོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས། དེ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་ནི་བསམ་པ་ལོན་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆུས་སྲིད་གཏད་པ། མཆོད་བསྟོད་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཟླས་པ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ནི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ། བསྡུ་རིམ་ནི་སླར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཏེ། གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་མཉྫུ་གྷོཥས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-001&diff=43638 2022-09-02T17:00:59Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སྒྲོལ་མའི་སྐོར།<br /> |fulltitle=sgrol ma'i skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=sgrol ma<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=010<br /> |volnumtib=༡༠<br /> |volyigtib=ཐ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=001<br /> |pagenumbers=1-144<br /> |totalpages=144<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=72b5<br /> |totalfolios=72<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 1<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-10-THA-001]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-10-THA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-010&diff=43637 2022-09-02T17:00:58Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་།<br /> |fulltitle=phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 461-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་<br /> |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=phyag na rdo rje<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=010<br /> |pagenumbers=461-466<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=3b1<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 10<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab las many+dzu g+ho Shas zur du phyung ba ste sems can thams cad bdud dang bgegs kyis bar du gcod pa thams cad las srung zhing /__mi mthun pa'i phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-010.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་བའི་བསྙེན་པའི་ངག་འདོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འདིའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་ཉི་མ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཟླ་བ་མནན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཀླུ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་ཉམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཟུངས་མདོ་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། དབང་སྐུར་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པའོ། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཟློས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམས་ནས། བདག་གིས་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་བཟླས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམས་ཞིང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ནི་ལཾ་སོགས་ནས། གཟུངས་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་སོགས་གཟུངས་རིང་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་སོགས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བའི་བདག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་རང་ཡང་ལྷར་བསྒོམ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་ཟས་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཟ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མདུན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་སྔགས་རིང་པོ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཅི་ཤེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་གཏང་བ་ནི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་ཞིང་། ལྡངས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས། བསྙེན་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་འམ་གཅིག་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་གཟུངས་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་སྲུང་བའི་མདོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> ཤེས་རབ་ནས་ཞུ་བཅུག་ཐེངས་གསུམ་བྱས། <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-009&diff=43636 2022-09-02T17:00:58Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ།<br /> |fulltitle=thugs chen gtso 'khor gsum pa'i sgrub rjes blo dman go bde<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=009<br /> |pagenumbers=357-460<br /> |totalpages=104<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=52b1<br /> |totalfolios=52<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 9<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-008&diff=43635 2022-09-02T17:00:57Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་རྗེས་མན་ངག་དང་བཅས་པ།<br /> |fulltitle=mi tra dzo ki'i lugs kyi thugs chen sems nyid ngal bso'i sgrub rjes man ngag dang bcas pa<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=Mitrayogi<br /> |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=mi tra lugs thugs chen sems nyid ngal bso<br /> |cycletib=མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=008<br /> |pagenumbers=341-356<br /> |totalpages=16<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=8b3<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 8<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-008.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-09-TA-008]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-007&diff=43634 2022-09-02T17:00:56Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐོར།<br /> |fulltitle=gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor=blo gsal bstan skyong<br /> |associatedpeople=Atiśa<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་<br /> |associatedpeopletib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug<br /> |cycletib=གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=007<br /> |pagenumbers=321-340<br /> |totalpages=20<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=10b6<br /> |totalfolios=10<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 7<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-007.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-09-TA-007]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-006&diff=43633 2022-09-02T17:00:55Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།<br /> |fulltitle=mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 227-320. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=Mitrayogi<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་<br /> |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=mi tra brgya rtsa<br /> |cycletib=མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=006<br /> |pagenumbers=227-320<br /> |totalpages=94<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=47b4<br /> |totalfolios=47<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 6<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje'i slob dpon chen po nges don bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas/__'di nyid kyi dbang bskur ba gnang ba'i tshe bka'i cod pan spyi bor stsal pa gtsug tu mchod de/__kun rmongs kun tu rgyu ba 'jam dbyangs mkhyen brtses dpal sa la spyod pa'i 'og min thub bstan chos 'khor gling du bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-006.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་གམ་སྒྲ་དོན་ནི། །ཐྲི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་བཞི་སྤྱིར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ། སྦྱོར་བ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། ལས་ཉོན་བདུད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་དང་། ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བས་ནོར་བུའི་རིགས། བུ་ཚ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་རིགས། དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་དྲུག་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་། གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བདག་པོ། ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པའོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ། ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དྲང་བའི་སླད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་སྲས་མོར་འཁྲུངས་ཤིང་། དྲི་ཟ་ཏམྦུ་རའི་ཆུང་མའི་ཚུལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཇོག་པའི་ནང་ཚན་སྨྲ་བ་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་སྒྲོག་ལ། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ནང་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དུའང་བཤད་པ་སོགས། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་མཐུ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར། །ཀྲྀཥྞཱ་དཱ་ས་དང་། ས་མནྟ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། <br /> <br /> ༡༽ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལྷ་ལྔ་ལ། དབྱངས་ཅན་མའི་དབང་གྲུབ་འཕྲལ། དེས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་གཏོགས་ལ། མཚན་དང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་རིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། པཎྜིཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འོངས་པའི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སོགས་སྦྲེལ་ལོ། ༢༽ གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་དགུ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ལྷ་ཉེར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། གཟུངས་མདོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། གཟུངས་འཆད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་བྱད་སྟེམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ན། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་། ཤུ་རངྒ་ཝརྨ་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ལྷ་བཅུ་བདུན་དང་། ཉེར་བདུན་དང་། ཞེ་གཉིས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེང་སོང་གི་བར་དུའང་བཀའ་ཡོད་ལ། ལྷད་མ་ཞུགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༽ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཏོགས་པ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་གཟུངས་མདོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་། ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། རྣམ་པ་བསྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་བ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༽ གྲྭ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ། སོ་སོར་འབྲང་མ་དང་། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྲིད་སྤེལ་བ་དང་། གདོན་དང་། བགེགས་དང་། འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དང་། སྦྱར་དུག་སོགས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏཱ་རི་དང་། པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༽ འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། མཚན་འཛིན་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདུད་དང་། དགྲ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འགའ་ཞིག་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༽ ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གནོད་གནས་དབང་པོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ནོར་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་ལ། དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། རྣམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་དུ་བཞེངས་པས། དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆར་ཆེན་བོ་འབེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༽ ཐུབ་པ་ལྷ་སོ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་སོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྤྱི་བཀའ་དང་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པའམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ༨༽ ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ཆོས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་། རྗེས་དཔག་དང་ལུང་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དེའང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན། འདིར་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༽ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། སྤྱིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་རིས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། མཁས་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་། བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅིག་ཅར་དུ་སྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེ་བས། རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ལན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༡༠༽ །དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ར་པ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཞགས་ལྷ་མང་གི་དབང་དང་། ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་བགྱིའོ། །རིགས་སྔགས་འཆང་ཟུངས་ཤིག་དང་། མཆོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཐ་ན་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླ་བ་པོའི་རླུང་གི་རྫི་ཕོག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༡༽ སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུས་མཚན་འཛིན་པའམ། གཟུངས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ། འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་བཙུན་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གདོན་སྒྲོལ་སོགས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༢༽ རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ལ། སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་འཇོམས་པ་དང་། དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལས། འདིར་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༣༽ མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བདུད་འཁོར་བཅས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༤༽ རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཉེར་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་། ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐའ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ལ། དོན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བ་རི་པ་དང་། མ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༥༽ ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། སྐུའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། གསུང་གི་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། ནང་ལྟར་འཇུག་པ་མཚན་བཅས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མེད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྫས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། །རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་བསྒྲུབས་ནས། རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༦༽ ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་ལ་ཆེ་བ་དགུའམ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། འདི་ནི་འགྲོ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར། མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེང་སང་གི་བར་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༧༽ ཕྱག་རྡོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གོས་སྔོན་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་དང་། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༨༽ ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་མདོར་བསྡུས་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ལས་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་མཛེ་གསོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གོས་སྔོན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་མི་དམིགས་ཀྱི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཆེ་བ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། ཨུ་ཙཱཪྻ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེ་བ་རྣམས་ལས། འདིར་གོས་སྔོན་ཅན་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༩༽ ཕྱག་རྡོར་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༢༠༽ ཕྱག་རྡོར་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཞེངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༡༽ གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཆེ་བ་དགུའི་ནང་ཚན་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་མངོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ། ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་མ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདི་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ཅེས་སྦྱར། ༢༣༽ མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། ལག་བཅང་གི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། །འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་གྱི་རིམ་པའང་། སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དྲུག་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པས། དང་པོའི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁ་བསྐང་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཐོག་མར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམ། འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་འདི་ཉིད་དེ། མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བར་གསུངས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༤༽ གཙུག་དགུ་ལ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཙུག་གཏོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། སྒོས་རྒྱུད་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས། སྒོས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་མོད། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༥༽ ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ངན་འགྲོ་དགུག་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དེང་སོང་གི་བར་དུ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༦༽ ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་གོ་མི་བསྒོམ་ཆེན་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྩ་སྣུར་འཛིམ་གསུམ་གྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་མོད། འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༧༽ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་བའང་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༨༽ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ངམ་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ། ༢༩༽ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བར་བཤད་ལ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༣༠༽ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ན་གསང་བདག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་མཚོན། ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༡༽ གཟའ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༢༽ ཀླུ་བརྒྱད་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྲུང་ཞིང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུག་ཞི་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པར་བསྔགས་པས་ན། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་དགུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ཕྱེ་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་འཇིགས་བྱེད་དང་། ལྷ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱོང་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ༣༣༽ རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ང་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་པ། སླད་ནས་ཡོ་གའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༤༽ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆ་མཐུན་ནམ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༥༽ འགྲོ་འདུལ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་། ཀུན་ལ་བྱམས་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདུལ་བྱ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ། ༣༦༽ དོན་གྲུབ་པ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལས་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཞག་པའང་རྩ་བའི་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལས་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དུམ་བུ་བཞིས་རིགས་བཞིར་བསྟན་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྤང་བྱ་བཞི། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། གསུང་པདྨའི་རིགས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མཛད་པ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༧༽ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༨༽ །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལ་ལར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་། བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད། །ད་ལན་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༩༽ ཆོས་དབྱིང་གསང་དབང་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་བབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་མཆིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༤༠༽ ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པའི། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དུས་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛད་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༡༽ མཚན་བརྗོད་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྟེན་གཞིའི་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༢༽ ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་བསྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སོགས་ཐ་དད་པ་ལས། ད་ལན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༣༽ སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འདུས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་བསྐོར་བའི་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༤༽ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལམ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་བ། འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའང་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གོང་དུ་འཕེལ་མི་ནུས་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་འོས་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བས་ན་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གྱུར་པས། ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པ་དང་། སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དང་། བླ་མེད་ལས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ༤༥༽ གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཞེས་གསུངས། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་ན། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་ན། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱིན་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར། རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་བློས་དྲངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས། སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་ངོ་བོ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་ཡི་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ལམ་གྱི་རིམ་པའང་། རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐོག་མར་ཕ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དང་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱར་ནས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ན་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཕགས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། །གཞན་ཡང་ཤནྟི་པ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། པདྨ་བཛྲ། ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དར་བ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་མཁྱེན། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་བཞིས་མཚོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༦༽ མི་བསྐྱོད་པར། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། འཕགས་བོད་དུ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༧༽ ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་། བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབེབས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༨༽ འཇམ་རྡོར་ཞེ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༩༽ དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའང་མདོར་བསྡུ་ན། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་གཙོ་བོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྲ་ནག་ལྷ་དགུ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༥༠༽ གདོང་དྲུག་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༡༽ གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༢༽ འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་དང་། །འགར་ལྡང་གཉོས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤ་བཀང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༣༽ རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལ། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་སྟེ་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༤༽ འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས་ཤིང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སྟེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དར་བར་མཛད། བོད་ཡུལ་དུའང་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་གྱིས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བཤད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་བཅུ་གསུམ། ལྷ་བཅུ་བདུན་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་འཇིགས་མཛད་དཔའ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༥༽ ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་པ་རི་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བླ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༦༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལས། འདི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ཨཱ་ར་ལི་སྟེ་ལྔ་ལས། བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་ནུབ་ཀྱང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲེལ་བྱེད་གྱི་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་བབས་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མར་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་ལགས། དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ནང་གསེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༧༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ལས། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཟུར་བཀའ་དང་། སྤྱི་བཀའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་གནས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༨༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། དེ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། འདིར་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༩༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཞིག །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་བཛྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་བརྡ་ཡི་ཧེ་བཛྲ་ཉིད། རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལའང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སམྦུ་ཊ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རིགས་ལྔ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༦༠༽ བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་བསྔགས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའམ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས་ན། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིཪྺ་པའང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་པས་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༡༽ སམྦུ་ཊའི་ཀྱེ་རྡོར་ལ། དེ་ནས་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་མིང་ལམ་ལ་བཏགས་པ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་འདིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༢༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༣༽ ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༤༽ ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༥ བདག་མེད་མ་ཉེར་གསུམ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་བུད་མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་གང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་པ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་བཞེངས་པས་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། ད་ལན་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༦༽ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་ནི་དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་དང་། །བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གུར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། ཞེས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་རྐྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༧༽ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གུར་གྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༨༽ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༩༽ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༧༠ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ། གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༡༽ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ནང་གསེས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤལ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་པ་དང་། རིག་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་དང་། དཔལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༢༽ བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིར་མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་། དེ་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༣༽ ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བདེ་མཆོག་ལ། དེ་ནས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༤༽ བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྔོན་པོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་དོན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ། དྲང་དོན་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསང་ནམ་མཁའ་དྭང་བའི་མདོག་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༥༽ བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ ཆེས་ཟབ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་མཚན་ཐོས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་རུ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི། །མཆོག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༦༽ བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མ་ལ། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༧༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལྭ་བ་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་དང་། རཏྣ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༨༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ། ༧༩༽ ཏཻ་ལོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་ཞིང་། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༨༠༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཅིག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༡༽ ཏཻ་ལོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༢༽ ཞལ་གཉིས་མར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞིང་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་ནར་འདུ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཤིང་། བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༣༽ དོན་གྲུབ་མར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཝཱ་ཀའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །ར་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིགས་པ། ཕག་མོའི་སྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ཝཱ་ར་ཧིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། །ཝཱ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། ར་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལའང་། མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འདོད་དགུར་འཆར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཕག་མོ་དམར་མོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༤༽ དབུ་བཅད་མར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་བརྡར་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དཔལ་བིཪྺ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༥༽ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཚོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཀྲལ་བའི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པས་བཀྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མ། པཎ་གྲུབ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་བཀྲལ་བའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གསུམ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དང་། བླ་མ་དཔྱལ་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གཉིས་མ། དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཻ་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༦༽ མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༧༽ ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ལྷ་སོ་བདུན་མར། དེ་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མཚན་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༨༽ ཨཱ་ཕག་ནག་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཤཱི་དྷཱ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༩༽ དུས་འཁོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ། །ཞེས་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་བསགས་པའི་རང་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་གང་ཞིག །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ལམ་ལའང་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ། ནག་པའི་ཉ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས། སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དཔལ་ཤམྦྷ་ལར་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བཤད། དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་། རང་གི་སྲས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། བོད་འདིར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབས། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་དང་། དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་དང་བཅས་པ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ། སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ནང་ཚན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༩༠༽ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་རྡོར་སེམས་ལ། དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད། ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་སྟོན་པ་ལས། གང་འདིར་གདུལ་བྱ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་བསྡུས་དང་། རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། ད་ལན་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༡༽ རྣམ་སྣང་ལ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༢༽ རིན་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣལ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༣༽ སྣང་མཐའ་ལ། དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལས། །གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༤༽ མི་བསྐྱོད་པར། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༥༽ དོན་གྲུབ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྲོལ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༦༽ མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །ཁྱོད་དང་མཉམ་པ་ང་ལས་མེད། །ཅེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཅུ་བཞི་གསུངས་པའི་སྐབས་གསང་བ་ཡིད་བདེ་ཅེས་བཤད་ལ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་འདི་ནི། ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་བཀོད། བོད་ཡུལ་འདིར་གཙོ་བོར་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། འདིའི་ཉེ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གསང་བས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའང་མང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༧༽ མཱ་ཡ་འབྲིང་པོ་ལ། དེ་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༨༽ ཀུ་ཀུ་རི་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡར། དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས། ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱི་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་། དེང་སང་གི་བར་དུའང་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༩༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བས་ན། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་འདི་ཡིན། འདི་ལའང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་གཉིས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། <br /> <br /> ༡༠༠༽ རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོར་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༡༽ གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མར་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༢༽ གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ། བྱིན་རླབས་དང་གཉེན་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད། ད་ལན་འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༣༽ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ། མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༤༽ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། རྒྱུད་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསལ་བ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༥༽ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། པཎ་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༦༽ ཉི་སྦས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མཛེས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་ནས། སྔ་དྲོ་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་རྗེ་བཙུན་མས་དུས་རྟག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༧༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར། དེ་ནས་མཐའ་བརྟེན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟེན་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མགོན་པོའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་། དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ན་ཆེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བདུད་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་མཛད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་བརྟག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་ལས། འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་འདིའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་ཅིང་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། བོད་འདིར་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༨༽ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །སླར་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཀྱང་། །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།<br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-005&diff=43632 2022-09-02T17:00:55Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བསླུ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར།<br /> |fulltitle=bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bzang spyod smon lam la brten nas 'chi bslu ring 'tsho'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 217-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=005<br /> |pagenumbers=217-226<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=5b3<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 5<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyi zhal snga nas kyi gsung rab ji lta ba la/__skabs su babs pa'i ngag 'don gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te 'jug bde snying por dril ba 'di yang /__shAkya'i dge slong many+dzu g+ho ShAs sbyar ba sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/__/dge'o/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-005.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་ངག་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། མ་འབྱོར་ན་ཉེར་གཅིག་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཆེ་བ་གཉིས་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མཁན་པོ་གཅིག་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་དགེ་སློང་བཞི་བཅས་ལྔ་འཚོགས་པས། གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་གསོ་སྦྱོང་ལྟར་བྱ་བའམ། མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོ་ག་མཁན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྗེས། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སླུ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མགྲོན་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། སོ་བདུན་མ་གང་རིགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། དེ་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བགྱིས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོན་ཅིང་། གུང་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚང་བར་བྱ། ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་བར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་གྲངས་གསོག་ཅིང་། སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་སོང་བ་དང་བསྟུན་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཏང་རག་གི་སླད་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཉིས་པ་འབྱུང་པོ་ལ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་ངང་མགྲོན་དགུག་པ་སོགས་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏང་བའམ། བསྡུ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ད་ཤཱ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས། གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །རིང་འཚོའི་དཔལ་སྟེར་འདི་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངག་འདོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱས་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །དགེའོ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-004&diff=43631 2022-09-02T17:00:54Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།<br /> |fulltitle=sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 187-216. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=ba ri lo tsA ba<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་<br /> |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo<br /> |cycle=sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs<br /> |cycletib=སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=004<br /> |pagenumbers=187-216<br /> |totalpages=30<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=15b3<br /> |totalfolios=15<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 4<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang rgyal dbang thams cad mkhyen pa dang /__rmor chen rin po che/__zhu chen ma hA paN+Dita sogs tshad mar gyur pa'i gzhung las legs par btus te don la rang bzo'i dri ma med par nyams su blang bde ba'i nyung ngu rnam gsal bklags pas grub par bstar ba 'di'ang /__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /__'jig rten kun tu bde skyid chos mthun gyi 'byor pas khyab cing rtag pa'i rgyur gyur cig__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-004.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> <br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲོ། །འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཞབས་བརྟན་ཡོ་བྱད་གཉིས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་སྔ་ཆར་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ། དེའང་ཚོམ་བུའི་མལ་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྐུ་བརྙན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟེགས་བུ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་སྒྲིལ་ཆས་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྟར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་གི་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རོལ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། བླ་མ་ལྷར་༡བསྐྱེད་སྔགས་༢བཟླས་མཆོད༣། །གསོལ་༤གདབ་བྱིན་རླབས་༥བརྡ་མཚོན་དབུལ༦། །བརྟན་བཞུགས་༧གསོལ་བཞེས་༨གཏང་རག་དབུལ༩། །རྒྱལ་ཚབ་མངའ་༡༠གསོལ་ཤིས་པ་༡༡བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ནི། ཞབས་བརྟན་འབུལ་ཡུལ་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བཏིང་བའི་ཁར། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་པའི་རྒྱས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་འབྲས་བུ། གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾཨཿ ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོཧྱ་ཝད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བར་ཆད་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ། ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་སྟེ་གཞག །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་ལངས་ཏེ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས་གཡས་པས་སྤོས་རེང་ཐོགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ནས། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་འདྲ་བར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ནས། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་བརྗོད། མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ནས་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཞེས་ཤིག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བས་མཚོན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བསྟར་ཀྱང་ལེགས་མོད། སྐུ་ཡུལ་གཉན་པ་སོགས་ལ་ཡུན་འགོར་དོགས་ན་དཀྱུས་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད། བཞི་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཆེན་གླེ་ནག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྦྲེ་པ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་སྒམ་ཚུལ་རྗེ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་ཞབས། །འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་པ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་པ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བར་འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཚད་མ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་བ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། །བསམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷཱརྨཱ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུའི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །གསུང་རྟེན་ཚེ་མདོའམ་གླེགས་བམ་གང་རུང་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་གསུང་གི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པད་སྤུངས་སམ་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐང་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གུས་པས་བཏུད་དེ། བླ་མ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ནམ། སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སོགས་སུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞབས་བརྟན་གྱི་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབུལ། བདུན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་དོན་ཆེ་བ། རྗོད་བྱེད་སྙན་ཞིང་གོ་སླ་བ། བརྗོད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་སྙན་འབུལ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པ་ཞིག །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་ན། སླར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས། ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་འཛིན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དམ་པར་མགོན་པོ་བྱམས་པས། འཕགས་པས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡང་། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བདར། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྷར་བཅས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་ཉིད། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པར་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མགོན་པོ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལ་གསན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། །ཞེས་ཞུའོ། །སྤྱིར་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་པ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། དགུ་པ་ནི། མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ནས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་བའི་གཤམ་དུ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པར་གྱུར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་བའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་བའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཝསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནུས་པའི། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་འགྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་མི་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །ཞེས་དབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྟ་དྲ་བྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ། གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕྱག་ཏུ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕྱག་ཏུ། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་ཏུ། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་བུས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུང་ཀར་ཕྱག་ཏུ། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབུལ་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར། མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ངོར་ལུགས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཟུར་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏོང་བར་མོས་ན། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་གཞུང་སོར་བཞག་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་ལྟར། དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བརྟན་བཞུགས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཧཱ་ཞེས་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་གོང་ལྟར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས། གསོལ་འདེབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་བར་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མུས་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། །སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་ལེགས། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི༴ བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་དང་། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཞབས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་སོགས་སྦྱར། བྱིན་རླབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེའི་གཞུང་ལྟར། ཞབས་བརྟན་དངོས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་འདེབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང་། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྲིངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་སྦྱར། བྱིན་རླབས་སྐབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སོགས་ཆོ་ག་བསྒྲིགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ཕུལ་ན་ལེགས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་བུམ་དང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཅས་འབུལ། སྣ་བདུན་བྱིན་རླབས་སྐབས་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར། དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ནའང་གོང་གི་རིགས་བསྒྲེ་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་སྐབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-003&diff=43630 2022-09-02T17:00:54Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ།<br /> |fulltitle=thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel gyi rgyun khyer 'chi med grub pa'i zhal lung ldeb<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel gyi rgyun khyer 'chi med grub pa'i zhal lung ldeb''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 183-186. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=thang stong rgyal po<br /> |associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་<br /> |tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=tshe dpag med; rta mgrin<br /> |cycle=thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel<br /> |cycletib=ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=003<br /> |pagenumbers=183-186<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=2b1<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 3<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje grub thob chen pos byin gyis brlabs pa'i gnas dpal chu bo ri'i gzim phug tu rtsa ba'i yig rnying gi dgongs pa ji lta ba bzhin sbyar ba las/__slar yang cung zad gsal bar phye ba'i dge bas 'gro kun 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu<br /> |lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/words-accomplishing-immortality<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-003.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །དེ་དབུས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡི། །ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེས་མཚན། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམ་པ་རུ། །ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྔགས་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ཞིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡིས། །མཐུ་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམ་པ་རུ། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བར་བྱ། གྲོལ་ཁར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བཏང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-002&diff=43629 2022-09-02T17:00:48Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སྐོར།<br /> |fulltitle=tshe dpag med grub rgyal lugs skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor=ma gcig grub pa'i rgyal mo<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=tshe dpag med<br /> |cycle=tshe dpag med grub rgyal lugs<br /> |cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=002<br /> |pagenumbers=127-182<br /> |totalpages=56<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=28b3<br /> |totalfolios=28<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 2<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-002.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-09-TA-002]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-09-TA-001&diff=43628 2022-09-02T17:00:48Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཚེ་སྐོར།<br /> |fulltitle=tshe skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=009<br /> |volnumtib=༩<br /> |volyigtib=ཏ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=001<br /> |pagenumbers=1-126<br /> |totalpages=126<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=63b2<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 1<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-017&diff=43627 2022-09-02T17:00:47Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལྡེབ།<br /> |fulltitle=rigs gsum spyi yi dkyil 'khor gyi cho ga phrin las lhun grub bsnyen thabs gzhan phan lhun grub bcas ldeb<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=rigs gsum mgon po<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=017<br /> |pagenumbers=417-503<br /> |totalpages=87<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=44a6<br /> |totalfolios=44<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 17<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-017.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-017]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-016&diff=43626 2022-09-02T17:00:46Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག།<br /> |fulltitle=rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 395-415. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Offering Rituals - mchod sbyin<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=016<br /> |pagenumbers=395-415<br /> |totalpages=39<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=20a4<br /> |totalfolios=20<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 16<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> |colophonwylie=de ltar rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga zhar byung dang bcas pa 'di'ang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin po che'i gsung rab yo ga'i rab gnas bkra shis rab rgyas la gzhi byas/__kri ya sa mu ts+tsha dang /__rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung sogs rgya bod kyi gzhung tshad thub rnams las mdo tsam btus te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bstan 'gro'i rgud pa thams cad zhi zhing /__dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA su shre yaHs+phu TaM b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-016.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། རྙིང་པ་གསོ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། པུསྟིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། དགོན་གནས་གསར་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པས། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསག །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སའི་དབུས་སུ་ས་དང་ལྕི་བ་བསྲེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ་དེར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། མཆོད་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་ཚང་བར་གཏོང་། དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་ས་བསླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ཁམས་གསུམ་འདིར་ནི་མགོན་གང་དག །ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལྷ་མིན་སོགས། །དེ་དང་དེ་ལ་འདི་གསོལ་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་འདིར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འབྱོར་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་མཆོག་འཇུག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །སྦྱིན་བདག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཆེ་གེ་མོའི། །གྲགས་པ་དམ་པ་བྱ་བར་བརྩོན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་གནང་ན། །བགྱིད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས། །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མིང་བརྗེས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ན་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་དནྟ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ལག་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ལ། རང་གི་སྔས་མགོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ། ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཏེ་ཉལ། རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པར་ཤེས་ན་བྱ། བཀག་པར་ཤེས་ན་གནས་གཞན་དུ་སྤོ། །རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཉི་མ་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལག་པ་ས་ལ་རེག་ནས་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྟོང་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ལྷའི་མཆོད་པ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམས་ལ་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བསྣུན་པས་དེའི་འོད་ཟེར་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ་སའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བགེགས་བསང་། གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་ས་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། དེར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་གཏོང་། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཡས་སྤོས་ཕོར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཙུག་ལག །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བགྱིད་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བགྱིད་པར་འཚལ། །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རབ་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས། གནས་པས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་གང་བཞེངས་པར་བྱ་བའི་མིང་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ། མེད་ན་བུམ་པ་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག །ལས་མི་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་ཟབས་སུ་གྲུ་གང་པའི་དོང་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེའི་བྱང་ཤར་དུ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའམ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དོང་ཟླུམ་པོ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ས་དང་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ། དེ་ནས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཁང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བཀང་ནས་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཡང་དགང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་བལྟ་སྟེ། ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག །ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བཅུག་ལ། རང་ཉིད་ཛཱཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛ་གུ་ལཱི་སེར་མོ་རྩ་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ནག །གཡོན་དཀར་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་རང་སྣང་གི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །ཉི་མའི་འོད་མངའ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཛཱཾ་གུ་ལཱི་སརྦ་བི་ཥ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་པད་ཀོར་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་བར་དུ་བལྟས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཉ་གསོན་པོ་བཅུག་པ་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ལོ། །སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཆར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་སོགས་ཕུར་པ་བཅུའམ་གཅིག་གདབ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་བྲབ། །ཕུར་པ་རྣམས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོམ་དུ་མི་འགུལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སླར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན་ཕུར་བུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དབྱུང་། ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཡང་རུང་། །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་ལ། དེའི་མཆན་ཁུང་གི་འོག་གི་ཆ་བརྐོར་རུང་བའི་ཆར་ཐོག་མར་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲམ་གདིང་བར་བྱའོ། །སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པའི་ས་རོ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གནས་དེའི་གཞི་བདག་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ལྷ། མེའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་ཞི་བར་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། ལྟས་མོ་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དང་། སོ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ། བཟོ་བོ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། དགོན་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ད་རླན་ཨཱ་ཙཪྻས་མཛད་པའི་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྪར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་སྣང་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་བའི་གནས་དེར་མཆོད་གཏོར་དང་། གང་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་། དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིང་ངམ། འཇིམ་པའམ། རྡོ་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོགས་གོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གཟུགས། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་བཟོ་ཡང་རབ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའམ། དེ་མིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། གང་ལྟར་ཡང་། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་པིར་དང་ཚོན་སོགས་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་བསྟར་ལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གང་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པའམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ། དེ་ཞུ་བ་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་། སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར། པིར་ལ་སོགས་བ་དེའི་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་དང་། ཚོན་ཐིག་དང་ཚོན་རྩི་ལ་སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། ཐིག་གདབ་པའམ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པའང་སྣང་ངོ་། །རྩི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བཟོ་བོ་འཛུགས་སྟོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་མཚོན་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད། སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་རྒྱུ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར། ཐམས་ཅད་དུའང་འདིར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས། ཡིག་ཆ་གཞན་འགའ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བསྟིམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལར་རྒྱུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་མོས་པའང་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་འཇིམ་པ་ལ་སྤྲོ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ། ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ། ཨ་ན་ལམྦྷེ། ཏ་རམྦྷེ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནི་རཱ་ཝ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཡིག་མཁན་གདན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཤོག་བུ་དང་། སྨྱུ་གུ། སྣག་ཚ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར། མཆོད་པ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཡིག་མཁན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤོག་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤོག་བུ་རྣམས་ལ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྨྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་དང་། ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྨྱུ་གུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། སྣག་ཚ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཡིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། སྣག་ཚའི་སྣོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྨྱུ་གུ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གང་བྲིས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་ནའང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་གསར་པ་ལ་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའམ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྱའོ། །པུསྟི་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རས་འདུལ་བྱས་པ་དང་། ཤོག་སྐྱ་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱ། རས་སམ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པས་མཆོད། བྲིས་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོན་དང་། པིར་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་འགའ་བཟླ། ལྷ་བཟོ་དང་ཡིག་མཁན་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རུ། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང་། གས་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་གནས་པས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ནགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། གྲོང་སྟོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། རྟེན་དེ་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མས་གཙོས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་བའམ། ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སང་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅས། འདི་ཞེས་རྟེན་གང་ཡིན་མི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ལྟ་བྱའོ། །བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། །མགོན་པོ་ནངས་པར་སྤོ་བར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐུབ་པ་ཆེ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར། ཞེས་བྱ། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་པ་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། །སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་རྙིང་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ལས། ནངས་པར་ཞེས་པའི་གནས་སུ་དེང་འདིར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ། དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་གཡོགས་ལ། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟེན་གསར་པ་ཚར་བ་དང་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་མེ་ལོང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ལོང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་རྙིང་པའི་རྡོའི་རིགས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེར་སྐྱེལ་མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ལ་དེར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག་གོ། །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཡིན་ན། རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའི་གསེབ་ཏུ་བཞུ་ལ་གཏོང་ངོ་། །ས་ཡིན་ན་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་གཏོང་། གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོར་སྤོ་བ་ཡིན་ན། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཞག་གླང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་དྲངས་ལ་བསྐྱལ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་གཏོང་། དེའང་མི་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་བར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཞག་གོ །རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟེན་རྙིང་ནས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་གསོ་བ་ལ། རྟེན་གསར་པ་སྔར་བྱས་ཚད་མི་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་མི་ཞན་པ་ལ་བྱ་རུང་གི། ཚད་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་ཞན་པ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རྙིང་པ་མིན་ཡང་ཆུང་བ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་བྱར་རུང་ངོ་། །གནས་འོ་བརྒྱལ་བའམ། འཇིག་པའི་ཉེན་དང་བཅས་པ་ནས་འོ་མི་བརྒྱལ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཉེན་མེད་སར་སྤོ་བ་དང་། ཚད་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་བཞེངས་པ་ལ་རུང་གི །རང་གི་འདོད་པའི་ས་ཆ་དེར་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པའམ། ནང་གཞུག་སོགས་ལ་རྔམས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ངན་པས་བཤིག་ནས་སྤོ་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེའང་རྟེན་དེའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་པའམ་གསོ་བར་འཚལ་ཞིང་། དེའང་སང་ནངས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡང་སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད། སང་ནངས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་རབ་གནས་སྤོ་བར་འཚལ་ཞེས་པ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟེན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་དེ་བདེན་ན་མེ་ལོང་གི་འདིའང་བདེན། མེ་ལོང་གི་མི་བདེན་ན་རྟེན་འདིའང་མི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་མི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་དར་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྒྱ་བཏབ་ལ། རྟེན་གསར་པ་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱེད་བྱེད་དུ་ཁ་མི་དབྱེ་བར་མཆོད་པ་བཟང་སར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་རྙིང་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གསར་པ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གསལ་བྱེད་མཛད་པར། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། རང་ཡི་དམ་གང་འདོད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད། རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པའམ། སྤྱི་བསྟོད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དབུལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་རྗེས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། རྟེན་འདི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤོར་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་འདི་བདེན་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་ལ་དང་པོའི་ཁ་སྒྱུར་གཞི་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་དགོས་པར་མ་ཟད། དམ་ཚིག་པའང་བསྟིམ་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དེ་གཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང་། རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪའི་འགྱུར་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། །ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་རྐའི་ཆོ་ག་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྒྲ་དེ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་འཇུག་པས། འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་གའམ། རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་རལ་ཅན་སོགས་གསར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བཏགས་པར་སེམས་སོ། །ཞར་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐུན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན། ཐོག་མར་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་ཤིང་བཟོ་དང་བཅས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན། རང་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་མཁན་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་བཟང་པོར་སྐྱེས་ཤིང་མདོག་ལེགས་ཤིང་སྣུམ་པ། དྲང་ཞིང་མཁྲེགས་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་སོགས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཡལ་ག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང་། འཁྱོགས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། སྐམ་པ་དང་། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་དང་། ཡལ་ག་ཆག་པ་དང་། གས་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། འདབ་མ་སྙིལ་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཁུང་བུ་དང་ལྷའི་གནས་དང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚེའུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། །བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཚང་བཅས་པ་དང་། ཐོག་གིས་བཅག་པ་སོགས་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སར་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་གཏོར་མའམ། མ་གྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏོང་། འདོད་གསོལ་སྐབས། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བསླང་ན་དགའ་བ་དང་། དྭང་བ་དང་། གུས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། བཟོ་བོ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་གཞན་དུ་སྤོ། གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་ཚལ་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་གི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཆགས་དཀའ་ན། གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཏོར་ཆེན་ནམ། གུར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གཏོར་མའམ། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་བཏང་བའི་རྗེས། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་སྤྲོ་བས། །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས། །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ། ཤིང་གཅོད་པ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། སྟྭ་རེའི་སོ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་གཏོད་ནས། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད། དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཀླག །ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་མེ་མཚམས་སུ་འགྱེལ་ན་མེ་དང་། ལྷོར་འཆི་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནད་དང་། ཆུ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་ན་དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྱེལ་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲེན་པ་དང་བཅས་འགྱེལ་པ་དང་། འདར་བ་དང་བཅས་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ངན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བླང་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་སྣུམ་ལ་གསེག་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། ཆབ་གཏོར་གཏོང་། ལྷག་པར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་འདི་ནི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཇི་ཙམ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྒྱ་ཚད་དེ་བསྐོར་ལ། དེའི་མཐར་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲཱི་བཛྲཱི་བྷཱུ་ར་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བསྲེས་ལ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བསམ། ལས་བྱེད་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཐིག་གི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །བརྩིག་པའི་ཆེད་རྡོ་བླང་བ་ནི། ཤར་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁ་དོག་བཟང་བ་བཙལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། རུལ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་བ་སོགས་སྤང་བྱར་གསུངས། བླང་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་བཏང་ཞིང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བླང་ངོ་། །གཙུག་ལག་སོགས་བྱ་བའི་གཞིར་ས་སེལ་ཡོད་ན་དབྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དེ་དག་གི་སྐྱོན་སེལ་བས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཅི་རིགས་པ་སྦས། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བགྱིས་པའི་བུམ་པ་ནི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་སྦས་ན་ལེགས། རྩིག་པའི་ཕ་གུའམ། རྡོའམ། དེས་མཚོན་ཏེ་གྱང་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨདྷཱི་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོའི་ཟུར་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒོ་འཛུགས་པའི་སྐབས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བརླབས་ཏེ། ཤར་སྒོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནུབ་པདྨ་མཐར་བྱེད། བྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ། ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་པུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། །ཀ་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་གཟུག །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། །གདུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དགོད་པ་ན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླ་ཞིང་དགོད། །ཐོག་དབུབ་པ་ན། ཤིང་ལོ་གསར་པ་དགྲམ་ཞིང་རིགས་བྱེད་མ་དང་ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བ་དང་། གདུགས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དགའ་སྟོན་བྱ། །གཉྫིར་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཙཀྲ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བྲིས་ལ་སོ་སོའི་འཛུགས་ཆོག་ལྟར་མངའ་གསོལ། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ། ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ། ནོར་དང་འབྲུ་འཕེལ་བ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདུ་བ་སོགས་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་དང་གཏེར་བུམ་གྱི་རིགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེའམ། འཇིམ་པའམ། ཤིང་དང་། དར་ཟབ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་གཞུག་སྤྱི་དང་། གདུགས་དཀར་དང་སོ་སོར་འབྲངས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཐོག་ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱལ་མཚན་གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟར། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གདུགས་དང་རོལ་ཆ་སོགས་སེར་སྦྲེང་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། རྒྱལ་མཚན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ། སྐུ་ཕྱི་རྣམས་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་དང་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ། ཤར་ནས་རྣམ་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ལན་གཅིག །ནུབ་ནས་ཨོཾ་ཨ་མཱི་ཏེ་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ལན་བདུན། བྱང་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བོ་དྷི་སརྦ་བོ་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོ་ཙ་རི་དྷ་ར་ཙ་རི་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་ར། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟེ་གུ་ཎ་ག་ག་ནཾ་ཤུདྡྷ། གུ་ཎ་ཨ་བ་བྷ་སེ་མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་པྲ་ཧ་མ། སརྦ་པཱ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནེ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མརྒ་སྃ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་བདུན་གདོན། །སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་ཤར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ད་ཤ་དཱིཔྟེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། ཡེདྷ་རྨཱཿབརྗོད་ཅིང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྭ་ཛ་བ་ཏཱི་ཛ་ཡོཏྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཚན་མས་མཛེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཙནྡྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ཨཱ་བ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང་། པཱྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་དམ་པའི་གྲགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀེ་ཏུ་བཛྲ་པ་དཾ་ཀཻ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་པཱྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བ་དན་དང་། ཙྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙཱ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཛུགས་པར་གསུངས་སོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨོཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་པས་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་འབུར་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བ་རྣམས་ནས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་བཟོ་ཚུགས་ཁར་འདི་བསྒོམ། ལས་བྱེད་སྐབས་སྔགས་ནུས་ཚད་བཟླ་ཞིང་བཟོ་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་འཕྲལ་གྱི་གཡེང་བ་གང་ལའང་འཛེམ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཎྜཱི་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་རོལ་མོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཏང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཁྱབ་ནའང་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། སྣ་ཚོགས་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས། །གང་ཡང་ཚད་ལྡན་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར། །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་འབར་ཞིང་ས་བཟང་སྐྱེས། །བརྡུང་ན་དབྱངས་བཟང་བ་ནི་གཎྜཱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སེར་བ་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི་སྲོལ་སྣང་། བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་དགོད་ཅིང་། དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལ་དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་གཞག །བརྡུང་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲག་པར་བླངས་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤང་ཚ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པར་མོས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དང་། མཐར་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་ཏོག་གསུམ་བྱ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོ་ག་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཉིན་བཞིན་ལན་གསུམ་བཞིའམ་ལྔར། །ཞི་བསྒོམ་དམིགས་པས་གཎྜཱི་རྡུང་བྱེད་ན། །གནས་དེར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་བརྟན་པར་ངེས་གནས་འགྱུར། །གང་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེར། །ནོར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་གཎྜཱིའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-015&diff=43625 2022-09-02T17:00:46Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ནགས་རིན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན།<br /> |fulltitle=nags rin lugs kyi seng gdong dmar mo'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa mkha' 'gro dgyes pa'i dbyangs snyan<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nags rin lugs kyi seng gdong dmar mo'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa mkha' 'gro dgyes pa'i dbyangs snyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 373-393. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=Vanaratna<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་<br /> |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Activity Practices - las tshogs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=seng gdong ma<br /> |cycle=paN chen nags rin lugs seng gdong dmar mo<br /> |cycletib=པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སེང་གདོང་དམར་མོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=015<br /> |pagenumbers=373-393<br /> |totalpages=21<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=11a5<br /> |totalfolios=11<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 15<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་ཞིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་ཞལ་བསྐངས། ལས་ཚོགས་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྒྲིགས་པའི་དགེ་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་གཉིས་འདོད་རྒུར་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang ma hA paN+Di ta nam mkha' dpal bzang gi gsung rab la gzhi byas/__der cung zad mi gsal zhing ma tshang ba rnams sgrub pa'i thabs rin chen 'byung gnas sogs las zhal bskangs/__las tshogs yig rnying ji lta ba bzhin sbyar te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bsgrigs pa'i dge bas dngos grub rnam pa gnyis kyis yid can mtha' yas pa'i don gnyis 'dod rgur 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-015.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །སེང་གདོང་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས། <br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་མཆིལ་པ་རྣོན་པོ་དང་། །ཕྱིར་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བ། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་སེང་གདོང་ཌཱ་ཀི་ནཱིར། །བཏུད་ནས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ལེན། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བདག་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གསེར་གྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་བགྲད་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཕཻཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨུཪྻན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ལྡན་མ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་ཟློག་ལ་རབ་བརྩོན་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕཻཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་ཡིག་རྙེང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། ཞེས་གསུངས། དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སེམས་གཏད་དེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿཅེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །འདིའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ནི། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ས་བོན་བསྒོམས་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨ་ཧ་རི་ནི་སས་མགོ་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞིའམ་བཞི་གྲུབ་རྗེས། ཨ་ཧ་རི་ནི་སས་ཐོག་དྲངས་པའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དབུལ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རི་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་དམར་པོ་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གྲི་གུག །གཡས་སུ་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་དགོད། གལ་ཏེ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་འདིའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ན། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ། གི་ཝཾ། པདྨ་རཀྟ་གཙང་མ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། ས་དམར་གྱི་མཎྜ་ལར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཅས་ཚོམ་བུའི་མདུན་གཡས་གཡོན་དུ་དགོད། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱངས་སོགས་ནས་དབུར་བརྒྱན་ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཁྲུས་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་དངོས་སུ་གནང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དམར་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། སོགས་ནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཏེ། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞེས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྔགས་བརྗོད་དོ། །གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨཿཀཿསོགས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲི་གུག་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དམར་མོ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བར་དངོས་སུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན། མཐུ་གཏད་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱེད་པའི་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་དམར་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ། རབ་འབྱམས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་གཟུང་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། གྲི་གུག་སོགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གྲི་གུག་མཚན་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱིནྟ་ཀུ་རུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྒྲ་སྙན་རྔེའུ་ཆུང་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཙྪ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཀུ་རུ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔར་གསལ་བ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་གནས་ལྔར་གཏུགས། ས་དམར་གྱི་མཎྜལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྱས་ལ། རིགས་བདག་བླ་མར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། ཨཿཀཿསཿམཿསོགས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་བཀོད་དེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྔ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲོས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིས་བཀྲུས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བླུག་པ་དང་། ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བཀྲུས་ཏེ། སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བླུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་དེའི་སྣ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་མི་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག །བདག་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དུང་དུང་སྐྱེས་པར་བསམ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐེ་ནས་ཞགས་པས་བཅིང་། སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། མཁས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ན། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིང་། ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་ན། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིང་། མཚན་མ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཏུ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གང་འདོད་བཀུག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའི་གནས་སུ་པདྨ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བཀུག །རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ལམ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱེས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པའི་འོག་ནས་ས་བླངས་ལ། དེ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རང་གར་འགྲོ་བའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་གཏོར། ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་རང་གི་གནས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་མདུན་དེར་སྣ་ཟུག་པ་གཅིག་བསྒོམ། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་བཞིན་པས་འགྲོའོ། །དེས་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་གང་དང་ཡང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །འཕྲད་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བའི་རིག་པ་འབྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་བྱང་སེམས་དམར་པོས་བྱུག །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ལ་རྣམ་བཅད་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། སྟག་ལོ་མའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་བྱུག །ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿརཿཙཿགསུམ་ལ། རྫས་གསུམ་སོ་སོར་བྱུག་པ་ནི། དོམ་མཁྲིས། གི་ཝཾ། གླ་རྩི་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བྱུག །གཞན་རྣམས་ལ་བྱུག་མི་དགོས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་རིང་འདི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཚེག་མེད་དུ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ། རྫས་གཞན་རྣམས་བྱུག་མི་དགོས། སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །སྨྱུག་མའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ། དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་མཇུག་ནས་དྲིལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་རིང་ཡང་མཇུག་ནས་དྲིལ། དེ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ནང་། དཀར་པོ་སྟེང་དུ་བྱ། གཞན་རྣམས་ངེས་མེད་དུ་དྲིལ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཆ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་བསྲེས་ལ་དྲིལ། དེ་ནས་ལུག་གི་མར་གྱིས་མར་མེ་བྱས་ལ་དེའི་དུ་བས་བདུག །དེའི་སྟེང་ཚོས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ། ར་ལུག་གི་རླིག་ལྤགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བུ་བྱས་ལ། སྨྱུག་མའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་ནས་དྲངས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱས་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས་ན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། རི་གཟར་གྱི་རྦབ་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་རབ་གསེར། འབྲིང་དངུལ། ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཡི་གེ་ཕྲེང་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པར་འབྲིའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊྲཿ ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ས་མ་ས་ཏ་ཀ་ཚ་ཙིར་ལིང་སད་སར་རྦད་ཁར་སཾ་ནཾ་མོ་ནུར་མརྒ་ཧ་ལ་ཤ་ལ་དཾ་ཡ་བྷྱོ་ནི་ཨོཾ་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ཀ་ས་ལ་སོད་མ་སརྦ་ཏྲ་མ་སཾ་ཙ་ལ་བི་ཀུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀུ་མ་ཁར་ཆད་བ་ལིཾ་དེ་ན་ས་ས་སུཿཨོཾ་ཀྲིང་ཀྲིང་སྭཱ་ཧཱཿ མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་པའི་གསང་སྔགས། ལུས་ལ་བཏགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདི་ནངས་ཞོགས་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་སྟེང་འགྲོ་ན་ནས་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཕྱེད་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་། ཕྱེད་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ན་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་ལས་གྲོལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ན་ཇག་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་ཁ་འཆིང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ན། ཁ་མལ་ཞབས་ལ་བསྟན། སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས། ལག་མཐིལ་ཉི་ཟླར་གསལ་བའི་བར་དུ་རྨི་ལམ་ངན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བཏང་བར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་ཐེང་དྲུག་གདབ་བོ། །བདུན་པ་ཡང་ཟློག་དྲག་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་ན། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བལྟས་ཤིང་། སྟན་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་གདིང་། གོས་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་དང་ཕྱི་ནང་ལྡོག་ལ་གྱོན། ལྷྭམ་སྣ་སྦྲེལ་ལ་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ། ཞྭ་མོ་ཕྱི་ནང་ལྡོག་པ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་བ་སྟན་ལ་གདིང་། རང་ཉིད་མཐོ་ས་ན་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་གྱི་དམའ་བར་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ་ཐར་ས་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། ཧྲཱིཿདམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་བསྐྱེད། །གཞན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ། མཆོད་བསྟོད་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སོགས་བྱ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་སྟྭ་རེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་གཅེར་བུ་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམ། ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་ནས་མར་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཞན་ཞག་བདུན་དུ་མཚམས་བཅད་ནས་ལས་འདི་བསྒྲུབས་ན། དྲག་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དབང་མཛད་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་ཆུ་གཏེར་དང་། །དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འཕྲུལ། །གཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྟག་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་ཞིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་ཞལ་བསྐངས། ལས་ཚོགས་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྒྲིགས་པའི་དགེ་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་གཉིས་འདོད་རྒུར་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-014&diff=43624 2022-09-02T17:00:45Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར།<br /> |fulltitle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 361-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=ba ri lo tsA ba<br /> |associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་<br /> |tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=seng gdong ma<br /> |cycle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma<br /> |cycletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=014<br /> |pagenumbers=361-372<br /> |totalpages=18<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=9b1<br /> |totalfolios=9<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 14<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/<br /> |archivistnotes=There's a printing mistake on the pages numbers in the pecha. The right-side page numbers run from 361-366 and then start again from 361-372. However, the left-side folio numbers are correct.<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཁྱད་པར། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ། གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ། གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྲོ་ན། སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྡུ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ མགྲིན་པར་ཀཿ ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ ལྟེ་བར་རཿ གསང་གནས་སུ་ཙཿ བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ གཡོན་དུ་རཿསཿ ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨཿཀཿསོགས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྤོས་རོལ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་བསད། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག །རྩེ་གསུམ། རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་། རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ། གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས། །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་། སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི། འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ། །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་། རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ། གཉིས་པར་རྡོ་རྭ། གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། སིནྡྷུ་ར། བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས། རཿགསུམ། ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི། གི་ཝཾ། དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན། མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས། རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-013&diff=43623 2022-09-02T17:00:45Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མ་ཧཱ་མ་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས།<br /> |fulltitle=ma hA ma ya gtso rkyang gi byin rlabs<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=sgyu 'phrul chen mo<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=013<br /> |pagenumbers=337-360<br /> |totalpages=24<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=22b5<br /> |totalfolios=22<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 13<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-013.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-013]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-012&diff=43622 2022-09-02T17:00:44Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས།<br /> |fulltitle=kye rdor gtso rkyang gi mngon rtogs<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=kye rdo rje<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=012<br /> |pagenumbers=227-336<br /> |totalpages=110<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=55b4<br /> |totalfolios=55<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 12<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-012.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-012]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-010&diff=43621 2022-09-02T17:00:42Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མཎྜལ་བསྡུས་པ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ།<br /> |fulltitle=maN+Dal bsdus pa tshom bu bdun pa<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''maN+Dal bsdus pa tshom bu bdun pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 219-220. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editor=<br /> |editortib=<br /> |associatedpeople=dge slong ma dpal mo<br /> |associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་<br /> |tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=010<br /> |pagenumbers=219-220<br /> |totalpages=2<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1b1<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 10<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/seven-heap-mandala-offering<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-010.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །མཎྜལ་བསྡུས་པ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དབུལ་ལོ། །གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མཎྜལ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ། ༈ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་མཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཅིས་ཀྱང་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། ཡང་འགལ་ཞིག་གིས་རས་བྲིས་དགྲམ་པར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པས། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ། ༈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ།། །།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-011&diff=43620 2022-09-02T17:00:42Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན། <br /> |fulltitle=dpal mo lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=dge slong ma dpal mo<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=011<br /> |pagenumbers=221-226<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=3b2<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 11<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-011.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-011]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-009&diff=43619 2022-09-02T17:00:41Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ།<br /> |fulltitle=dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 153-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |contributors=tshul khrims rin chen<br /> |associatedpeople=dge slong ma dpal mo<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |contributorstib=ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་<br /> |associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་<br /> |tibgenre=Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=009<br /> |pagenumbers=153-218<br /> |totalpages=66<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=33b3<br /> |totalfolios=33<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 9<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |personnotes=There seems to be several authors associated with this text, so colophons and contributors should be revised.<br /> |colophontib=* '''Author colophon page 213:''' །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག <br /> * '''Contributor colophon page 216:''' །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག<br /> |colophonwylie=* '''Author colophon page 213:''' de ltar dzam gling byang phyogs kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyis mdzad pa'i smyung gnas kyi cho ga 'di nyid la sogs khongs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i rigs rnams dkyus su bcug ste bklags pas grub par/__rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs bzhed bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho'i tshogs kun dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas/__myur du 'phags mchog phyag na pad+ma'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig<br /> * '''Contributor colophon page 216:''' de ltar thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba 'di ni/__lam 'di la mos pa'i rnal 'byor pa bla chen bsod nams rgyal gyi gsung gis bskul ba'i ngor/__btsun pa tshul khrims rin chen gyis sde dge lhun grub steng gi chos grwar bris pa dge legs 'phel bar gyur cig<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།<br /> སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ། །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད། །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་། །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི། །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད། །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད། །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ། །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ། །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ། དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན། དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།། །། ༈<br /> <br /> ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེའང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཅེས་འབྱུང་བས། རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ། །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ། སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ། པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས། །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི། །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི། །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར། །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན། །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ <br /> <br /> ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁས་རྣམས་དགའ༷་བའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་རིང་དུ་ཁྱེར་བ་པོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་འདི་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གསན་ཐོར་སྣང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དགེ་མཚ༷ན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ཀུན༷་དག༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཡོངས་བཟུང་གསུང་རབ་དོན་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་ཞིང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག༷་པ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཕེ༷ལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་བཟུང་། །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི། །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡངས་པ་ལ། །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རབ་མང་བློ་གསལ་པདྨོའི་དཔ༷ལ་ཡོན་ཅན། །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དོ༷ན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ༷་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་ཤེ༷ས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང༷་གན༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁ༷ས་བཙུན༷་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །ཀུན་དགའི་རིང་ལུགས་མཁའ་ལ་ལེག༷ས་རྒྱུ་ཞིང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཉི་གཞོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པ་ལ༷་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སང༷ས་ཤིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༷་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གཉེན། །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁ་སྐོང་ནི། །མཁྱེན་རབ་བྱམ༷ས་བརྩེ་ནུས་པ༷་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྨད་བྱུང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །དོན་གཉིས་སྩོལ་མཛད་བཟ༷ང་པོ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་གྱིས་ཆེར་གཏམས་ཤིང་། །བསམ༷་ཡས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །ཐར་པའི་འབྲས་སྟེར་མཁས་གྲུབ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བའི་གཏེར། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོས༷་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ༷ས། །ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཉམ་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྐྱེ་འཆི༷་འགག་མེད༷་སྨོན་ལམ་ཤུགས་བདོ་བ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་ཆེན་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་གཉིས་ཀས་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལས་གསན། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་པ༷་དང་། །འགྲོ་ཀུན༷་ཕན་བདེས་དག༷འ་མཛད་བརྩེ་བའི་གཏེར། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན༷་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛི༷ན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་བཙུན་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཕུལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་གྲུབ་བདེ་འབྱུང་རལ་པས་ཉེར་བཟུང་བ། །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་གདམས་ངག་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ། །འབེབས་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་གསན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ནུས་པ་དག་གིས། ། ༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོ་ནས། །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་བར་བྱོན་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་ལེགས་འདོམས་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་མོས་དང་། ། ༈ དས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཔེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། ས་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ། ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས་ཚིགས་བཅད་དོར་བའི་སྔགས་མཆོད་གདངས་དང་བཅས་པས་རུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཆོ་གར་དེ་བཞིན་གསུངས། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཞེས་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །ཞེས་པས་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། སྔར་སྤྲོས་པའི་འོད་དང་འགྲོགས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར། གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ། མགུལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། །ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། <br /> <br /> །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན། བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ༈ ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨི་ཊྚེ་ཝ་ཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བདུན་བཟླ་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ནས། མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འདིའི་བར་གྱིས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ། མཆོད་པ། སྔགས་བཟླ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཆད། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར། གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་བ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ། མགུལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་སམཱ་ཛཿཞེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ལངས་ལ། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གྲུབ་སྩོལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལྡན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ <br /> <br /> སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་ལ་མཛེས། །ལྗང་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །ཞི་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ལྗང་གཡས་དམར་གཡོན་ཞལ་དཀར། །དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞལ་བཀྲ་བ། །འཛུམ་བཅས་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་བརྫེས་སྨ་ར་ཡེར། <br /> །སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་མཛད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བསྣམས། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འབྲེལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཕྱག །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱན་ལྔས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མུན་སེལ་བ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རི་དྭགས་པགས་པ་འཛིན། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་འགྱིང་བག་བཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས། སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཞེས་པ་ནས་འདི་བར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། ། ༈ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མཆོད་ཡོན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་གང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་འདི་ཕྱིར་མ་མེད་ཀྱང་མཆོད་བཤམ་དང་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ལ་བྲིས་སྣང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པའོ། །ཀུན་ན་ཞབས་བསིལ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མེ་ཏོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྲས་འབྱུང་བའི། །སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདུག་སྤོས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས༴ འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་གསལ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས༴ ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཀུན་ནས་སེལ་བ་ཡི། །བཟོད་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས༴ སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ཕྱུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཞལ་ཟས་ཅི༴ སྤྱན་རས༴ ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོལ་མོ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་བསག་སྦྱང་བྱ། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བུམ་པ། ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་རིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་མང་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྗེས་གྱི་ཆོ་ག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཛ་ཧི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པ་མཉེས་བྱེད་པའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱི་བཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། <br /> <br /> །གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་བཞུགས་ནས་ངོ་ཆེན་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ནི། །ངོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། །མགྲིན་བསྡེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ། །བླ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས། །ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ། ༈ ཨོཾ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་པས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཛིན་པ་པོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ། །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ། །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ། །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ། །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཡངས་བ་པོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་དང་ལྡན་པ་པོ། །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ། །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ། །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བར་བྱས་པ་པོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པ་པོ། །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ། །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་པོ། །རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་པོ། །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ། །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ། །གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ། །སྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ། །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ། །མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ། །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ། །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ། །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ། །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ། །ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ། །འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །འདི་ཡན་ཆད་ལན་ཉེར་གཅིག་གདོན། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན། །དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་ལན་གཅིག་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པའང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ཆུས་མེ་ལོང་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་ནས། །དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ལ། རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་བཀྱེ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་། འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེའང་མ་ཎི་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་གིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་། སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི། བདག་ཅག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། <br /> <br /> །དེ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའམ་རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་གྲོལ་བའི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡིས། ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རི་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཚུར་སྤྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུའོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དྲི་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར། བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ས་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། མཆོད་རྫས་དམན་པ་རྣམས་མགོན་མེད་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུང་གནས་རྐྱང་པ་དང་། བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག་པ། དགུའམ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་སྟེ། རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་རེ་བྱེད། རྐྱང་པའི་ཉིན་དཀར་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་བྱ། ངག་བཅད་མི་བྱེད་ཀྱང་ངག་འཆལ་སྨྲ་བ་སྤོང་། ཁུག་པའི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད། ཆོ་ག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མི་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཆིས། མིད་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་དབྱེ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། སུ་ཞིག་བདག་གི་སླད་དུ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བགྱིས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མིང་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མིང་འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ལ། མཚམས་མ་མཆིས་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན། བཟླས་བརྗོད་བགྱིད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་ན། ཤི་འཕོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཐོབ་ནས། འཁོར་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུད་འགྲོ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ། གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་རྣ་བར་བཏབ་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུངས་འདི་རྣ་བར་བཏབ་ན། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །གཟུངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ། །འདིའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཆགས་བར་བཟླས་ན། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ནངས་པར་ལངས་ནས་གཟུངས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་ལུས་ལ་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་སྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁུགས་ཤིང་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆབ་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞུགས་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་མ་ལགས་པར་འགུམས་པས་གུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འགུམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གམ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སྨྱུང་གནས་བྱས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་དེ་དག་ལ་བཤོས་དྲངས་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་ཙམ་ལ་དྲངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། སྔོན་དུས་མ་ཇོ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བས་སྨྱུང་གནས་ལ་གདན་ནོན་མང་དུ་བྱས་པས། མོ་ཤི་བའི་དུས་སུ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་བྱ་རོག་གིས་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཁྱེར་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཟབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་མོད་ཀྱི། གང་ཟག་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་ནུས་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི། ཆོས་འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ཞིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་དང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འདི་སྟོན་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ། དེའང་འདིའི་གྲངས་བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་བསྙེན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ན། དེ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། དེས་ཆུར་བརྒལ་ན། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན། དེས་ཆོས་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྟུན་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པར་བགྱི་བར་ཡང་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་མཐོ་རིས་ཆབ། །ལེགས་བྱས་ཕ་རོལ་རྟོགས་དཀའ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཨཱ་དཪྴཿ། །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར་འཁྲིད་དམིགས་བུ་སྟེ། །སུ་ཞིག་སྨྱུང་བར་ཐང་འགར་གནས་བྱས་པའི། །སྐལ་བ་ཕྲ་མིན་དེ་ཡི་གཡར་ལམ་དུ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲུལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པའི་དཀར་མིན་ལས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བགྱིད། །མཁས་གཞུང་བསྡེབས་ལེགས་ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཆེ་ཆུང་བར་མའི་བློར་འཚམས་འབྱུང་བའི་འཕྲུལ། །ཤེས་པའི་སྔོན་མེད་ཕུར་བུ་འདིར་མཆིས་ཞེས། །མཁའ་འདིས་སྣང་བའི་སྒྲོན་འདེགས་བལྟ་བ་སྙམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མ་དམད་ལྷག་བསམ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདུན་སྨོན་ལམ་དཀར། །ཐུབ་དབང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་དེ་ན། །བསྟན་ལ་མཁས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་མཐའ་རུ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ངེས་ཤར་བ། །ཀུན་དགའ་བཟང་བསྟན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷན་ཐབས་དགོས་ཚུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་ཐོ་ཟུར་ཞིག་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་ཟངས་ཇིའི་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ལེགས་པའི་གསུང་མཆིད་དུ་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཚོགས་མི་འཛོམ་པ་དང་། གུང་བསྒྲིགས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤང་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་གཞུང་དང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཨེ་ཝྃ་པ་རྗེ་དཀོན་ཅོག་དཔལ་ལྡན་དང་། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་དང་། ཀུན་དགའ་ལུང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལས་དགོས་པར་ངེས་པའི་ཁ་འགེངས་བསབས་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདུན་མ་བསྐྱུང་ཙམ་གྱི་བནྡེ་ཚུལ་རིན་དུ་བོད་པས་རབ་བྱུང་འདོད་པའི་གནམ་ལོའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལྷ་མོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀར་པོ་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གི ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རྟོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དཀའ་སྤྱད་ཆོས་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་བགྱིད་ཤོག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་མངའ་སྟོང་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི། །གཟིགས་པ་རབ་གསལ་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །བཀླགས་པ་ཙམ་ནས་བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་རྒྱུན། །འཇོ་བའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་གསུང་། །གྲག་སྟོང་བྲག་ཅའི་དབྱངས་འདྲར་རབ་བཟླས་པས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྲོས་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་རབ་དབེན་ཡང་། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཕགས་པའི་ཐུགས། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འདྲར་མཉམ་བཞག་པས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །མཐར་ཐུག་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལྡན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཅི་གསོལ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ༈ <br /> <br /> བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཁམས་པ་མ་ཎི་བས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ། ། ༈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བརྩོན་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གློ་བུར་དྲི་མས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་མཆོག །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད། །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་རྣམས། །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བྱེད་པའི། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་ཐོབ་པ་ལྟར། །བཟོད་པ་གནོད་པ་བྱེད་ལས་ཐོབ་ཤེས་ནས། །གནོད་པ་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་དོགས་པའི། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །སྲིད་པ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པའི། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡིག་པ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དབོན་རིན་ཀྱིས་ཡུམ་བར་མ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བཞེངས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབེན་གནས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-008&diff=43618 2022-09-02T17:00:41Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད།<br /> |fulltitle=tshem bu lugs kyi sa bcad<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshem bu lugs kyi sa bcad''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 137-151. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=Kantalipa<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་<br /> |tibgenre=Outlines - sa bcad<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs chen dmar khrid tshem bu lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=008<br /> |pagenumbers=137-151<br /> |totalpages=15<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=8a5<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 8<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཞེས་པའང་དགེ་སློང་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།།<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang dge slong d+harma b+ha dra'i ched du many+dzu g+ho Shas bris pa'o//__//dge legs 'phel lo<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-008.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། <br /> །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། གང་འཁྲིད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། གང་གིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། ས་བཅད་གཉིས་པ་གང་གིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལའང་། རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཆེ་བར་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལའང་། དལ་བ་བརྒྱད། འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་༣སོང་དང་། ཚེ་རིང་༤ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་༥དང་། ལོག་༦ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༧སྟོངས་པ། ལྐུགས་༨པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །འབྱོར་བ་བཅུ་ལས། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མིར་༡སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་དབུས་༢སུ་སྐྱེས། དབང་པོ་ཚང་༣ཞིང་གནས་ལ་༤དད། །དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་༥མ་ལོག་པ། །ཞེས་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་༡བྱོན་དང་དེས་ཆོས་༢གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་༣དང་དེ་རྗེས་༤འབྲངས། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་༥བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བར་བསམ་པ་ལ། །གནས་སྐབས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། །ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། །མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པའོ།། །།<br /> དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ནས་བསྡད་དབང་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བ། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བ། །ཚེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ཚད་མེད་པས། འཆི་རྐྱེན་མང་བས། གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བས་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པའོ།། །།<br /> གསུམ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་དང་ནོར་གྱིས་མི་ཕན་པ། གཉེན་དང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕན་པ། ཁ་དྲག་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་བསམ་པའོ།། །།<br /> དོན་གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ། །མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་ལ་སྤོང་འདོད་བསྐྱེད་པ། །དགེ་བའི་ལས་བསམས་ལ་བསྒྲུབས་འདོད་བསྐྱེད་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་ལ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ། དེ་སྤོང་བར་བསམ་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། ངག་གི་བཞི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ལ། ཚེ་ཐུང་༡ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་༢པ་དང་། །ཁྱིམ་ཐབས་༣དགྲར་བཅས་བསྐུར་༤པ་མང་། །བཤེས་༥དང་བྱེ་ཞིང་མི་སྙན་༦ཐོས། །ཚིག་མི་བཙུན་༧དང་རེ་བ་༨འཇོམས། །འཇིགས་༩དང་བཅས་ཤིང་ལྟ་ངན་༡༠སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆུང་༡སེར་ཆར་༢མང་། །རྡུལ་འཁྲིག་༣དྲི་ང་༤མཐོ་དམན་༥ཅན། །ཆ་སྒོ་༦ཅན་སོགས་དུས་ལོག་༧དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ༧ ༩ཆུང་༡༠ངུའང་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། མི་དགེ་བའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསམ་པ། དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བར་བསམ་པའོ། །དོན་བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལའང་གཉིས་སྟེ། འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དམྱལ་བའི། ཡི་དྭགས་ཀྱི། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དམྱལ་བ་ལའང་ཆུ་༡བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་༢བར་དང་། །ཨ་༣ཆུ་ཀྱི་ཧུད་༤སོ་ཐཾ་དང་༥། །ཨུཏྤལ་༦པདྨ་༧པད་ཆེར་གས་༨། །ཞེས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། །ཡང་སོས་༡ཐིག་ནག་༢བསྡུས་འཇོམས་༣དང་། །ངུ་༤འབོད་ངུ་འབོད་༥ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་༦བ་རབ་ཚ་༧མནར་༨མེད་བརྒྱད། །ཅེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། མེ་༡མུར་རོ་མྱག་༢སྤུ་གྲིའི་ལམ་༣། །རལ་གྲི་༤ཤ་མ་ལི་༥དང་༦ཆུ། །ཞེས་ཉེ་འཁོར་བ་དྲུག་དང་། །ཟངས་མོ་ཆེར་འཚོད་ཐོ་ལུམ་ཟ། །ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་དང་ལྕེར་རྨོས་རྨོད། །ལྷེབ་མར་འདྲིལ་དང་འཁྱུར་མོས་བསྡོམས། །ལྕགས་བསྲེགས་བྱེ་མར་རྔོད་སོགས་སོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡི་དྭགས་ལའང་། བྱིངས་གནས་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། བྱིངས་གནས་ལའང་། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལའང་། བྱིང་གནས་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། །ལམ་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། །དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད། །འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་བསླབ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་༡ཡུལ་༢ཚུལ་དང་༣ཕན་ཡོན་༤དང་། །བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འཇིག་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ་གསུམ་མོ། །དད་པ་ལའང་། དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་གསུམ་མོ། །ཡུལ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ནི། བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །བསླབ་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་གསུམ། །བསླབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གསུམ་སྟེ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལའང་། །དང་པོར་སྐྱེ་སླ་བ་མ་དང་། །བར་དུ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་དགྲ་དང་། །ཐ་མར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་ལན་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དངོས་ལའང་། འདུན་པ། སེམས་བསྐྱེད། སྨོན་ལམ། གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བ་བཞིའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལའང་ས་བཅད་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལའང་། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས། འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ལ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ། བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་པ། རང་སྨིན་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། གཞན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ཡན་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ནི་སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་སྡོམ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། རྣམ་པར་འགྱོད་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་སེམས་སྟོབས། ཉེས་པ་སོར་ཆུད་དག་ངེས་སྙམ་པ་པའི་སྟོབས་སོ། །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལའང་། སྤྱིར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། འདིར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྗེས་དབང་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། །བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དང་པོ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད། བདག་པད་ཟླ་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་པའོ། །མཆན། འབྲིང་ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བསྐྱེད་པ། བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་། ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། །རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས། །རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་། །རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། །བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས། །བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་། །རྒྱན་མེད་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་ཕྲེང་གསལ་གདབ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པ། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་འགྲོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། །དངོས་གཞི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལའང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་བདུན་འཆིང་བ་དང་། དམིགས་པའི་གནད་སྟོང་པར་གསལ་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། །དེ་ལའང་རགས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབ་པ། །ཕྲ་བ་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྒྲ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ངོས་བཟུང་བ། རྗེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ལ་མཁས་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། །བར་དུ་ཀློད་པ་ལ་མཁས་པ་གླང་རྫི་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ། །ཐ་མ་གཏོང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཐོག་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེ་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབས་ཆུ་གཡོ་བ་ལྟ་བུ། །གཉིས་པ་རོང་ཐོབ་པ་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། །གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གོམས་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། །བཞི་པ་མཚོ་རླབས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ། །ལྔ་པ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་པ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ། ལམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ་པ། ཀློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསམ་གཏན་མ་ཡེངས་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། །མ་ཐེབ་ན་བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་སྦྱང་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བ་དངོས་དང་། མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། གང་ནས་འཕོ་བའི་ལམ་རྩྭ་གསལ་གདབ་པ། །གང་དུ་འཕོ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ། བླ་མ། གང་འཕོ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསལ་གདབ་པ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རྟེན་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལའང་འདུ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། །རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀར་འཕོ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། །འཆི་བ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་དང་། །གཅིག་ཅར་བ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཞེན་པ་སྤོང་བ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བ། །རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དོན་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་། ཁྱེར་སོ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། །བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར། །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ། །དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་ལའང་། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། །རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བཞི་སྟེ། བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་གཉིས་ཏེ། །མཚན་བཅས་ཀྱི་ངང་ནས་ཉལ་བའི་ལྡང་ལུགས་དང་། །མཚན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཉལ་བའི་ལྡང་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རེ་རེའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་གསུམ། ཞེས་པས་དམིགས་རྐང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ།། །།<br /> ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སླར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུ་ན། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པས། །བཀྲལ་བའི་འཕགས་མཆོག་ལམ་རིམ་ལ། །ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་གདམས་པ་གཉིས། །ཕྱི་མའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། །གཞི་ནི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས། །དངོས་གཞི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། །མཉམ་གཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་བར་དོ་གསུམ། །རྗེས་ཐོབ་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་གཉིས། །ཁྱད་པར་སྤྱོད་ལམ་ཟས་གོས་དང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྡང་བའོ། །ཐུན་མོང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་ནི་བསྔོ་སྨོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །།<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-007&diff=43617 2022-09-02T17:00:39Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ལྡེབ།<br /> |fulltitle=thugs chen tshem bu lugs kyi brgyud 'debs nyams len ngag 'don bsdus pa zung 'jug bde lam bcas ldeb<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=Kantalipa<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs chen dmar khrid tshem bu lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=007<br /> |pagenumbers=107-135<br /> |totalpages=29<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=14a6<br /> |totalfolios=15<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 7<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |archivistnotes=The first two folios are of the pecha are both labeled &quot;gcig&quot;.<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-007.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-007]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-006&diff=43616 2022-09-02T17:00:37Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ངག་འདོན།<br /> |fulltitle=thugs rje chen po'i dmar khrid skyer sgang lugs kyi brgyud 'debs dang ngag 'don<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editor=<br /> |editortib=<br /> |associatedpeople=skyer sgang chos kyi seng+ge<br /> |associatedpeopletib=སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Liturgy - ngag 'don<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs chen dmar khrid skyer sgang lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=006<br /> |pagenumbers=95-105<br /> |totalpages=11<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=6a6<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 6<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-006.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-006]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-005&diff=43615 2022-09-02T17:00:36Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=JKW-KABUM-08-NYA-005<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན། <br /> |fulltitle=thugs chen zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |associatedpeople=byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeopletib=བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs chen dmar khrid zla rgyal lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=005<br /> |pagenumbers=89-94<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=3b2<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 5<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-005.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> <br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-005]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-004&diff=43614 2022-09-02T17:00:35Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཉམས་ལེན།<br /> |fulltitle=thugs chen rgyal po lugs kyi brgyud 'debs dang nyams len<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author=smin gling lo chen d+harma shrI<br /> |authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་<br /> |contributors='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |contributorstib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=srong btsan sgam po<br /> |associatedpeopletib=སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་<br /> |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=thugs chen rgyal po lugs<br /> |cycletib=ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=004<br /> |pagenumbers=77-87<br /> |totalpages=11<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=5a2<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 4<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |archivistnotes=folio numbers on the pecha need to be revised, as the first two folios are both labeled &quot;gcig&quot;.<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-004.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-004]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-003&diff=43613 2022-09-02T17:00:35Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཐུགས་ཆེན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཉམས་ལེན་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས།<br /> |fulltitle=thugs chen mi tra lugs kyi gzhung dang brgyud 'debs nyams len rgyan gyi rnal 'byor bcas ldeb<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=Mitrayogi<br /> |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=mi tra lugs thugs chen dmar khrid snying po don gsum<br /> |cycletib=མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=003<br /> |pagenumbers=61-76<br /> |totalpages=16<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=8b4<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 3<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-003.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> <br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-08-NYA-003]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-002&diff=43612 2022-09-02T17:00:34Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།<br /> |fulltitle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid kyi 'chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 39-59. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug<br /> |sourceauthortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་<br /> |associatedpeople=Mitrayogi<br /> |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་<br /> |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso<br /> |cycletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=002<br /> |pagenumbers=39-59<br /> |totalpages=21<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=21a2<br /> |totalfolios=21<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 2<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།།<br /> |colophonwylie=ces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /__rang nyid kyi mos pa'i rgyu dang rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rkyen la brten nas/__dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zhwa lu pa rin chen blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/__'khos med kyi bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+galaM/<br /> |dnzlink=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-002.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་བས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་པའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་ཌ་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སཱཪྤ་ཎའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཱཪྤ་ཎིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བུ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརླ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད། སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད། ལམ་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག་པར་དཀྱུས་ལྟར། གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསལ་མི་ཐེབ་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང་། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས་པས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཞེས་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས། འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཁར་སོང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱའི་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན། ནས། ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ནས། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས། དམིགས་པ་ལ་འཇུག །བར། དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནས། གལ་ཆེའོ་གསུངས། བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ནས། གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། བར། ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན་རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སོགས། ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི། ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་བ། ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར། ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླག་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ།། །།<br /> གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །།<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-001&diff=43611 2022-09-02T17:00:33Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།<br /> |fulltitle='phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa''. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 1-37. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |associatedpeople=Mitrayogi<br /> |associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་<br /> |tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Spiritual Instructions - gdams ngag<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=thugs rje chen po<br /> |cycle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso<br /> |cycletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=008<br /> |volnumtib=༨<br /> |volyigtib=ཉ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=001<br /> |pagenumbers=1-37<br /> |totalpages=37<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=19a6<br /> |totalfolios=19<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 1<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པའི་དགོངས་པ་རང་བཟོའི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག<br /> |colophonwylie=ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung 'grel rnying pa'i dgongs pa rang bzo'i rnyogs mas ma bslad par mdor bsdus te zin bris su bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig<br /> |dnzlink=Wylie:'phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyis_grub_chen_mi_tra_dzo_ki_la_gsungs_pa'i_phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso'i_gzhung_'grel_snying_po_bsdus_pa<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-001.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་བའི། །གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུད། །འདི་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ར་ཌཱའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆོས་ལ་བྱོན། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཕགས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཏིལླི་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཁ་སཪྤཱ་ཎའི་རི་བོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་ཏེ་ཤིང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚན་ནི་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ་སྟེ་མི་ཕམ་སྦས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །རལ་གཅིག་མས་ཐབས་ལམ་བསྟན་ཏེ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་གཏན་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཨོ་ཏནྟ་པཱུ་རི་ན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ནང་མ་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བུར་ཤིང་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཏེ་དམག་དྲངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་དམག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་བྲོས། དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཱ་ར་ཎ་སིའི་དཔུང་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ག་དྷཱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞོམ་པར་རྩོམ་པ་ལ་སྐུ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོས་བཟོད་པ་ཕུལ་ཏེ་རེངས་པ་སླར་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་སྡེ་བཞི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཤིང་གཏན་བསྒུལ་ནུས་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་སྦྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འཇུག །བསྒུལ་མ་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆད་བྱས་ནས་ཐང་ཡངས་པར་ཤིང་གཏན་བོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས་མི་གཙང་བའི་དོང་གི་ཁ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་དེར་བླ་མ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས་དོང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་མང་པོས་བཅད་པ་ལ་བླ་མ་ཚོང་དུས་སུ་བྱོན་ནས། ང་འདི་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །སླར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ་ཞགས་གསུམ་དུ་མེ་སྦར་ཡང་མ་ཚིག་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟབ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བཀའ་སྩལ་པས་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ལྷའི་བུས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ། རྒྱལ་པོས་དབང་ཞུས་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱ་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མས་བསླུས་ཀྱིས་དོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བླ་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཕུལ་བས། བླ་མས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གུ་རུ་བི་ཧ་ར་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒན་པ་རེ་དང་གཞོན་པ་རེ་ཟ་བ་ཡོད་པས་བཏུལ། ལྷ་ཁང་ཡང་བཞེངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་འབེབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་ཉན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གསུང་མ་གནང་ཡང་ཐུགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་གཉིས་མ་དད་ཅིང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་རུ་བཅུག །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་གཏད་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལས་མ་ལངས་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་འདི་གཞན་དུ་མི་གཏང་སྙམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །སྒོ་རྒྱས་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིར་བོང་གི་སྟེང་དུའང་རྩེད་མོ་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཏ་པ་སཱིའི་བྲང་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བས་བུ་ག་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །འོད་མའི་གླིང་དུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་བར་བྱུང་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ངོ་མཚར་བ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ན་བྱོན་པར་ཐོས་ནས་ཏཱ་མཱོ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བསྙུན་སྨེད་པས་ལན་ལེགས་པར་གནང་། ཞལ་བོད་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་འདུག་པས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་འབྱོན་ནམ་སྙམ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་གསན། དེར་ལོ་ཙཱ་བ་འགྲོངས་ལ་ཐུག་པའི་ཚད་ནད་ཀྱིས་བཏབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་ལ་དལ་གྱིས་ཐེག །དེར་བསྙུན་དྲག་འཕྲལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ལུས་མ་སོས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན། ས་མཐའི་མཁར་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཏི་ར་ཧུ་ཏི་བའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག །དེར་ཨ་ཙ་ར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གིས་ཁྲིད་དེ་ནང་དུ་བྱོན། མཁར་དེའི་ཐོག་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཇལ། དེར་ཡང་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། དེར་ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་ནས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་བར་བོད་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་བས་ཤི་ན་རུང་སྙམ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་མཆོང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཧ་ཧ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་ནས་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། ང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་དགོས་ཏེ། ཚད་ནད་དེས་སྒྲིབ་པ་མང་པོ་དག །ད་ལན་ང་ཡི་ཆེད་དུ་སྲོག་བཏང་བས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་པས་ད་ནི་བོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་གཙང་སྟོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས། མཁས་བཙུན་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུངས། ཁྲོ་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་ས་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོ་ཕུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུ་བ་མཁས་མཆོག་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན། བླ་མ་ཡང་བརྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ །དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ལ། གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ་དང་། ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་དོན་ལའང་གནས་པ་ཉིད་དོ།། །།<br /> གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ཙིཏྟ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་བར་གྱུར་པ། གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པའི་མན་ངག །གཞུང་གི་ཚད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞི་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ལམ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བཅའ། ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབུགས་འགྱུ་བ་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། བར་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག །མཐའ་མ་ཕྱམ་ཙེར་བཏང་ངོ་། །དང་པོ་ཀློད་པ་གསུམ་སྟེ། ཀློད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་ཀློད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཇི་ལྟར་ཀློད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཀློད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀློད་ན་འདུག་ཚུལ་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་ཀློད་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཡིན་ཚུལ་ལས་རང་གི་ནན་ཏན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་འབྱམས་ནས་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཀློད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀློད་ནས་གཞག་ཐབས་དང་། ཞར་ལ་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གིས་དགོས་པ་ཡེ་མི་བྱ། བློས་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བཏང་། དགའ་མི་དགའི་མཚན་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་བཟུང་། རྟོག་དཔྱོད་རེམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཉིད་འཁྲུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་རང་ཀློད་དོ། །རང་ལ་རང་ཀློད་དེ་བཞག་པས་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཆར་ལུགས་གཅིག་ཡོད། འཆར་ལུགས་དེ་གང་ཡིན་ན་བཅས་བཅོས་བྱར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མ་བཅོས་པ་རྟོགས་པ་ལ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་པ་ཐབས་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀློད་པས་ཀྱང་ཅི་ཕན་ཞེས་ནི་མི་བསམས་ཏེ། མདའ་འཕེན་དུ་ཕོག་པ་ལ་མདའ་ཚ་བར་བརྗོད་པ་ལྟར་མ་བཅོས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཀློད་པ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །མ་བཅོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །ཡུལ་ལ་ཡིད་ནི་མི་སྤྲོ་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཀློད་ནས་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ནས་ལྷན་ཆོམས་གྱིས་མི་རྟོག་པ་རྐྱང་པར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་འཛོམ་བཀག་པའི་གླེན་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་མི་བཞག་པར་དེའི་གཉེན་པོར་རིག་པ་ཧུར་གདོན་ཏེ་རིག་གེ །ཡེར་རེ། སེང་ངེ་དབང་གཏོད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཡང་རིག་པའི་རང་གདངས་ཤར་བས་གསལ་ཆ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་མི་བཞག་པར་དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པ་འཕངས་སྨད་ལ་སྤུ་རིས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་ཤོད་སྙོམས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བདེ་སང་ངེ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་བློས་བྱས་རང་བྱུང་གི་བདེ་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བཞག་པར་བློ་ཉམས་ཅི་བདེར་རང་ཡན་དུ་ཕྱམ་རྩེར་བཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་བདེ་བའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ལ། ཞེན་ན་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཞེན་ཅིང་འདོད་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་ལ་ཞེན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་གསལ་བའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ལ། ཞེན་ན་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་སྟེ། གསལ་བ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་དག་ཏུ་གོལ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་བས་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་མ་སོང་མི་སྲིད་པས། ཞེན་བཅས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མི་སྲིད་པས། ཞར་ལ་འཆར་ཡང་འཆར་བར་མ་ཞེན་པས་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞག་པས་བཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་མ་བཞག་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ། །གནས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དེ་མི་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་དམ་པ། བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་མཁན་མེད་དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་བར་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མར་ཕྱམས་ཙེར་བཏང་བ་ནི་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁལ་གཉེར་བྱེད་པས་ཁལ་བཅོས་པ་ལྟར་མཐོན་དམན་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་། གསེར་འཇལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྲང་ལྟར། མཉམ་ཁད་དེ་གནས་པ་ལ་རང་སེམས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རང་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་ངོ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ།། །།<br /> གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི། ངོས་འཕྲོད་པའི་རྗེས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཐབས་དང་། སྣང་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་དང་། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལྡན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་བཟུང་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཤར་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་ངོ་འཕྲོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་མི་འགོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རབ་ལ་སོར་བཞག །གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་སེམས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གོ། །དོན་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་། རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ཐོག་མར་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་རུང་། མ་བྱོན་རུང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་རུང་། མ་སྤྲད་རུང་། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཅན་དེ་ནི། ངོ་བོ་རང་ལས་གཞན་ན་བཙལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་ན། དུས་རིག་པ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་ཚེ། ཐབས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱིས་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་། གཅིག་ཅར་བ་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་རབ་འགྱུ་བ་རང་སར་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་འགྱུ་བ་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་གང་སྐྱེས་གང་ཤར་དྲན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། གང་སྐྱེས་སོགས་ཏེ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་ཡང་། ངོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་སོ། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྣང་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང་། བར་དུ་འཛིན་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཐ་མ་ཞེན་མཁན་མ་བརྗེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སོགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་གཉུག་མ་དེ་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་ཤར་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་ངོར་གང་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གསལ་སྣང་དེ་ནི། རིག་ངོར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་བདེན་ཡང་། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེས་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་གཉུག་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རབ་ལ་ས་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ལ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ས་བླ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ནི། གཡས་བརྐྱང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ནང་དུ་དགུག་པ། སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སྒོམ་མཁན་ངོས་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་ནས་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་རླུང་གི་རྟ་མཆོག་ཕྱི་ནང་དུ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་འོག་ཀླུ་རྒྱལ་རོལ་བའི་དཔེ་ནི། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་དུས་བཟང་པོ་ལ་རོལ་ཞིང་རྩེ་བ་ནི། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང་། ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཉུལ། མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་ཀྱང་། སེམས་རང་གི་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའོ། །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་བ་ནི། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁར་བལྟ་པ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངང་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅིའང་མེད་པ་ལ། ཅིར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཡིད་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་འདས་བྱར་མེད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་གང་དུའང་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ནི། སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་གཉིས། དངོས་གཞིའི་དཔེ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཚུལ། རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་བ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གྱད་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཁྲིམས་བཙོན་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། ཕལ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་འབངས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ངོ་བསྲུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཕྱགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱགས་དར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གང་ཤར་ལ་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཆེ་ཆེ་དང་བཟང་བཟང་སོགས་ལྷག་པར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་སྨད་འཚོང་མ་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གོ། །གཅིག་པུའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འབྲིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་དཔེ་དགུ་ནི། སྟག་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ། སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གསུམ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དགུའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་ཞིང་མ་ཞུམ་པས་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མར་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ། གཞན་ཕན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྔ་མོང་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུམ་དང་། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་ནི། ཞེ་འདོད་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་ནད་སེལ་བ་དང་། ཆོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་པས་ཙནྡན་ལྟ་བུ། འགལ་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་མི་གཡོ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་རྩེ་མོ་མི་འཁྱོག་པ་དང་། ཤེས་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོར་འཕགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། མཚན་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། བླང་དོར་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་རོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཔེ་དགུ་ཡིས་མཚོན་ནས། ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་བར་གྱི་དཔེ་དྲུག་ནི། རི་གཟར་ཆུ་དང་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོག་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བར་མཆོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་འགྱུས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་རོ་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེ་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་ལས་ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟོགས་པ་དེ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཁོངས་གྲིམ་པ་དང་། འཕྲལ་ལྷོད་པ་དང་། འགྲོ་ལྡོག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནི་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ལྟ་བ་དམན་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཕང་མཐོ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་གདུང་བ་བྲལ་བས་བསིལ་བ་དང་། གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སོ་ཚུགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གངས་རི་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཙང་བ་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་ནང་གི་རིག་ཆོས་གང་ཡང་མ་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཆེད་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བར་སེམས་ངང་གིས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།<br /> གསུམ་པ་ནང་གི་དཔེ་གཅིག་ནི། ཐོག་མར་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། མཐའ་མར་རིམ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོ་དང་། རྒྱུ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ། བྱེད་ལས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟ་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། མཚུངས་ཆོས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མར་མེ་གསལ་བར་སྣང་ནའང་། དེའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་ཀོང་བུ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། སྣུམ་དང་། མེ་སྟེ་བཞི་དང་། མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམར་ལམ་ལམ་འབར་བ་དང་མར་མེའི་བྱེད་ལས་སེལ་བྱེད་ཀྱི་འོད་དང་། བསལ་བྱའི་མུན་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བར་གོམས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པར་སད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། འགྲོ་འོང་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། གནས་པ་གསུམ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ། ཐ་མར་འགག་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་དག་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ། དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པས་དུབ་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། བུ་ཉོན་སོགས་ཏེ། བུ་ཞེས་རང་གི་སྲས་ལ་ཉེ་བའི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གདམས་ནས་གང་མཉན་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ལམ་དུ་བསླང་བྱ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། གཉིས་པ་དེ་ལམ་དུ་བསླངས་ན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐོག་མར་བདག་མ་བཅིངས། མཐར་བདག་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་བཅིངས་པའང་མེད། སྣོད་ཆགས་ནས་ཆུ་བོ་བ་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྲོལ་བའང་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་མལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སློང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པ་གླང་རྫི་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་རང་དགར་བཏང་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་འབྲིང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩ་བ་བཅད་པ་སྒོ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་དགག་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་དཔེ་དོན་གསུམ་རོ་སྙོམས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་གཟུགས་དངོས་དང་། བྲག་ཅ་དང་སྒྲ་དངོས། དབང་པོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས། རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ངོ་བོ་གཟུགས་དངོས་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟད་པར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་མདུན་དུ་བྱ། བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སོར་བཞག །མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་བློའི་སྤུ་རིས་ཟད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་དང་སོགས་ཏེ། འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་འཛིན་པ་ཞི་བའི་ངང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དང་། སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་གཟུང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣང་མེད་དེ་སྣང་སོགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་། ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་། འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རིམ་པར། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ཤེལ་གོང་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་སྣང་རང་སྣང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་སད་པར་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་མཐར་ཐུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་གཡེང་བའི་རྡུལ་སྤོང་བ་ནི། མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་སོགས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་ན། མཐོང་མཁན་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་མོ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གསད་པ་ནི། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་སོགས་ཏེ། སེམས་ནི་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་ནི་གར་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་འགྲོ་ཞིང་གནས་པས། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ནས་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གསད་པར་བྱེད་པས། རླུང་གི་བཞོན་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་མི་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུ་རང་སར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གཞོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སོགས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས། རྣམ་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཤེས་ན། ཀུན་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན་ཀུན་རྟོག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མར་འཆར་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བསལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་སོགས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་མཐོང་བས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིག་པ་ན་མེད་ཅེས་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བུ་ཀྱེ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་མིག་ཅེ་རེ་གཏད་པ་དང་། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་རང་དགར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་བྲལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། ག་བུར་དང་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི་གཉིས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ག་བུར་དེ་མེད་ན་དེའི་དྲིའང་མེད་ལ། དྲི་མེད་ན་ག་བུར་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་རང་བྱུང་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་རང་དགར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །རང་དགར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཤིས་གཉུག་མ་རང་དགའ་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་དང་། རྩལ་རྣམ་རྟོག་རང་དགའ་ཅི་སྐྱེས་སྐྱེར་གཏོང་བ་དང་། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རང་དགའ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་སྐྱེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་མ་སྐྱེས་པར་རོ་སྙོམས་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་ཡིད་གློ་བུར་བ་འགོག །ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དྲན་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་མཉམ་པ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲན་པས་གསོད། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསོད། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་ལས། དང་པོ་དག་བྱེད་བུམ་དབང་གིས་དྲན་རྟོག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱང་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས་སོགས་ཏེ་ཕྱི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། ནང་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་དག་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུའི་ངང་དུ་སྦྱངས་པས་དག་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མའང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་རང་གྲོལ་དུ་བསྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དྲན་པའི་ཐལ་པའང་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་འཇུག་ངོགས། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། མི་རྟོག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསང་བའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་དང་འདྲ་བ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པས་སོ། །རླུང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལུས་ནི་བརྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་རླུང་སེམས་གཉིས་ནི་གཡོ་བ། ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས། ཉི་མ་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ཀུནྡ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་འོད་གསལ་ནི་མེ་ཁྱེར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་འཆར་བའོ། །ཆར་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་འབེབས་པ་ལྟར་བདེ་བ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བུང་བ་སྟེ། བུང་བས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་འོད་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེས་མཚོན་པའི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པས་དགའ་བ། མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཔེས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་རླུང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་དག་པའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་སྒྱུ་མར་མོས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དག་པའོ། །རླུང་ནི་གཡོ་བའི་རླུང་ལ་ལས་སྦྱོར་ནུས་པས་ཕྱི་ནང་འགུགས་འདྲེན་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། བརྟན་པའི་རླུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཛིན་ནུས་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་ནམ་འཛིན་པའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའོ། །རྩ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྩ་ཆེན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྦྱངས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཅིང་པར་བྱས་པས་དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ནི་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། རོ་སྙོམས་པའི་དྲོད་དེ། དྲོད་ཐོབ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་རྫོགས་བྱང་དང་། ལཱོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད་མ་བཅོས་པའམ་ལྷུག་པར་བརྗོད་པས་ན་དོ་ཧ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གཞུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ན་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།<br /> གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཏེ། ཇོ་བོ་ནི་ཨཱཪྻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕགས་པའམ་རྗེ་བཙུན་ཏེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཞེ་སའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྡུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་མདོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ། ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་བློ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབང་ཕྱུག །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ས་བརྙེས་པས་ཆེན་པོ། ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏྲ་མི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་སྟེ་དཔལ་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་ཞེས། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བས་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབོན་བརྒྱུད་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་མཚན་བྱམས་པའི་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས། བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦྷ་རི་ཞེས་གྲགས་པའི་མཐོངས། པཪྤ་ཏའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་འདི་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་དང་། བར་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་བ་ལས། ཁྲོ་ལོའི་གསུང་རབ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ཆེན་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པའི་དགོངས་པ་རང་བཟོའི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །<br /> <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-08-NYA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-017&diff=43610 2022-09-02T17:00:32Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།<br /> |fulltitle=nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nA ro mkha' spyod ma'i 'khrid kyi 'chad thabs mkha' spyod lam bzang mdzes par byed pa'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 515-537. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=rdo rje rnal 'byor ma<br /> |cycle=nA ro mkha' spyod ma<br /> |cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=007<br /> |volnumtib=༧<br /> |volyigtib=ཇ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=017<br /> |pagenumbers=515-537<br /> |totalpages=23<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=12a4<br /> |totalfolios=12<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 17<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang chos rje bla ma dam pa Anan+da many+dzu g+ho Shas snga phyir yang yang bskul ba ltar/__'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i 'chad thabs la gzhi byas/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po las ji ltar thob pa'i tshul dang mthun par/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i bsam pas gti thug nag 'gros su bris pa la mkhas pa rnams kyis bzod par mdzad du gsol/__/'dis kyang lam zab mo'i bshad sgrub bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-017.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ། །ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་། སློབ་མའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ས་ཆེན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རབ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་གམ། དེ་མིན་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་གང་ཡང་རུང་བར། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འབུལ་གཏོར་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་མ་སྟེ་གཏོར་མ་གསུམ་མམ། བསྡུ་ན། ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཐོར་ནས། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་འབྲུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒན་པ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་འུར་འདོན་བྱས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་བདག་ནི་སོགས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་གང་རུང་གིས་བསྐུལ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་གནད་བསྐུལ་རྣམས་ཚར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་བཞིན། བྱུང་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གདངས་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ལེན་ལའང་མཛད་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བྱ། ལམ་རིམ་ཚུགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་གྱི་འབྲུ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་བཅས་བགྱིད་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་། སུམྦྷས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་མར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡང་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བྱས་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས། ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཆི་ཚེ་མགོན་སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཞྭ་ཡོད་ན་གྱོན། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟབས་དྲང་པོར་གནས་པས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་དང་པོ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ངོ་བར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས། གསུམ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ་བར་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ལྟར་བཤད། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་རྗེས། འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་མཐོ་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བརྗོད། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག །རླུང་རྔམ་པ་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངལ་བསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མམ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་གོང་བཞིན་ཚར་གཅིག །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས། ཡིན་གསུངས་བར་ལན་གསུམ་བཤད་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཤར་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ། ད་ནས་བཟུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིད་མ་གྲོལ་བར་ལ་ཐུན་བཞིར་ཆགས་མེད་བྱེད། འདི་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་གྲོལ་སྡེ་མིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་དམ་བཅའ་ཆགས་མེད་དུ་བཟླ་དགོས་པས། གོང་དུ་རྣམ་བཞག་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གསུམ་བཤད་ཀྱི་མཐར། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །མཆན། ། ༈ ཉིན་གཉིས་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས་པར་ཁར་སོང་གི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འདིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིས་བྲལ་འཆད་དུས་ཞལ་ཤེས་གསུམ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཤེས་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞལ་ཤེས་གཉིས་པ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ནས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བློ་བཞག་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ལན་མང་གི་མཐར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གྲངས་ཅི་མང་ལག་ལེན་ལྟར་འབུལ། སྐབས་སུ་སོ་བདུན་མའང་སྤྲོ་ན་བྱེད་གསུངས། དེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་ལྟར་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་སྦྱར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། མཉམ་པར་བཞག་གོ་བར་གོང་བཞིན། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ། ། ༈ ཉིན་གསུམ་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། ལམ་མེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་ཕུལ་བ་ལའང་། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནས། བོལ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇུག་པའི་རིམ་པ། གནས་པའི་རིམ་པ། ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས་ནས། བྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པའི་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་གསུམ་མ་དམ་བཅའ་བཞིན་ཆགས་མེད་དུ་བཟླས་པས། རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་རབ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་བཟུང་བསྒོམ་བཟླས་ཆགས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། དཔྱད་དོན་དངོས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ། བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གསལ་ལ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནད་དུ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་དུས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཨ་འཐས་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་སྤོས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །ཡང་འོག་འགྱུ་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་མི་འཆར་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་མི་བྱ་བར་རིམ་གྱིས་བསླབ། གཉིས་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། འོ་ན་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་མ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཡིད་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་། རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ནས། རྒྱན་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། །རྣམས་ཀྱང་དང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། གནས་བྱུང་བ་དང་གཞན་ལ་སྤོ་བ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ་གསུངས། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། བྱའོ་གསུངས་བར་གོང་ལྟར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ནས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་ལ། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གསུངས་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཞར་བྱུང་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་གསལ་ལ་དྲག་པར་ཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་གནས་པའི་རིམ་པ་སེམས་འཛིན་དངོས་ལ། རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་ནས། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནས། མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དེ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་དང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་གོང་ལྟར་བསྐྱར། དེ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ་ནས། སློབ་མ་གསུམ་རེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་། ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་དག་པའི་ནས། སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྒོམ་པར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ལ། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ལགས། གཉིས་པ་དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་མོ་ནས་འཁོར་གྱི་བར་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་མེ་རིའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་བར་བཞི་བཤད་ཀྱི་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཟབ་གནད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནས། མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་གྲུབ་བསྟུན། སླར་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལ། གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། ཁྲིད་ཡིག་ལས་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་མ་ལས་འབྱུང་ནས། རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་ལྔ་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉིན་དང་པོ་ལྟར། དང་པོ་ལས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཞི་དང་། དངོས་གཞི་རྒྱན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས་ནས། མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ནས་ངེས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ་བར་ཁར་སོང་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དེ་དག་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནས། ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོང་ལ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་བས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཏི་ལ་ཀ་ནས། འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། གསུངས་སོ་བར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གོ་ཆ་བཀོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་རྩ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ། ༈ ཉིན་དྲུག་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་ལམ་དང་བཞིར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་དང་། རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་ནས། འགྱུར་བར་གསུངས་སོ་བར་ཁར་སོང་ལྟར། དེ་ཡན་ཆད་ཁར་སོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ནས། དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ནས། བསྲེ་འོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། བསྲེའོ་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། བསྲེའོ་བར་ལན་བཞིར་བསྐྱར་ལ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་སོགས་ཁར་སོང་ལྟར་རོ། ། ༈ ཉིན་བདུན་པ་ལ། མཎྜལ་ཡན་གྲུབ་ནས་ཚོགས་པ་བྱིངས་གྲོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་བཞི་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནས། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར། ཐུགས་ངེས་པར་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ་བར་སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་གོ་ཆ་བཀོད། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུའང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་ནས། རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཐོས་སོ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིད་དམིགས་འབོགས་ཚར་ནས་སླར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་བར། དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། མཎྜལ་ཚོམྦུ་བདུན་མ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉིང་ཁུ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། སྙན་ནས་སྙན་དང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་བཀའ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་བ་བཅོལ་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཆོས་བསྔོ་གང་ཤེས་བྱའོ། །བསྔོ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བསྔོ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ལ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གང་རིགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ། བདེ་ཀྱེ་གང་རུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྙན་བརྒྱུད། རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕོ་བ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འཆད་ཐབས་འདི་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག །རྨོར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐབས་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ལེགས་གསུང་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི། །འཆད་ཐབས་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་རབ་གཡོ་བ། །ཆོས་སྨྲ་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཨཱནནྡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ལ་གཞི་བྱས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏི་ཐུག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། <br /> }}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-07-JA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-016&diff=43609 2022-09-02T17:00:31Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=མཁའ་སྤྱོད་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་།<br /> |fulltitle=mkha' spyod brgyud 'debs zhal skong<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mkha' spyod brgyud 'debs zhal skong''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 513. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=rdo rje rnal 'byor ma<br /> |cycle=nA ro mkha' spyod ma<br /> |cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=007<br /> |volnumtib=༧<br /> |volyigtib=ཇ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=016<br /> |pagenumbers=513<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1a6<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 16<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-016.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཞེས་པའི་མཚམས། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་ཞབས། །སྙན་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ༴ ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་གཅིག་ཐར་རྩེ་རྗེ། །ས་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལེགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་སོགས་སྦྲེལ་ལོ།། །། ༈ <br /> མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནག་འགྲོས་གནས་གསར་བས་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ཞལ་སྐོང་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མངྒའི་མཚན་ཅན་ལ། །རྣམ་དག༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚམས། མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་རྗེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །རྣམ་དག༴ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཞབས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སོགས་སྦྲེལ་ལོ།། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-07-JA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-015&diff=43608 2022-09-02T17:00:31Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར།<br /> |fulltitle=nA ro mkha' spyod skor<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |associatedpeople=Nāropa<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity=rdo rje rnal 'byor ma<br /> |cycle=nA ro mkha' spyod ma<br /> |cycletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=007<br /> |volnumtib=༧<br /> |volyigtib=ཇ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=015<br /> |pagenumbers=303-512<br /> |totalpages=210<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=105b3<br /> |totalfolios=14<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 15<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-07-JA-015]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-07-JA]]</div>

Marcus https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-014&diff=43607 2022-09-02T17:00:28Z

<p>Marcus: Text replacement - &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications&quot; to &quot;{{Khyentse Metadata |sectionheading=Yes |classification=Tibetan Publications &quot;</p> <hr /> <div>{{Khyentse Metadata<br /> |sectionheading=Yes<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> <br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།<br /> |fulltitle=bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog dkar po la brten pa'i tshe sgrub zab pa bzhi ldan gyi khrid yig mdor bsdus bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 289-301. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.<br /> |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |editor=<br /> |sourceauthor=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |editortib=<br /> |sourceauthortib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་<br /> |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig<br /> |terma=No<br /> |sabcadcategory=Five<br /> |deity='khor lo bde mchog<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=007<br /> |volnumtib=༧<br /> |volyigtib=ཇ་<br /> |totalvolumes=25<br /> |textnuminvol=014<br /> |pagenumbers=289-301<br /> |totalpages=13<br /> |beginfolioline=1a<br /> |endfolioline=7a5<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=No<br /> |rectonotes=sde tshan 14<br /> |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum<br /> |colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang kun mkhyen bo dong pa chen po 'jigs bral dbyangs can dga' ba'i zhal snga nas nye bar 'ongs pa'i gdams zab grub pa'i zhal lung bzhin 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge<br /> |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-014.pdf<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> {{TibP|༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br /> ན་མཿཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཤེས་རབ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་རྗེས་ཆགས་པས། །ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་པར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་དུད་པའི་སླད། །ལེགས་བཤད་ཟིལ་དངར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྒོམ་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པས་འཁོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། ཚུར་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་དྭངས་པ་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡོན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡས་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་བྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མཚོགས་མ་ལ་ཟླ་ཚེས། སྐྲ་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་། ཕཻཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛྙི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཚེའི་ཟིལ་དངར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། །ཤཔྡ་སོགས་ཨརྒྷཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཱ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མེ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག །མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་ཉལ། ཐོ་རངས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།<br /> གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དང་པོ་ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། དང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་དུབ་པའམ། མ་དུབ་ཀྱང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཆང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་བ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ། བྱུང་ཡང་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་པས། རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་རཱ་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའམ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད། མིག་ཟིམ་བུར་བྱས། རང་གི་སྣའི་ཐད་ཙམ་དུ་མདུན་གྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་འོང་བ་ཙམ་བསམ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས། སྲོག་ཅེས་པ་འདིར་སྟེང་སྒོའི་རླུང་དང་། དེའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས། ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་བཞག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། ཡིད་བཟླས་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ནམ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཚིག་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་རང་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། མཐར་མདུན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རང་ལ་བསྟིམས་ལ། རང་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ། འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་བཟླས་ཟླ་བ་གཅིག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། རང་སྔར་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་གནད་བཅས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ། ནང་དུ་འཇུག་པ། ནང་ཉིད་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་གཏད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ན། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་གདངས་ཅན། ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་གདངས་ཅན། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ན། ཨོཾ་སྐུའི་རང་བཞིན། ཨཱཿགསུང་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ན། ཨོཾ་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འཛག་པ། ཨཱཿཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབར་བ། ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་སྒྲ་གཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབར་འཛག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བས། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨ་ཅན་གྱི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་རང་དང་རིག་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ལྷག་པར་བརྟན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཞིན་རས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་ཟུར་མིག་གཡོ་བས་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བལྟ་བའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པ་དང་། ཀུ་རེ་རྩེ་འཇོ་དང་། ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དགོད་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནས་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཞིམ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཟ་ཞིང་། ལྕེ་མཆུ་ཡང་ཡང་འཇིབས་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། ནུ་མ་ཉེད་པ་དང་། མཁུར་བཤུད་པ་དང་། ལག་པ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟེ་བར་པྃ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཐབ་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གསོར་ཏེ། པདྨའི་འཛུམ་ལ་བསྣུན་པའི་ཚེ། དང་པོར་དམ་ཞིང་དོག་པ་སྲ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བདེ་བ། དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་ཟིལ་པ་འཛག་པ་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདེ་བ། དེ་ནས་བསྲུབས་པས་པདྨ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་མེ་གོས་དཀར་མོའི་བདེ་བ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་བསྲུབས་པས་པདྨ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ། རྩ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཡོས་པས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལེགས་པར་གང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཨེ་ཡིག་གམ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཕྲད་པས་བདེ་ཟུག་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་སྒོ་བསྡམ། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བས་ཐིག་ལེ་ལྡོག་སྟེ། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བུད་པ་ལྟར་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསར་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་ལ་ལན་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་སོ་གཉིས་རེ་ལོ་ཟླར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། ཚེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལྟ་བ། དགོད་པ། ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བཟློག །དེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག །དེ་ནས་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་པའང་བཟློག་སྟེ། ཞེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། གང་གང་མི་སྨོན་ཞིང་མི་བསམ། གང་དུའང་མི་དཔྱད་ཅིང་མི་སྒྲུབ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཁྱབ་གདལ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཐར། ནམ་ལངས་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ནང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཡུན་ཡུན་སྔོ་ཆིལ་ཆིལ་ཞུགས་ནས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་རྡུབས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་མཐར་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ལྷུག་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་བྱུང་ན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་། རོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་སྟོང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རེག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གཡེང་རྐྱེན་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །གང་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་རྒྱས་པ་ན། །སྣོད་བཅུད་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དར་བབས་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་བདེ་བའི་མཐུ་གྲུབ་པས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་ཅིར་ཡང་བདོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་བཟུང་བ། །འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་བྱིན་གྱི་མན་ངག་མཆོག །ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་གདམས་ཟབ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།}}<br /> &lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> [[Category:JKW-KABUM-Volume-07-JA]]<br /> [[Category:Khyentse Lineage Project]]</div>

Marcus